마우리치오 페라리스

마우리치오 페라리스
태어난	1956년 2월 7일 (65세) 토리노
웹사이트	http://www.maurizioferraris.it

마우리치오 페라리스(1956년 2월 7일, 토리노 출생)는 이탈리아의 대륙 철학자 겸 학자로, 이름은 특히 '새로운 사실주의'라는 철학적 조류와 연관되어 있는데, 페라리스는 2012년 SUNY 출판사에서 발표한 '새로운 사실주의의 매니페스토'를 썼는데, 이는 투기적 실재와 상당한 유사성을 가지고 있다.ism 및 객체 지향 온톨로지.

지아니 바티모의 제자였고 자크 데리다의 영향을 받은 페라리스는 그의 관심을 분석 철학으로 돌리기 전에 헤르메뉴틱스의 이론가로 시작했다. 수년간 그는 두 접근법 사이에 효과적인 합성을 만들어 낼 수 있었고, 인식의 영역에서 칸트의 도식을 거부하는 새로운 존재론적 현실주의를 만들어냈다.

1995년부터 페라리스는 토리노 대학의 문학과 철학과 교수로 재직하고 있으며, 그곳에서 라봉트(온톨로지 연구소)도 운영하고 있다. 그는 토리노, 파리, 하이델베르크에서 공부했으며 유럽 주요 대학에서 강의했다. 리비스타 디 에스테티카 편집위원으로, 비평·오토 편집위원이다. 1989년부터 2010년까지 페라리스는 이탈리아 신문 일 솔레 24 ORE의 문화 부록에 정기적으로 기여했다. 2010년부터 그는 라 레푸블리카의 문화부문을 위해 글을 쓰고 있다. 그의 주요 전문 분야는 헤르메뉴틱스, 미학, 온톨로지 등이다.

전기

페라리스는 지아니 바티모의 지도 아래 1979년 토리노 대학에서 철학을 졸업했다. 그는 경력 초기에는 교수, 연구, 문화 저널리즘으로 시간을 나누었다. 1979년부터 1988년까지 그는 편집장을 지냈고, 그 후 알파베타의 공동감독을 맡았는데, 지휘위원회에는 안토니오 포르타, 난니 발레스트리니, 마리아 코티, 움베르토 에코, 프란체스코 레오네티, 피에르 알도 로바티, 파올로 볼포니 등이 포함되어 있다. 80년대 초반 그는 자신의 철학적 훈련을 깊게 표시한 데리다와 관계를 시작했다. 학문적 차원에서는 1984년 마케라타(1982~83)에서 2년간 교편을 잡은 뒤 트리에스테에서 교편을 잡기 시작했으며, 하이델베르크에서의 일련의 체재와 교리 활동을 간섭했다. 여기서 가다머와 접촉한 후, 그는 헤르메우틱으로 공부를 시작했다.

1995년, 페라리스는 토리노에서 미학 전 교수로 불렸으며, 이후 1999년부터 형이상학(Filosofia teoretica)을 가르치기 시작했다. 1998년부터 2004년까지 Collége 국제철학회에서 프로그램 이사(즉, 교사)로 근무하던 중 1999년에 온톨로지 연구소(LabOnt)와 대학간 이론 및 응용 온톨로지 센터(CTAO)를 설립하였다. 현재 페라리스는 토리노 대학의 철학 교수로 재직하고 있으며, 그는 또한 LabOnt(온톨로지 연구소)와 이론 및 응용 온톨로지 센터(CTAO)의 회장을 맡고 있다. 그는 케테 햄버거 콜레그 "레히트 알스 쿨투르"(본)의 펠로우로, 남동유럽 선진학 센터의 명예 펠로(리제카)이다. 페라리스는 미국의 이탈리아 고등학술원, 알렉산더 폰 훔볼트 스티프퉁의 펠로였다. 그는 또한 Collége International de Philicie의 Directeur d'études와 Ecole des Hautes Etudes En Science Societies(파리)의 초빙교수를 역임했으며 다른 유럽 및 미국 대학들도 역임했다.

페라리스는 '리비스타 디 에스테티카'의 감독인 'La Repubblica'의 칼럼니스트로, '비판'과 '리뷰 프랑코폰 데스테티크'의 공동 감독이다. 그는 여러 언어로 번역된 50권 이상의 책을 썼다. 영어로 나타난 책은 다음과 같다. Hermenutics의 역사(Humanity Press, 1996), Documentality 또는 Why Improved to Leave Tracks (Fordham UP, 2012), Goodbye Kant! (SUNY UP, 2013) 어디에 있니? 휴대전화의 온톨로지(Fordham UP, 2015)와 뉴 리얼리즘의 매니페스토(SUNY UP, 2015)이다. 마우리치오 페라리스는 미학, 헤르메뉴틱스, 사회적 온톨로지 분야에서 활동하며, 그의 이름을 문서성 이론, 그리고 현대의 새로운 사실주의 이론에 붙였다.

생각했다

페라리스의 초기 관심사는 장프랑수아 리오타드, 미셸 푸코, 자크 라칸, 길레스 델레우제 같은 작가들에게 특별한 관심을 기울이며 프랑스 사후 구조주의 철학에 놓여 있었다. 그의 사상 형성에 있어서 특별한 역할은 의심할 여지 없이 페라리스와 연구 관계를 유지해온 자크 데리다에 의해 수행되었고, 이후 1981년 이후 우정으로 바뀌었다. 그의 사고 단계의 증거는 그의 초기 작품에서 찾을 수 있다: Differentrenze(1981년), Tracce(1983년), La svolta testuale(1984년). 페라리스는 특히 데리다: 포스티유 아 데리다(1990), 호니스의 인과 아 데리다(1998), 프로트지오네 아 데리다(2003), 일 구스토 델 세그레토(1997), 그리고 마지막으로 재키 데리다에게 헌신했다. 리트라트토 기념품 (2006년) 80년대 초반부터 가다머와 함께 일하던 중 페라리스는 다음과 같은 글을 쓰면서 헤르메네오틱스에 눈을 돌렸다. 아스페티 델러메뉴티카 델 노벨센토(1986), 에르메뉴티카 디 프루스트(1987), 니체 에라 필로소피아 델 노벨센토(1989), 특히 스토리아 델러메뉴티카(1988)의 역사, 인문 출판사, 1996년.

전환점

80년대 말에 페라리스는 하이데거와 가다머의 전통에 대한 명확한 비판을 개발했다(특히 하이데거의 회의 "턴"의 1990년의 후문인 크로니스터 디 우나 스볼타 참조). 이는 그러한 전통에 영향을 미치는 낭만적이고 이상주의적인 유산에 도전하기 위해 사후 구조주의를 이용하는 것이다. 이 중대한 경로의 결론은 철학자로 하여금 영과 서자의 관계에 대한 재고는 물론 그들의 전통적인 반대에도 역행하게 했다. 종종 철학자와 일반인들 모두 편지(다양한 종류의 문서와 비문을 통해 생겨난 규칙과 제약)를 경멸하고 그 위에 정신(즉 사상과 의지)을 세워 후자의 창조적 자유를 전자와 반대로 인식한다. 페라리스에게 있어서, 그 앞에 앞서서 그 정신을 찾아낸 것이 바로 편지다. 이리하여 이탈리아 철학자 사상의 제2기로의 전환이 일어났다.

페라리스는 현실적 객관주의 형태를 수용하기 위해 헤르메뉴틱 상대주의와 데리데르데르데르데르데르데르 탈구축주의를 포기했다. 이에 따라 "급격한 헤르메뉴틱스에 의해 폭력과 학대의 원리로 간주되는 객관성과 실체가 사실이며, 정확히는 위에 언급된 정신과 편지 사이의 대립 때문 - 유일한 보호"이다."^[1]중재에 반대하여" 도덕에 적용되는 이 원칙은 해석에 독립적인 현실 영역의 인정에 기초한다(특히 L'ermeneutica, 1998 참조). 수정할 수 없는 것으로 인식된 외부 세계와 개념 체계와 감각 경험 사이의 관계(에스테틱, "감각지각의 과학"이라는 어원적 의미로 복원된 미학)는 일차적인 의미를 획득한다 – 특히, 아나콘 배급(Analogon prepatis), 에스테티카(Estetica, 다른 저자들과 함께), L'immaginazione(1996), Exp.에리멘텔 에스테틱(2001)과 에스테티카 면도날(1997)은 페라리 2단계 사상의 지배적인 테마로, 지각학자 파올로 보찌의 순진한 물리학을 통해 칸트를 다시 읽는 것을 포함한다(2001년 일 몽도 에스테르노와 작별 칸트(2004년, SUNY 프레스 예정). 페라리스의 "중요한 온톨로지"는 개념적 계획에 비해 일상생활의 세계를 대체로 꿰뚫을 수 없는 것으로 인식하고 있다. 이 원리를 인정하지 않는 것은 온톨로지(존재 영역)와 인식론(지식 영역) 사이의 혼란으로 거슬러 올라간다. 그러한 혼란은 페라리스에 의해 지식과는 반대되는 전형적인 수정불가능성의 성격에서 출발하여 비판적으로 테마화된다(특히: 참조). Ontologia(2003)와 Storia dell'ontologia(2008, 다른 저자와 함께). 그의 리얼리즘에 대한 성찰은 2011년 새로운 리얼리즘 선언의 정교함을 이끌었다.^[2]

소셜 온톨로지부터 문서화까지

비판적 존재론의 자연적 결과는 외부세계를 수정할 수 없는 것으로서 그리고 칸트적 초월철학이 사회적 사물의 영역에 올바르게 적용되는 영역으로 두 가지로 인정하는 것이다. 이 페라리 사상의 새로운 국면은 도브 세이의 출판과 함께 이상적으로 시작되었는가? 온톨로지아 델 텔레포니노(2005) [어디야? 휴대전화의 온톨로지, 포드햄 UP]를 앞두고 밥보 나탈레, 게스페인트노(2006), 산스 파피에르(2007), 라 피단자타 오토마토라(2007), 일터널 델레 멀티(2008) 등을 거쳤다. 기본 논문은 온톨로지(ontology)와 인식론(epistemology)의 구분이 사회적 물체의 영역(구성법칙 "객체=명시적 행위"로 규정)의 온톨로지적 자율성을 인정하는 것과 결합되어 '(문헌적으로, 무균적으로) 본문 밖에는 아무것도 없다'는 데리다의 논문의 정정을 가능하게 한다는 것이다.'외부 텍스트'는 없다.)를 이론화하기 위해, Searle에 대해, "텍스트 밖에는 사교적인 것이 없다"고 이론화했다. 이는 페라리스의 사상이 성숙된 단계로 이어지며, 완전히 노출되고 체계화된 그의 요약으로 간주될 수 있다. Documentalita. Perché é needario lasciar tracce(2009) [문서성. 왜 흔적을 남길 필요가 있는가, Fordham UP, 2010] -와 ‚"Monist"의 단문호(Maurizio Peraris 및 Leonardo Caffo 편집).^[3]

문서성

미국 철학자 존 서얼(1995)이 공식화한 사회현실의 가장 영향력 있는 존재론은 집단적 고의성에 바탕을 두고 있는데, 이 의도성은 특정 물리적 사물(예: 종이 한 장)이 사회적 물체(예: 지폐)로 변형되도록 보장한다고 한다. 배리 스미스(2003)가 지적한 바와 같이, 이러한 관점은 물리적 거래상대방이 없는 부채와 같이 부정적인 실체와 웹이 창출한 것으로 보이는 새로운, 무형적으로 보이는 사회적 객체 모두를 회계처리하는 데 어려움이 있다. 마우리치오 페라리스(2005)가 제안한 문서성 이론은 사회적 물체는 항상 사회행위의 기록물이라고 주장함으로써 이러한 문제들을 해결하고자 한다. 이것은 부정적인 실체와 다른 사회적 사물처럼 정확하게 녹음으로 구성된 웹의 가상 실체 모두를 설명한다. 문서성 이론의 경우, 사회 현실의 구성 규칙은 「목표=명기법」으로, 여기서 「명기법」은 「기록법」과 같다. 즉, 사회적 물체는 사회적 행위(예: 적어도 두 사람이 참여하는 것)의 결과물로서, 그 행위와 관련된 사람들의 마음(약속과 같은 비공식적인 사회적 행위)을 포함한, 어느 정도 지지에 기록되어 있는 것이 특징이다.

완전한 온톨로지 이론으로 페라리스(2009)와 문서 행위 이론으로 스미스(2012)가 연결한 문서성에는 세 가지 주요 관심 이유가 있다. 첫째로, 그것은 웹 세계에서 문서와 기록 장치의 실질적인 성장을 설명할 수 있었는데, 이것은 사회 현실의 구성법에 의해 매우 잘 설명된다. 둘째로, 왜 사회현실이, 행위제정 대상의 존재를 요구하면서, 그것으로부터 독립적으로, 그리고 그 대상도 모르게 전개될 수 있는가를 설명할 수 있었다(인간 주체가 없어도 경제침체가 일어날 수 있다). 셋째, 사회현실을 집단적 의도성의 작용에 의존하게 만드는 대신에, (Searle 2010) 문서성은 포스트모더니즘의 무리에서 대륙철학이 나오고 분석철학과 다시 연결되도록 돕는 "새로운 현실주의"를 입증할 수 있다(Ferraris, 2012). [문서성에 대한 이 설명의 출처: 2014년 4월 97:2에서 L. Caffo, "문서성에서 새로운 사실주의로"]

뉴 리얼리즘

마우리치오 페라리스가 미학의 공식화에서 출발하여 수행하는 현실주의 턴은 예술 철학이 아니라 지각과 감각 경험의 온톨로지(Estetica razionale^[4] 1997년 신판 2011)로서 매니페스토 델 누오보 리얼리즘(2012년)[새로운 리얼리즘의 매니페스토, SUNY Press, 2014년]에서 추가적인 선언문을 발견한다. 페라리스가^[5] 2011년 8월 8일 라 레푸블리카에 기고한 기사에서 예상하여 대규모^[6] 토론을 시작한 뉴 리얼리즘(New Realism)의 원칙은 주로 일부 역사, 문화, 정치 현상에 대한 고려(즉, 포스트모더니즘이 미디어 포퓰리즘으로 악화되기까지의 분석)이다. 이러한 성찰로부터 동시대 사상 내에서 포스트모더니즘의 파생에 의해 도출된 결과(즉, 개인과 r의 관계의 일탈에 대응하여 지난 세기 말부터 전개된 철학적 현실주의와 "진리의 이론"의 해석)를 조명하고 싶은 충동이 뒤따른다.자연. 이는 결국 포스트모더니즘 이념의 퇴화와 그로 인해 야기된 세계와의 타락하고 거짓된 관계에 대한 해독제의 제안으로 이어진다. 사실 뉴 리얼리즘은 온톨로지, 비평, 계몽주의라는 세 가지 핵심 단어의 시너지 작용으로 자신을 파악한다. 뉴 리얼리즘은 그동안 수차례의 토론과 국가 및 국제회의의 주제였으며 비철학 분야에서도 현실의 개념을 패러다임으로 포함하는 일련의 출판물을 요구해 왔다. 사실, 새로운 현실주의에 대한 논쟁은, 기여의 수와 미디어의 반응에 있어서, 최근의 문화사에서, 통신과 언어학의 사회학 분석을 위한 '사례 연구'로 선택될 정도로, 그에 준하는 것은 없다.^[7]

국제무대에서 새로운 사실주의의 매니페스토는 영어(SUNYI Press), 프랑스어(Hermann), 독일어(Klorstermann), 스페인어(Biblioteca Nueva) ecc 등 여러 번역에서 찾아볼 수 있다. 새로운 사실주의가 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁, 누에 주르처 차이퉁, 수드데우체 차이퉁에서 논의되었다.^[8] 《Monist》(Maurizio Peraris, Mario De Caro 편집)의 모노그래픽 문제도 곧 등장한다.^[9] Furthermore, the topic was re-elaborated both in Warum es die Welt nicht gibt by Markus Gabriel (Berlin, Ullstein Verlag 2013) and in Manifiesto del nuevo realismo analógico (Buenos Aires, Circulo Herméneutico 2013) by Mauricio Beuchot (México-UNAM) and José Luis Jerez (Argentina-UNCo).

기록: In the frame of hermeneutics, as a reaction against its constructivist or nihilistic outcomes, Maurizio Ferraris has proposed the so-called "New Realism" (Manifesto del nuovo realismo, 2012), a philosophical orientation shared by both analytic philosophers – such as Mario De Caro (see Bentornata Realtà, ed by De Caro and Ferraris, 2012), and cont마우리시오 뷰콧(Mauricio Beuchot, 2013), 마르쿠스 가브리엘(Fields of Sense: A New Realist Ontology, 2014)과 같은 치의 철학자들. 뉴 리얼리즘은 움베르토 에코, 힐러리 푸트남, 존 서얼과 같은 위대한 사상가들의 지지를 얻기도 했으며, 프랑스의 철학자 퀀틴 메이야수스와 미국의 철학자 그레이엄 하만이 옹호하는 "단술적 리얼리즘"과 같이 독립적으로 발생하면서도 유사한 요구에 대응한 다른 현실적인 움직임들과 교차한다. 뉴 리얼리즘에게 있어서 과학이 체계적으로 진리와 실재의 궁극적인 척도가 아니라는 것이 점점 더 분명해지고 있다는 사실이 20세기 철학에 의해 주장되었던 것처럼 우리가 현실, 진실 또는 객관성에 작별을 고해야 한다는 것을 의미하지는 않는다. 오히려 법학, 언어학, 역사학뿐만 아니라 철학에도 세상에 대해 말할 수 있는 중요하고 참된 말이 있다는 것을 의미한다.

이러한 맥락에서 뉴 리얼리즘은 주로 부정적인 현실주의로 자신을 제시한다: 외부 세계가 우리의 개념적 계획에 반대하는 저항을 실패로 볼 것이 아니라 자원으로 보아야 한다 – 독립적 세계의 존재에 대한 증거. 그러나 만약 이것이 사실이라면, 이러한 부정적인 현실주의는 긍정적인 현실주의로 변하는데, 그것은 우리에게 저항하는 것이 단순히 우리가 침해할 수 없는 한계를 설정하는 것이 아니라 기회와 자원을 제공한다는 것이다. 이것은 자연계에서는 어떻게 다른 생명체들이 개념적 체계를 공유하지 않고 같은 환경에서 상호작용할 수 있는지, 그리고 사회계에서는 어떻게 하면 먼저 주어진 현실에 의해 인간의 의도와 행동이 가능하게 되는지, 그리고 나중에야 해석되고 필요하다면 변형될 수 있는지를 설명한다. 포스트모더니즘의 계절이 사라진 지금, 뉴 리얼리즘은 건축학, 문학, 교육학, 의학 등 학제외 분야에서 광범위한 갱신의 필요성을 표현하고 있다.

상품

• 2018년 '엘리오 마타시' 철학상
• 2017년 뮌헨 대학교 "Humboldt Forschung"상
• 2012년 "카팔비오" 철학상
• 2008년 시라쿠사 비아기오 철학상
• 2007년 버클리 대학교 링로즈상
• 2006년 "카스티글리온첼로" 철학상
• 2005년 "발리투티" 철학상
• 1990년 "클라레타" 철학상

작동하다

영어로 번역됨

• (2015) 어디세요? 움베르토에코라는 서문을 가진 휴대전화의 온톨로지
• (2015) 긍정적 사실주의
• (2015) 새로운 사실주의 소개
• (2014) 새로운 사실주의 선언
• (2013) 잘 가, 칸트!
• (2013) 문서성
• (1988) 헤르메뉴틱의 역사
• (1997) 자크 데리다, 자코모 도니스, 데이비드 웹과 함께 하는 비밀의 맛

프랑스어로 번역됨

• (2014) 엣 아이패드

이탈리아어로 된 최신 작품

• (2018) 인토르노 아글리 유니콘니. 슈퍼카졸, 오르니토린치, 이르코세르비, 볼로냐, 일물리노, 페이지 144
• (2018) Il denaro e i suoi inganni, John R. Searle, Torino: 에이나우디 136쪽
• (2017) 포스트베리타에알트리 에니그미, 볼로냐:일물리노, 페이지 181
• (2017) E가 있는 필로소피아 테오레티카 테론, 볼로냐: 일 물리노, 페이지 333
• (2016) L'imbecillita é cosa seria, Bologna: Il Mulino, 페이지 129
• (2016) 토리노 이머젠자: 에이나우디, 페이지 118
• (2016년) 나는 A와 함께 델라미치야를 한다. 바르지, 나폴리-살레르노: 직교형 편집기, 페이지 60
• (2015) Mobilitazione Totale, 로마: 라테자, 페이지 113
• (2014) Spettri di Nich, Parma: Guanda, 2014, 페이지 256
• (2013) 사실주의 포시티보, 토리노: 로젠버그 에 셀리에, 페이지 120
• (2013) 리얼리즘 포시티보 토리노: 로젠버그 & 셀리에, 112페이지
• (2013) Milosofia Globalizata, 밀라노: Mimesis, 페이지 136
• (2012) Lasciar tracce: documentalita e Architettura', 밀라노: Mimesis, 페이지 96
• (2012) 벤토르나타 리얼타. 토리노의 마리오 드 카로와 함께 토론하는 일 누오보 리얼리즘: 에이나우디, 페이지 230

참조