칼룰리족

Kaluli people
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칼룰리
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칼룰리의 영토 지도

칼룰리는 파푸아 뉴기니에 있는 대파푸아 고원의 열대 우림에서 살고 있는 비문학[1] 토착민의 한 종족이다. 1987년에 약 2,000명에 달했던 칼룰리는 보사비 칼루(Bosavi kalu)의 4개 언어-클랜즈어("보사비족") 중에서 사후 접촉 민족학자 및 선교사들에 의해 가장 많고 잘 기록되어 있다. 이들의 숫자는 1940년대 접촉 후 질병 전염병 이후 급격히 감소했고, 높은 유아 사망률과 주기적인 인플루엔자 발생으로 인해 반등하지 못한 것으로 생각된다.[2] 칼룰리는 대부분 하나의 언어로서 단일 언어다.[1]

인구통계학

칼룰리는 파푸아 뉴기니의 원주민 부족이다. 접미사가 추가된 이름의 유래는 칼룰리라는 단어가 "보사비의 진짜 사람들"로 직접 번역된다. 칼룰리는 보사비 산 근처의 대파푸아 고원의 파푸아뉴기니 남고원 지역의 열대 우림에 거주하는 2,000~1만 2천명의 인구를 가지고 있다. 그들은 20개의 장가 공동체에 살고 있는데, 그것은 땅보다 더 많지만, 그 씨족의 정체성이다. "이것은 친근한 교제에서는 이름처럼 쓰이고, 전쟁에서는 이러한 지명들이 다른 용도로 쓰이고 있다. 공격에 나선 적들은 낯선 잔디밭에 있었는데, 그 중 굴곡과 오솔길은 수비수가 매복해 숨어있기에 적합할지도 모른다고 말했다.[3] 긴 집은 그들의 문화에 큰 부분을 차지하고 있는 그들의 땅과의 관계를 증명하기 위해 사용된다.

유럽인의 첫 번째 그룹은 1934년에 파푸아 뉴기니로 여행을 가서 칼, 거울, 구슬, 진주조개 같은 무역 상품을 가져왔다. 제2차 세계 대전 동안 유럽의 접촉은 1950년대까지 깨졌다. 1950년과 1964년 사이에는 접촉이 드물었다.[4] 연결이 끊긴 기간 동안 홍역과 인플루엔자의 일종으로 칼루리가 살던 지역에 발병했고, 자연 저항력과 유럽 기술 접근성의 부족으로 칼루리 인구가 감소했다. 공중보건 프로그램, 유아 사망률, 인플루엔자 전염병과 관계없이 계속되는 위협이 저지대를 휩쓸고 있다.

정착지

칼룰리는 20여 채의 긴 집에 살고 있으며, 이 집들은 자치 단체로 운영되고 있다. 각 롱하우스에는 약 15가족이 거주하고 있으며, 롱하우스당 약 60~90명이 거주하고 있으며,[1] 각각 2개 또는 3개의 페트릴라인으로 나뉜다. 많은 가정들은 여전히 공동의 장가를 유지하면서 2인 이상의 대가족을 위해 주로 작은 별채에서 살기 시작했다.[1] 그들은 계급적 권위나 계급적 사회구조가 없는 매우 평등주의적인 사람들이다. 그들은 사고가 주식인 변덕스러운 농경주의자들이다. 그들은 사냥과 낚시를 추구하면서 넓은 정원을 유지하고 있다.[1] 그들의 식단은 바나나, 파다너스, 빵과일, 녹색 채소뿐만 아니라 생선, 작은 게임, 야생 돼지 그리고 때때로 국내산 돼지로 보충된다.[5] 칼룰리 사람들은 또한 남성 개시가 개시자의 항문을 통해 노인 구성원의 정액을 이성적으로 전달함으로써 적절하게 이루어져야 한다고 믿는다.[6]

칼룰리 부족은 족장이며 족족에 속한다는 뜻으로, 족장이며 족족에 속한다. 칼룰리 부족은 15가족, 60여 명이 거주하는 별도의 공동체에 살고 있으며, 공동체의 느낌을 자아내는 긴 집에 거주하고 있다. 집도 짓고, 정원도 짓고, 사냥도 하고, 물고기도 하고, 노래도 하고, 요리도 같이 하고, 아주 친밀한 공동체다. 각 공동체는 하나의 긴 집을 중심으로 만들고, 그 집을 둘러싸고 있는 몇 개의 작은 집을 개간지에 만든다. 롱하우스는 지역사회의 모든 가족이 거주하는 1차 거주지다. 좀 더 수수한 집들은 추수 기간 동안 정원의 집이나 부인들을 위한 임시 집과 비슷하다. 가로 60피트, 세로 30피트 정도의 크기로 큰 긴 집을 지었고, 양 끝에는 포치를 달았으며, 5피트에서 12피트 정도 떨어진 곳에 만들었다. 사람과 함께 긴 집에는 돼지가 살고 있는데, 낯선 사람에게 소리를 내기 때문에 '감시견'으로 쓰인다. 긴 집의 내부는 성별에 의해 분리되지 않는 반면, 여성, 어린이, 새끼 돼지는 특정 공간에 공동 서명되지 않은 채 옆 통로를 따라 내려가는 통로에서 잠을 잔다. "불상자는 더 작고 고독한 식사나 '스낵'에 사용되지만, 장가는 거주지만큼이나 마을회관 기능을 한다." [3] 롱하우스는 밖에서 일어나지 않는 공동체로서 공동체 회의, 식사, 더 많은 실내 활동을 하는 곳이다. 롱하우스 구성원이 결혼하면 이들의 '룸메이트'가 신부값에 기여한다. 2~3년이 지나면 장가가 부패하고, 주민들은 다른 지역에 또 다른 공동체를 옮겨 짓는다.

언어와 발전

칼룰리족의 일상 생활은 (중류층 앵글로 문화에 비해) 언어적 상호작용을 노골적으로 중심으로 민족주의자들이 특징지어 왔다.[1] 구어는 욕구, 생각의 표현, 통제와 호소력을 전달하는 일차적인 명시적 방법으로 사용된다. 그러므로 그것은 문화적 역량의 주요 지표다. 이것은 특히 유아부터 성인까지 사회화, 즉 아이 키우기 과정에 표현된다. 예를 들어, 유아가 "엄마"와 "아침"에 대해 처음 단어를 사용할 때, 그 아이를 지향하는 행동들은 변화한다: 사전에, 아이는 특정한 의도를 가질 수 있는 것으로 여겨지지 않는 반면, 이 능력 후에 "아이[아이]의 말하기 방법을 가르치는" 과정이 시작되어, 대화가 직접 지시되기 시작한다.아이를 보고 낑낑거리다 이것은 중류층 앵글로 문화에서는 존재하지 않는데, 이 문화에서는 유아들이 태어날 때부터 의도된 능력 있는 개인과 비슷하게 다루어져서, 특히 칼룰리 문화에는 존재하지 않는다. 이러한 이유로 칼룰리 언어는 언어학에서 메타 프랙틱스 분석의 어려움을 설명하기 위해, 즉 많은 민족학자, 언어학자, 인류학자들이 그들 자신의 문화에 편향되어 있다는 점에서, 그리고[by whom?] 보다 비교적인 접근을 위해 로비하기 위해 발동된 언어 중 하나이다.

정치

조직

칼룰리 사회의 정치는 정치적으로나 경제적으로나 매우 평등주의적이다.[3] 그러나 그들은 공식적인 리더십의 입장을 가지고 있지 않다. 예를 들어, 지역사회에서 '빅맨'이 없다. 또한 공식적인 통제 시스템은 없다; 비공식적인 제재의 방법은 부자와 장년층을 통해서이다. 장가, 식량, 무역 상품의 양 등을 소유하는 경우에 부의 가치를 고려한다. 범죄는 거의 저지르지 않는다; 칼루리족 사이의 갈등의 일반적인 원인은 절도나 죽음이다. 권력과 정치적 비중이 가장 큰 구성원은 부유층들로 다른 고지대 그룹과 유사하다.

무역과 노동

칼룰리는 다른 부족들과 그들의 지역사회에서 무역을 하는데, 주로 라이프사이클과 정치적 활동을 중심으로 한다.[3] 북부지역 사람들과 오랜 무역을 해왔으며, 최근에 동부에 설립된 파푸아 뉴기니의 지역마다 다른 상품들을 제공한다. 주요 무역 상품들은 정원 가꾸기, 석조, 활, 그리고 그물 가방들을 제조하는 도구들이다; 숲은 그들이 필요로 하거나 창조한 다른 모든 필요나 물품들을 제공한다. 서쪽으로부터 뿔똥구리 부리와 개의 이빨 줄들이 나왔고, 남쪽에서는 나무기름을 가져왔다. 그들의 주요 교역 상대국은 고원의 훌리족이었는데, 그물은 짠 그물로 소금, 담배, 앞치마를 제공했다. "숲은 긴 집과 울타리를 건설하기 위한 재료들을 제공한다... 가장 정교한 제조품들은 의례적인 행사들을 위한 사치스러운 의상들이다."[3]

노동과 사회화는 남녀가 서로 보완하는 협동이다. 여자들은 돼지를 돌보고, 돼지를 돌보고, 작은 숲속 놀이를 사냥한다. 그들은 요리하고 녹말 만드는 일을 맡고 있다. 가장 중요한 것은 여성들이 아이들과 어울리는 것을 책임지고 있다는 것이다. 남자들은 모든 노동 활동을 단체로 한다. 남성 관계는 큰 숲 사냥, 나무 베기, 정원 가꾸기, 댐과 울타리 건설과 같은 까다로운 임무를 수행하기 위해 상호주의와 의무에 기초한다.

사회 조직

부족들은 머드맨의 전설을 재연한다. 이 전통은 죽은 조상들을 그들의 땅에서 쫓아내기 위해 사용된다.[7]

킨십

밤비 쉬펠린의 민족학은 사람들이 어떻게 그들의 사회 집단의 유능한 구성원이 되고 그 과정에서 언어의 역할을 이해하는 것이 목표로서 사회화의 언어를 연구한다.[8] 사회화의 두 가지 중요한 영역은 언어를 통한 의사소통과 사회화다. 언어를 습득하는 방법은 사회에서의 자신의 역할에 영향을 받는다. 사회화는 박식한 구성원과 초보자 사이의 상호작용 과정이다. 칼룰리 가족의 상호작용은 일상생활에서 매우 반복적이고 예측 가능하다. 어린이와 노인의 연결고리는 어린이들의 능력에 대한 생각을 수정한 것이다.

결혼

Kalui는 그들의 특정 공동체 밖에서 결혼하는 것을 의미하는, 면책성 집단이다. 그들은 종족이다; 각각의 긴 집/커뮤니티에는 두 개 이상의 종족이나 종족이 있다. 비록 그들은 종족이지만, 각각은 어머니와 아버지 쪽과 연관되어 있다고 주장한다.[8] 부계 친척은 부족에 걸친 긴 집들 간의 관계를 제공하는 반면, 모계 친척들은 개인과 친척들 사이의 관계를 제공하지만, 가족의 한 쪽 면에만 친밀하게 연결되어 있다. 개인의 연결고리는 누구와 가장 가깝다고 느끼는가(즉, 그들이 자라났거나 같이 살았거나 가장 많이 본 사람)이다; 연결고리가 가까울수록 음식과 정원을 더 많이 나눈다. 마을 간의 관계는 결혼과 모계 결연의 관계에 의해 유지된다. 칼룰리는 다른 종족 출신들이 낯설기 때문에 결혼하는 것을 선호한다. 결혼은 자유로운 선택이 아니라, 주선된 것이다. 장로들은 신부도 신랑도 모르게 구속 의식을 부추긴다. 결혼은 선물이나 신부와 평생의 교류가 되며, 가족 간에 음식과 환대를 가져다 준다.[8]

음식을 주고 나누는 것

위는 사기야자의 전분으로 만든 사기전이다. 사고야자는 그들의 식단에 영양을 공급하는 열쇠다. 손바닥을 자르고 물기를 빼서 밀가루를 뽑아내는 긴 과정이 있는데, 이것은 으깬 후 팬케이크에 익혀진다.[9]

칼룰리는 나무, 강, 개울에 독특한 이름을 붙이면서 그들의 땅과 친밀하다. 그들은 또한 넓은 정원에서 습한 원예를 연습하고 풍부하고 다양한 식단을 가지고 있다. 주변 환경과 연결되는 것이 절실하다. 그들의 일일 단백질은 물고기, 가재, 설치류, 도마뱀으로 구성되어 있다. 물고기는 풍부하고, 적은 수의 돼지들이 길들여진다. 하지만, 그들의 산림 음식에 의존하는 것은 그들의 낮은 인구 밀도에 기여한다. 단백질 외에, 그들의 음식의 대부분은 나무와 식물, 특히 곡물과 야채에서 나온다. 매일의 활동, 노동, 그리고 사회화는 성별 간에 상호 보완적이다: 여성들은 정원을 가꾸고, 돼지를 돌보고, 작은 게임을 사냥하고, 다른 작은 단백질 공급원을 모으고, 녹말과 사고를 처리한다.

칼룰리 문화의 중심 테마는 대인관계의 근본 요소다. 음식은 이 요소를 작동시키는 데 핵심이다; 그것은 아이들과 관계를 맺고 애정을 표시하는 주요한 방법이다. 음식을 나누는 것은 기대되는 규범이다. 음식을 주는 환대는 친구 사이의 공유와는 다르다; 그들이 친구들에게 가져다주는 음식의 종류는 그들이 얼마나 친한지에 달려 있다. 칼룰리는 다른 장가집에서 온 친척들에게 자동적으로 음식을 제공한다; 만약 가족들에게 환대가 제공되지 않는다면, 그들은 "사회적 불안감"에 처하게 될 것이다. 장가가 다른 장가를 주최하는 의식의 날에는 환대의 질이 높아진다. "주최자와 손님 사이의 사회적 거리가 유지되기 때문에 음식의 선물은 관계에 대한 음식 믿음을 공개적으로 보여주는 것이 될 수 있다."[3] 우정에 대한 공식적인 약속의 표현으로, 주최자들은 행사 기간 동안 식사를 할 수 없다; 그들은 음식을 제시하고, 따로 앉아, 손님들이 먹는 것을 지켜볼 뿐이다. 두 명의 칼루리는 의례적인 행사를 넘어 고기 한 끼를 나누어 먹은 다음, 서로 나누어 먹었던 음식의 이름을 부르며 서로에 대한 각별한 애정을 표현할 수 있다.[3] 예를 들어, 만약 한 쌍이 반디쿠트를 공유한다면, 그들은 서로를 "나의 반디쿠트"라고 부를 것이고, 따라서 그들의 친밀한 관계를 보여줄 것이다.

종교

보이지 않는 세계

"볼 수 없는 것은 칼루리 생활의 아주 실제적인 부분뿐입니다. 숲이 우거져서 눈에서 많은 것을 감추고 있으면서도 소리만 가득하다고 했다. 칼룰리는 숲 속의 영혼과 동물을 믿는다. 칼룰리는 해 뜨는 소리에 눈을 뜨지 않고 새 울음소리를 낸다. 그들은 엄마를 부르는 어린 아이를 상징하는 비둘기의 애절한 부름에 주목한다. 보이지 않는 사람들은 "그림자" 또는 "반성"이다. 그림자가 죽거나 죽는다면 칼룰리 상대방은 또한 그렇다. 죽은 사람의 영혼도 사람의 몸을 가져가지 않는 영혼과 함께 보이지 않는 세상에 살고 있다. 상호간의 영혼은 야생 돼지와 화초에서 일어난다. 그들은 죽은 자가 산 자에게 악의를 가져온다고 믿지 않는다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f 언어 습득 및 사회화: 언어인류학에서 나온 세 가지 발전적 이야기와 시사점: 독자, 듀란티 제2판
  2. ^ David Levinson, ed. (1996). Encyclopedia of World Cultures. Vol. 2, Oceania. G. K. Hall.
  3. ^ a b c d e f g Holly., Peters-Golden (2012). Culture sketches: Case studies in anthropology (Sixth Edition) (6th ed.). Dubuque, Iowa: The McGraw-Hill. pp. Chapter 7: The Kaluli (pg. 122–141). ISBN 9780078117022. OCLC 716069710.
  4. ^ Schieffelin, Bambi B. (2002-08-01). "Marking Time: The Dichotomizing Discourse of Multiple Temporalities". Current Anthropology. 43 (S4): S5–S17. doi:10.1086/341107. ISSN 0011-3204.
  5. ^ Feld, Steven (1982). Sound and Sentiment: Birds, Weeping, Poetics, and Song in Kaluli Expression. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. pp. 4–5.
  6. ^ Henrich, Joseph (2010). "The weirdest people in the world?". Behavioral and Brain Sciences. 33 (2–3): 61–83. doi:10.1017/s0140525x0999152x. hdl:11858/00-001M-0000-0013-26A1-6. PMID 20550733.
  7. ^ Kelley Ferro (2015-09-21), Papua New Guinea: The Highlands, archived from the original on 2021-12-21, retrieved 2018-01-10
  8. ^ a b c B., Schieffelin, Bambi (1990). The give and take of everyday life : language socialization of Kaluli children. Cambridge: Cambridge University Press. pp. Chapter 2: Language as a resource for social theory, Chapter 3: Kaluli Children: ideology and everyday life, Chapter 4: Elema as socializing practice. ISBN 978-0521235396. OCLC 20993322.
  9. ^ Kelley Ferro (2015-09-24), The Food of Papua New Guinea 🇵🇬, archived from the original on 2021-12-21, retrieved 2018-01-10