우루과이의 무종교

Irreligion in Uruguay

우루과이의 종교 (라티노바로메트로, 2015)[1]

디스트(6.3%)
무신론자 또는 불가지론자(41.7%)
가톨릭(37.4%)
기타 기독교인(9.9%)
움반다(1.9%)
유대교(0.2%)
기타(1.0%)

우루과이의 무종교는 우루과이의 비종교 정도를 가리킨다. 다른 추정에 따르면, 비종교인의 비율은 30%에서 40%까지이며, 여론 조사에 따르면 인구의 47%[2][3]가 넘는다.

우루과이는 19세기 동안 유럽 지성인들의 실증주의, 세속주의, 그리고 다른 믿음들에 의해 영향을 받은 연대기적인 정치적 사건들로 인해 전통적으로 남아메리카에서 종교가 가장 적은 나라다.[4] 식민지 시대에 교회가 견고하게 세워지지 않은 것과 동시에 전도에 대한 원주민들의 저항도 영향을 미쳤다. 네스토르 다코스타(2003년)에 따르면 역사적으로 우루과이 정체성에 무종교가 안정된 문화로 존재해왔다.

무신론과 농노시즘은 몇 세대에 걸쳐 구전 전통이 되었다. 비신자들은 통계적으로 소수지만 1세기 이상 존재해왔다. 최근 우루과이의 종교지형에서 세속주의와 비종교적 신앙이 성장한 것은 서유럽처럼 포스트모더니즘의 영향 때문이라는 조사도 있다. 일부 전문가들은 비종교인구가 정체됐다고 주장하지만 최근 수십년간 비기독교 신앙의 신자들이 늘고 있다(콘웰서베이, 2013).

제이슨 맨드리크는 영적 주제에 대한 관심의 증가로 세속주의가 서서히 영향력을 잃었지만,[5] 오늘날 새로운 세대는 이전보다 덜 반 가톨릭적이라고 폭로했다. 한계지역에서는 다른 형태의 기독교(복음주의 등)가 성장하고 있지만, 우루과이 모든 분야에서 아프리카 신앙이 영향력을 얻고 있다. 이전에는 가난한 아프리카 후손들에 의해 행해졌던, 오늘날 이러한 믿음들은 또한 상류층, 특히 여성들에 의해 행해지고 있다.

사회적으로 우루과이는 여전히 세속적인 국가지만 종교적인 사찰의 수는 점점 늘어나고 있다. 공적인 삶은 여전히 매우 물질적인 반면, 사생활은 더 종교적이다.[6]

우루과이의 세속화

스페인 식민지 시대에 교회는 상대적으로 원주민 수가 적었기 때문에 다른 히스패닉 영토에 비해 우루과이에 대한 부과가 적었다. 이로써 가톨릭은 스페인인과 메스티조스에게 쉽게 소개될 수 있었다. 그러나, 19세기 전반까지, 교회는 국가, 몇몇 제도, 그리고 라틴 아메리카의 다른 나라들과 같은 토지를 규제했다.[7] 일부 역사학자들에 따르면 우루과이 교구들은 대륙에서 가장 힘이 없었다. 이 때문에 성직자들(스페인인과 미래의 이탈리아 이주자들 모두)은 종교를 가르칠 능력이 떨어졌고 농촌 빈민들에게 전도하는 것을 선호했다. 대전이 끝난 후 공화국이 성립된 후 우루과이는 스페인, 이탈리아, 프랑스 이민자들을 받기 시작했다. 우루과이의 프랑스 이민자들은 전통적으로 반체제 인사였으며 콤프테 추종자였다. 많은 스페인인과 이탈리아인들이 가톨릭 신자로 왔지만 교회의 영향이 거의 없었기 때문에 종교로부터 독립했다.

스페인과 브라질 제국 둘 다 확실히 독립한 이전 몇 년 동안, 고등 교육을 받은 많은 우루과이인들은 회의적인 유럽 작가들과 고대 그리스 철학에 영향을 받았다. 독립 후, 더 많은 교양 있는 우루과이 사람들은 가톨릭 교회와 소규모지만 점점 더 많은 수의 아프로-브라질 신앙 실천자들을 상대로 세속적이고 인본주의적인 정치적 견해를 주장하기 시작했다. 가장 초기 긍정적인 결과는 1859년 개신교 사도회 대리인에 의해 발생했고, 1861년 공동묘지의 통제가 주 당국에 넘어오면서 의무적인 종교 장례식을 폐지했다.[8] 1860년대 중반에 우루과이 정부에서 콜로라도당이 통합되어 시민 결혼과 건물의 세속화가 포함된 세속적인 개혁과 함께 기술과 도시 지역의 증가를 가져왔다. 천주교에 대한 이해가 부족한 수천 명의 사람들이 불신의 진정한 양심이라기보다는 종교적 지식의 부족으로 인해 신앙심이 없어지고 있었다. 1877년 호세 페드로 바렐라는 우루과이에서 세속적인 교육을 장려했다. 비록 많은 가톨릭 지도자들이 반대적인 정치적 저항을 보였지만, 몇몇 지적 시민들은 과학 교육을 받은 세속적인 학교를 설립하면서 이 아이디어를 지지했다. 10년 후, 마리아노 솔러 대주교는 카톨릭 전도의 자유와 공립 카톨릭 학교에 대한 보호를 확립했다.[9]

1890년대 세속적 발병은 1900년대 초 호세 바틀레 이 오르도녜스가 여성의 이혼 결정권, 아동병원의 종교 상징 금지, 부서 교단 변경 등 공격적인 세속 정치를 주장하면서 가라앉았다. 바틀리스모 운동은 1917년 교회와 국가가 완전히 분리되면서 통합되었고, 마르크스주의 신앙에서 영감을 받은 세속적인 헌법과 경제 개혁이 이루어졌다. 바트리스트 시대(1903~1931) 이후 교회는 가톨릭을 교육하고 모든 시민을 위한 기독교 영적 피난처가 되는 데 힘을 쏟았다. 동시에 콜로라도 당의 규칙과 영향력은 1956년에 상대적인 종식과 함께 영향을 잃고 있었다.[10]

연대통계

연도 언소속 기독교 다른이들 조사
1908 37.2 37.2
 62.8 62.8
 0 인구조사[11]
1910* 39 39
 61 61
 0 퓨 포럼[12]
1950* 37 37
 63 63
 0 퓨 포럼
1970 31 31
 68 68
 1 1
 퓨 포럼
1970 28.4 28.4
 67.8 67.8
 3.8 3.8
 콘웰 스튜디오
1980 35 35
 61.4 61.4
 3.6 3.6
 인구조사
2006 40.4 40.4
 58.2 58.2
 1.3 1.3
 인구조사
2014 37 37
 60 60
 3 3
 퓨 포럼
2020 29.8 29.8
 61.2 61.2
 9.0 9
 콘웰 스튜디오

사실:

  1. 1900년까지 전세계 모든 비종교인의 약 10%가 우루과이에 살고 있었다.[13] 오늘날 이 비율은 공산주의 국가 이후 비종교인구의 성장과 함께 세계 인구의 성장 붐으로 인해 0.1%가 되었다.
  2. 노네, 크리스천 등으로의 타임라인 진화의 표에서, 그 출처는 1세기 이상에 안정된 경향을 보여준다. 그러나, 국가 인구 조사(INE)는 비종교 인구가 보통 인구의 약 2/5라는 것을 보여준다. 퓨 포럼 통계에서는 1910년에서 1970년 사이 감소와 2014년 성장으로 3분의 1을 기록했다. 1963년까지 무신론자/무신론자 대 신봉자였으며, 1908년 인구의 약 37%가 1963년과 1994년 사이에 무신론자/무신론자 집단 성장을 믿지 않는다고 보고했다. 라티노바로메트로에 따르면 무종교 우루과이인은 1995년 18%에서 2013년 38%로 급성장했다.
  3. 통계적으로 볼 때, 가톨릭 신자들은 심지어 바틀리스트 정부 기간 동안에도, 비록 가톨릭 신자들이 상대적으로 다수인 반면, 가톨릭 신자들은 시골의 가난한 가톨릭 신자들과 함께 여전히 국가를 전도하기 위해 싸운 1920년대 이후, 가톨릭 우루과이 신자들이 비종교 민족과 개방적인 사람들이 사는 세속적이고 도시적인 사회를 위해 차별을 두었음에도 불구하고, 여전히 상대적으로 다수를 차지하고 있다.정신 가톨릭 신자

미래 감소 가능성

퓨 포럼의 전망에 따르면 2050년에는 비종교인구가 42.1%로 전체 인구의 약 40%가 될 것이라고 한다. 2010년 현재 기독교인과 비종교인 여성이 모두 2명의 아이를 출산하는 등 비종교적 자연비교율이 기독교인보다 미미하게 높다.[14] 다른 소식통과 전문가들은 우루과이 사회에서 종교와 영성이 더욱 발전하고 있다고 생각한다. 종교와 종교의 제도에 대한 생각은 종교의 중심과 교회의 증가와 함께 왜 비종교적인 인물들이 분명히 성장하고 있는지를 설명하는 영적 정체성이나 대안 찾기로 점차 대체되고 있다.

20세기 후반 우루과이에서 앞선 반체제 정치 영향과 경제 위기, 독재 정부의 상실 이후 우루과이의 세속주의가 내부 위기였다는 게 제이슨 맨드릭의 설명이다. 그러한 현상은 특히 도시 저변 지역에서 약물 중독, 자살, 범죄의 증가를 야기했다. 이전에, 문화화된 인구의 일부로서 다른 철학과 신념에 대해 배우는 것에 관심이 있었다. 그의 조사에서는 인구통계학적으로 인구 27%의 마이너스 성장이 2025년까지 4분의 1로 예상됐던 비종교적 증가율(0.3%)과 달리 민족성장률(0.3%)과는 거리가 멀게 성장하고 있다.

Gerardo Caetano는 1990년대 후반에 우루과이의''lacitcité'의 힘은 인구 밀도가 높은 도시들에서 서서히 힘을 잃고 있지만, 자연 접촉이 많은 한계지역에서는 오늘날 싱크로트주의가 그 어느 때보다도 강하다고 말했다. 몇몇 비실용 가톨릭 신자들은 특히 복음주의자들, 여호와의 증인 그리고 사이언톨로지에 대한 대안적인 교회를 찾고 있다. 다른 역사학자들은 에너지 개혁과 대체의학을 포함한 새로운 시대 붐에 대해 주장한다. 나머지 라틴 아메리카 국가들과 병행하여 공공생활이 그저 더 세속적인 것으로 변화하고 있을 때(국가 간 등급에 따라) 우루과이의 상황은 근본주의 세속주의를 떨어뜨릴 수 있는 사회의 종교관에 대한 중요성이 증대되고 있다.

참조

  1. ^ "Latinobarómetro Database". latinobarometro.org.
  2. ^ "Christianity in its Global Context, 1970–2020 (P.60)" (PDF). Gordon Conwell PDF.
  3. ^ "Flash 6_ Religion" (PDF). Archived from the original (PDF) on 23 September 2006. Retrieved 1 October 2012.
  4. ^ "Nigel Barber: Uruguay: A Secular Outpost Legalizes Abortion". HuffPost. Retrieved 1 October 2012.
  5. ^ Kurian, George; Mark, Lamport (7 May 2015). Encyclopedia of Christian Education, Volumen 3. Roman & Litllefield. p. 1334. ISBN 978-0-8108-8493-9.
  6. ^ Phil Zuckerman (30 October 2006). The Cambridge Companion to Atheism – Michael Martin – Google Books. ISBN 9781139827393. Retrieved 15 July 2012.
  7. ^ "Religion in Uruguay". Country Studies.
  8. ^ Armet, Stephen. "Explaining How Uruguay Became a 'Religious Ghetto' (PDF)". ResearchGate.
  9. ^ Pereira, Carmen. "Religion and the Secular State: Uruguayan Report (PDF)" (PDF).
  10. ^ Jermyn, Leslie; Wong, Winnie (2010). Uruguay – Leslie Jermyn, Winnie Wong – Google Books. ISBN 9780761444824. Retrieved 15 July 2012.
  11. ^ "PROLADES – Religión en Uruguay" (PDF).
  12. ^ "Religion in Latin America". Pew Research Center. 13 November 2014.
  13. ^ "Annual Table of World Religions, 1900–2025". WNRF.org.
  14. ^ "Religions in Uruguay PEW-GRF". 34.194.250.140.