헤리티지 언어 학습

Heritage language learning

헤리티지 언어 학습, 즉 헤리티지 언어 습득은 전통적으로 언어를 구사하는 민족 언어학 집단으로부터, 또는 역사적으로 그 언어를 구사하는 가족의 집단으로부터 유산 언어를 배우는 행위다. 발데스가 일반적으로 인정하는 정의에 따르면,[1] 유산 언어는 일반적으로 사회의 소수 언어로서, 일반적으로 어릴 때 집에서 배운다. 유산 언어 학습자가 그들의 유산 언어와 다른 지배적인 언어를 가진 환경에서 자랄 때, 학습자는 지배적인 언어에 더 능숙한 것으로 보이며 종종 그 언어로 말하는 것을 더 편안하게 느낀다.[1] "헤리티지 언어"는 또한 "공동체 언어," "가정 언어," 그리고 "고향 언어"[2]로도 언급될 수 있다.

유산 언어 학습자의 종류에는 다양한 수준의 유산 언어의 숙련도를 가진 학습자, 그리고 어느 정도 관련이 있는 학교에서 "외국어"를 배우는 학습자 등 여러 가지가 있다.[3] 폴린스키 & 카간은[4] 유창한 언어 사용자부터 그들의 전통 언어를 거의 사용하지 않는 개인에 이르는 일련의 언어에 유산 언어 학습자들을 라벨로 표시한다. 발데스는[5] 헤리티지 언어와의 연계는 그 언어에 대한 이전의 직접적인 노출이나 그 언어에 대한 어느 정도의 숙련도를 통해서만 이루어질 필요는 없다고 지적한다. 헤리티지 언어 학습자들에 대한 그녀의 개념에서, 미국의 아르메니아계 조상의 단일 영어권 학생들은 자신들이 아르메니아어의 유산 언어를 가지고 있다고 생각할 수 있다. 헤리티지 언어 학습자나 화자에 대한 다른 정의는 이 용어를 유아기에 그 언어에 노출되었지만, 후에 공동체의 다수 언어 채택에 찬성하여 그 언어에 대한 숙련도를 상실한 개인으로 제한한다.[6]

유산 언어는 방과 후 시간이나 주말에 특정 언어를 구사하는 공동체가 주관하는 공립학교 지도와 어학 강좌 등 다양한 맥락에서 배울 수 있다.[2] 누군가가 비공식적인 유산 언어 학습에 종사할 때, 그들은 전통적으로 그 언어를 사용하는 특정한 민족 언어학 집단으로부터 또는 역사적으로 그 언어를 구사하는 가족으로부터 언어를 습득하고 있다. 공식적인 유산 언어 지도는 교실 안에서 이루어지며, 학습자들은 집 안에서 또는 그들 자신의 민족 집단 구성원들 사이에서 사용되고 있는 언어를 가르친다.[2] 토요학교가 포함된 어학프로그램과 수업시간 외 발생하는 강좌는 아이들이 전통어학력을 더욱 발전시키고 향상할 수 있도록 권장하는 프로그램이다.

발데스에 따르면,[5] "heritage language"라는 용어는 매우 광범위하게 사용될 수 있으며, 많은 사람들이 "linguistic 소수민족"으로 알고 있는 것에 의해 사용되는 소수민족 언어를 지칭할 수 있다. 전형적으로, 이러한 유산 언어는 멸종 위기에 처해 있거나 개입 없이 곧 사라질 가능성이 높으며, 이 때문에, 미국에는 이러한 언어의 유지를 위해 노력하기로 선택한 여러 공동체가 있다.

헤리티지 언어 vs 모국어

모국어(또는 모국어)와 유산어의 차이는 중요한 구별이다. "원래 언어"라는 용어는 매우 어린 나이에 습득과 연관되는 경향이 있고, 사람이 이 언어에서 높은 유창성과 숙련도를 달성할 것이라는 개념을 수반한다. 전형적으로 모국어는 화자의 지배적인 언어로서 이 화자는 언어 지식뿐만 아니라 실용적이고 문화적인 지식뿐만 아니라 창의적인 글쓰기, 농담하기, 번역하기 등의 기술도 자연스럽게 이해하게 될 것으로 기대된다.[7] 반면, "heritage language"라는 용어는 특정 공동체에서 지배적인 언어의 숙련도를 얻기 위해 숙련도가 희생된 언어와 더 관련이 있다. 그러나 일부 전통 언어 사용자들은 다른 언어와 마찬가지로 해당 언어에 능숙하기 때문에 항상 그렇지는 않다.

헤리티지 언어 학습자는 다른 유형의 언어 학습자와 다르다. Kagan & Dillon은[8] 우리에게 모국어로서의 러시아어 사용자들과 아래 표에 있는 유산 언어 또는 외국어로서의 러시아어 학습자들 사이의 차이점을 제공한다. 이 연구의 목적은 러시아어의 언어 학습자의 유형을 구분하고 그 정보를 사용하여 강의를 위한 새로운 관점을 만드는 것이었다. 이 표는 모국어가 러시아어인 학생들이 어릴 때 그것을 습득하여 언어 커뮤니티의 완전한 언어에 노출되어 일생 동안 사용했다고 설명한다. 러시아어를 외국어(L2)로 배운 학생들의 경우, 일반적으로 공동체 밖에서만 배웠던 외국어인 러시아어를 배우기 시작하기 전에 먼저 L1이나 모국어가 있었다. 마지막으로 러시아어를 유산으로 쓰는 사람들은 러시아어를 L1로 습득했지만 미국으로 이민을 갔을 때 영어가 그들의 주된 언어가 되었다. 이것은 러시아어를 사용하는 제한된 공동체 때문에 대부분의 유산 언어 학생들이 그들의 유산 언어에 있어 다양한 수준의 숙련도를 가지게 했다.[8]

언어 네이티브 외국 헤리티
L1 또는 L2(나이) L1(자녀) L2(제1 언어 습득 후) L1/L2?
대상 언어 노출 전체 언어 공동체 커뮤니티 외부 제한적 공동체

취득이론

유산 언어 습득 이론은 경쟁이 치열하다. 가장 일반적인 이론은 불완전취득론이지만,[9] 다른 학자들은 습득 지연, 입력의 변화, 언어간 교차 영향 등을 전통언어 구사자의 역량에 기여하는 요인으로 생각해 왔다. 전통 언어의 다른 사투리를 습득한 어린이들에게, 그들은 어린 나이에 불완전한 습득을 경험하는 학생들에게 가장 유익할 수 있는 교육 방식과 다를 수 있는 독특한 유형의 교육을 요구할 것이다.[5]

왜 유산 언어의 유산이 그들의 유일한 동료들의 유산과 다른지를 설명하기 위해 취득 이론이 제안되었다.[10] 실비나 몬트룰의 연구는 이 연구의 기초가 되었다.[11][12][9] 그녀의 불완전한 획득 이론은 유산 화자들이 L2로 전환하기 전에 유산 언어를 완전히 습득하지는 않는다고 말한다. 소모는 문법도 "완전하지 못한" 것으로 만들 수 있기 때문에, 소모는 이 이론에 포함된다. 복수의 연구자가[10][13][14][15] 실비나 몬트룰의 제안을 반박하면서 불완전취득이론은 언어 역량에 있어서 모두 지연된 인수, 입력변동, 교차언어적 영향력을 고려하지 않는다고 밝혔다.

2000년대 초반으로 거슬러 올라가는 헤리티지 언어 학습자들의 습득에 대한 연구는 비교적 최근인 만큼 그 과정에 대해 밝혀내야 할 것이 많다. 다음의 습득 이론은 지배적인 언어로 전환하기 전에 적어도 부분적으로 전통 언어를 배운 언어 학습자들과 관련이 있다. 유산 언어에 대한 개인적인 경험은 부족하지만 그 언어를 사용하는 조상이 있는 유산 언어 학습자에 대한 자세한 내용은 언어 활성화를 참조하십시오.

불완전한 획득 이론

불완전한 획득

불완전취득이론은 L1의 완전한 획득이 학령기로 확대되면서 유년기에 걸쳐 이루어진다는 것을 인정하고 있다.[12] 따라서 전형적으로 학교에 입학할 때 지배적인 문화의 언어로 전환하여 결과적으로 유산 언어의 입력 감소를 경험하는 유산 언어 학습자들은 그들의 모국어를 완전히 습득하지 못한다.[16] 유산어 학습자는 L1에서 교육을 받는 경우가 드물기 때문에 구술은 능숙하지만 문맹인 경우가 많으며, 유산어에서는 문장 이해와 생산이 낙후된 경우가 많다.[11] 헤리티지 언어 학습을 학습자가 유니버설 문법에 접근할 수 있는 중단 L1 습득으로 취급함에 있어서, 헤리티지 언어 학습자는 결합 제약, wh-movement, 어휘 의미론적 측면 등 L1 개발의 초기 단계에서 발견되는 개념에 대한 지식을 갖추고, 문법적 concent와 씨름하고 투쟁하는 것이 기대된다.스페인어 부전사의 전문 어휘 및 사용과 같이 학령기 아동에게 지속적인 노출과 연습을 필요로 하는 epts.[12][14]

소모

불완전한 문법은 일단 아이가 지배적인 언어로 전환한 후에는 입력 내용이 불충분하기 때문에 L1에서 개념의 소모와 화석화의 결과일 수 있다.[9] 소모란 "기존에 습득한 문법적 지식"[10]의 상실 또는 완전한 활용을 하지 못하는 것을 말한다. 화석은 화자가 비핵심 문법적 개념을 놓아주지만 언어의 기본 핵심 구조를 유지할 때 발생한다.[9] 소모와 화석화는 언어를 불완전하게 만들기 때문에 불완전 획득 이론의 일부로 간주된다. 그러나 Pires와 Rothman(2009)은 미래 연구에서 소모는 불완전한 획득 이론과 구별되어야 한다고 주장한다. 왜냐하면, 소모의 경우, 실제로 스피커가 어린 시절 목표 문법을 완전히 습득하기 때문이다.[10]

대체취득이론

지연된 획득

습득이 지연되면, 헤리티지 스피커와 동일한 언어의 단일 언어 사용자 간의 언어 능력 차이에 기여할 수 있다.[14] 언어 습득이 늦거나 지연되면 언어 습득을 "빠르고, 힘들이지 않고, 그리고... 성공적"[11]이라고 말했다. 플로레스와 바르보사(2014년)는 독일에 거주하는 포르투갈의 문화유산 화자의 정략적 배치를 연구한 결과, 문화유산 화자들이 단일 언어 화자와 동일한 단계의 획득을 거쳤다는 결론을 내렸다. 그러나, 유산 언어의 입력을 줄였기 때문에 유산 언어 사용자들은 획득 과정이 지연되고 더 오랜 시간이 걸렸다.[15] 따라서, 이 이론은 입력 변동에 관한 이론과 함께 고려되어야 한다.

입력

입력의 변형을 포함한 습득 이론은 두 집단이 서로 다른 방언과 입력의 양에 노출되어 있기 때문에, 전통 언어 학습자들의 전통 언어 생산은 같은 언어를 사용하는 그들의 단일 언어 동료들의 그것과 다르다고 가정한다.

방언 변동

방언 변이를 둘러싼 이론들은 유산 언어 학습자가 만든 표준 방언으로부터의 오류나 편차는 유산 언어의 비표준적 다양성 또는 비공식적 등록부의 취득을 반영할 수 있다는 것을 암시하는데, 여기에는 표준 방언에서 발견되는 특정 속성의 변화나 특정 속성의 결여가 포함된다. 헤리티지 언어 학습자들은 종종 공식적인 교육에서 발견되는 표준 단일 언어 방언과 상호작용을 하는 그들의 동료들과 달리 하나의 방언이나 구어적 언어에만 노출된다.[14] 더욱이 특정한 문법적 성질은 표준적인 방언에만 존재하거나 구어적 방언에 자주 사용되지 않는다.[15] 피레스와 로타만은 '누락-입력 능력 차이'라는 표현을 사용해 구어체에서 문법적 특성이 빠진 경우를 가리킨다.

표준 방언과 구어 방언의 극적인 차이는 브라질 포르투갈어에서 언어 형태학, 정어 체계, 부차적, 음극적 부정의 경우에 특히 뚜렷하게 나타난다.[15] Pires and Rothman(2009)은 브라질의 포르투갈 문화 유산 학습자들은 그들의 입력이 "로봇적으로 이러한 형태를 인스턴스화하지" 않기 때문에 선택적 부정성을 획득하지 않는다는 것을 발견했다.[10] 마찬가지로, 도밍게즈(2009)는 스페인어 유산의 화자의 산출물에 있던 지시적 형식과 부차적 형식의 사용과 분포에서 편차가 아이들의 입력(부모 언어)에서도 발견된다는 것을 발견했다.[13]

어떤 경우에는, 헤리티지 언어 학습자들은 특정 영역에서 소모의 효과를 보인 1세대 이주자들로부터 그들의 의견을 받는다. 결과적으로, 언어 학습자는 인터커셔너의 감소로 인해 입력에서 문법적 특성이 누락되고 이러한 오류들을 출력에서 재현할 것이다.[14]

Pires와 Rothman(2009)은 그들의 타고난 언어 능력 때문에 아이들이 그들의 입력에서 찾은 문법을 자동적으로 습득한다고 주장한다.[10] 따라서 결론적으로 언어를 습득하는 것은 부족한 능력이 아니라, 언어 생산의 오류로 이어지는 아이의 입력에 어떤 성질에 대한 접근의 부재나 제한적인 접근이다.[10] 공식적인 학문적 맥락에서 종종 발견되는 목표 언어의 표준 사투리에 접근하지 않고, 유산 언어 학습자들은 계속해서 이러한 생산 오류를 범한다.

입력량

헤리티지 언어 학습자들은 또한 헤리티지 언어가 제한된 수의 문맥에서만 발견되고 상호 상담자가 적기 때문에 그들의 다른 언어 학습자들보다 입력의 양이 적을 수 있다. 플로레스와 바르보사(2014년)는 청각장애 부모를 둔 청각장애 아동에 대한 연구에서 발견된 통계를 인용, 2개 국어를 배우는 사람들은 원어민 수준의 숙련도를 기르기 위해 언어와 일주일에 최소 5~10시간의 상호작용이 필요하다고 주장한다. 헤리티지 스피커가 지배적인 언어로 전환되면 입력 시간이 특히 제한될 수 있다.[15]

교차언어적 영향

언어간 영향력은 문화유산 화자의 역량 분화에 기여할 수 있다. 헤리티지 언어 학습자들은 헤리티지 언어와 지배적인 언어 모두에서 발견되는 문법적 특성을 남용하는 경향을 보인다.[14] 게다가, 유산 언어 학습자들은 지배적인 언어로부터 문법 구조를 선호할 수 있고 그것들을 유산 언어로 옮길 수도 있다.[14] 이중 언어 사용자에서의 언어 전송에 대한 자세한 내용은 교차 언어적 영향을 참조하십시오.

정체성 및 유산 언어 학습

언어와 정체성의 관계를 설명하려는 학문에 걸쳐 많은 이론이 있지만, 그러한 관계의 존재는 공통의 실이다.[citation needed] 유산 언어 학습자들에게 있어, 그들의 모국어나 유산 언어가 교실에서 가치 있는 것으로 취급되지 않을 때, 이것은 그들 자신에 대한 그들의 견해와 정신 건강에 부정적인 영향을 미친다.[17] 많은 소수 언어 사용자들의 아이들은 그들이 교실에 들어가면 아래에 논의된 몇 가지 해로운 요인 때문에 소수 언어를 말할 수 있는 능력을 잃는다. 유산 언어 학습은 이 아이들이 그들의 부모와 의사소통하는 능력을 회복하거나 잃는 것을 피하는데 도움을 줄 수 있다.[citation needed]

부모나 다른 가족 구성원들과 의사소통할 수 있는 능력이 없으면 자신의 유산 문화와 얽힌 정체성을 만들기가 어려워진다. 사실, 일단 유산 언어가 없어지면, 아이들은 그들의 유산 문화에서 어떤 개념이나 믿음을 이해할 수 있는 인지 능력을 상실할 수도 있다. 유산 언어를 잃고 적극적으로 그 사용을 유지하지 않기로 선택한 사람들은 오히려 지배적인 문화에 빨리 동화되는 경우가 많다.[citation needed] 유산 언어 학습이 이루어지면, "표준" 언어를 지시하고, 유산 언어의 사투리가 다른 학습자를 표준 언어와 다른 것으로 판단한다. 이는 강한 자아 정체성을 어렵게 만드는 자존심 상실을 초래한다.[17]

유산 언어 학습자들의 한 그룹은 국제 입양아들을 포함한다. 국제적으로 채택하는 일부 부모들은 유산 언어 학습을 입양아들이 그들 자신의 문화적 정체성과 연결하는데 필요한 부분으로 보고, 자녀들과 함께 유산 언어를 배우기를 선택한다. 이 언어는 이러한 부모들에게 있어 전통 언어는 아니지만, 그들의 아이가 길러졌을지도 모르는 언어로서 "문화 유지"의 필수적인 부분이다. 또는 입양된 아이가 그들의 출생 문화를 의도적으로 고수하도록 하는 행위다.[18]

헤리티지 언어 학습자들의 또 다른 하위 범주는 혼혈어 학습자들이다. 연구에 따르면 이러한 개인은 어느 한 문화에 의해 완전히 받아들여진다고 느끼지 않기 때문에 혼란스러운 정체성을 가질 수 있다.[19] 헤리티지 언어 학습은 혼혈인이 소수 언어 부모들의 문화에 연결되도록 돕는 방법이 될 수 있지만, 이 아이들은 "헤리티지 언어 학습에 대한 세부적인 요인"에서 설명한 것처럼 이 언어를 추구하는 데 있어서 몇 가지 장애에 직면한다.

모든 전통 언어 학습자들에게, 콘도-브라운은 숙련도가 유산과 민족 정체성에 대한 강한 인식과 한 민족 집단의 강한 공동체 둘 다와 긍정적으로 상관되어 있다고 제안한다.[20] 많은 연구가 이 주장을 뒷받침하고 있다.[21][22][23][24][25] 곤도브라운은 일본의 전통 언어 학습자들을 대상으로 한 연구에서, 일본어를 구사하는 부모가 없는 사람보다 한 명의 부모를 둔 개인이 문법적 지식과 다양한 자기 평가 도구 모두에서 훨씬 더 우수한 성과를 보인다는 것을 발견했다. 이 연구에서 한 명의 일본인 대화 조부모 또는 오직 일본인 혈통인 사람들과 같은 수준의 연구를 수행했는데, 이는 한 명의 일본인 대화부모를 둔 사람들보다 낮은 것이다. 콘도-브라운은 이 차이를 민족 정체성의 측면에서 분산에 기인한다.[20]

문화유산 언어학습의 맥락

개요 : 학습 프로그램 시작 전

헤리티지 언어 학습은 일반적으로 한 사람의 문화적 정체성을 회복하기 위한 노력이며, 따라서 이민자와 원주민들이 경험하는 언어 손실과 관련이 있다.[3] 전 세계의 이민과 식민주의는 가정에서 지배적인 언어 이외의 언어를 구사하는 사람들의 공동체를 만들었다. 이들의 소수자 지위는 언어적 차이의 영향, 그리고 문화, 민족성, 가치관의 표현 등을 언어를 통해 탐색해야 한다는 것을 의미한다. 유산 학습자들은 종종 그들의 유산 언어를 공부하는 주요 동기로 그들의 문화 유산과의 연결 욕구를 언급한다.[3] 그들은 또한 몇몇 유산 언어의 세계적인 명성과 잠재적인 직업적 이점들에 의해 동기부여를 받을 수도 있다.[26] 주요 이민 목적지이자 세계 주요 언어 수출국으로서 미국, 캐나다, 서유럽, 호주에는 많은 수의 전통 언어 사용자들이 거주하고 있다.[26] 호주와 아메리카의 토착민들도 자신들의 언어를 유산 언어로 가르치면서 식민지 점령의 영향 이후 그들에게 활력을 불어 넣으려고 한다.[26]

여러 나라에서 다른 이민 상황, 방언

전 세계의 이민 언어의 분포는 이민 패턴을 크게 반영하고 있다. 예를 들어, 스페인어와 중국어는 해외에서 문화 언어로서 가르칠 가능성이 더 높다.[26] 단일 이민자 공동체의 언어 프로필도 사투리가 다르기 때문에 달라질 수 있다. 방언과 심지어 글쓰기 시스템의 이러한 변화는 공동체의 요구를 충족시키는 또 다른 장애물이 될 수 있다.[26] 한 나라의 이민자 인구 감소와 흐름은 또한 단일 교실에서 유산을 배우는 사람들의 능력에 상당한 변화를 가져올 수 있다.[27] 미국 국립유산언어자원센터(UCLA)가 실시한 연구에 따르면 미국에서는 입학하면서 모국어에 대한 문화권 화자들의 관심이 약해지는 경향이 있지만, 10대 후반에 다시 높아져 대학에서 공부하기로 결정한 것으로 나타났다.[26]

교육 프로그램의 다양한 장애물

토착문화 언어의 연구와 가르침은 식민지 정부의 강제적인 문화 동화 시도와 상반된다. 식민지 정책과 관행에 의해 가속화된 언어 손실의 과정은 많은 토착 언어들이 멸종의 위협에 직면해 있다는 것을 의미하며, 이를 전통언어로 가르치려는 노력이 보다 광범위한 언어 활성화 사업과 교차한다.[28] 이민 언어를 배우는 사람들은 어릴 때부터 적어도 그들의 언어에 대한 부분적인 지식을 가지고 있을 가능성이 높지만, 토착 언어 학습자들은 공식적인 환경에서 언어를 배우기 시작하기 전에는 결코 그들의 언어를 말하지 않았을지도 모른다.[26] 이러한 언어의 교육은 사회적 오명, 그리고 식민지의 개입으로 인해 일부 토착민들이 그들의 언어와 연관지어 생각할 수 있는 수치심이나 불충분함에 의해 더욱 복잡해진다.[28] 캐나다의 주택학교(토착민 동화 프로젝트)와 같은 유산(캐나다의 진실화해를 위한 위원회)에서 부정적인 심리적 영향이 보고된 성인 화자는 자녀에게 언어를 전할 수 없거나 전하기를 꺼릴 수 있다.[29]

헤리티지 언어 교육학

헤리티지 언어 학습자들은 외국어 학습자들과 차별화되는 매우 다양한 상황과 교육적 욕구를 가지고 있다.[26] 그들은 언어를 거의 또는 전혀 이해하지 못하거나, 말할 수는 있지만 읽거나 쓰지는 못할 수도 있다.[26] 19세기 이후 이민자 커뮤니티와 사립 및 종교 학교에서 전통 언어에 대한 공식적인 교육이 존재해왔다. 헤리티지 언어는 헤리티지 언어의 개념 자체가 외국어 학습과는 별개의 분야로 떠오르기 시작할 때까지 공교육과 대학의 관심을 끌지 못했다.[3] 헤리티지 언어는 공동체, 민족, 조상, 소수민족 또는 비공식언어라고도 부르지만, 헤리티지 언어라는 용어는 이러한 유형의 캐나다 프로그램에서 유래한 것으로 보인다.[30]

방법들

언어학자들과 교육자들은 전통 언어 교육과정과 교수법을 설계할 때, 전통 학습자들이 독특한 방법을 다루려고 노력한다.[31] 외국어를 가르치는 것과는 대조적으로, 전통 언어 교수법은 읽고 쓰는 능력과 경험적인 내용 기반 접근에 더 중점을 둔다.[26] 문화적 정체성은 문화 언어 학습의 결정적인 부분이기 때문에, 언어는 종종 문화적 관행과 함께 가르쳐진다.[3] 전통 언어를 가르치는 것은 교실에 국한된 것이 아니다; 그것은 자원 봉사 활동과 인턴쉽, 현장 학습, 구술 역사 프로젝트 또는 스카우트 부대 같은 다른 지역 사회 맥락의 일부일 수 있다.[32][33]

유산 및 외국어 교육

헤리티지 언어 프로그램에 직면하고 있는 한 가지 질문은 헤리티지 언어 학습자와 같은 언어의 외국어 학습자의 관계다. 두 유형의 학생은 교육, 문화, 심리적 배경이 달라 함께 가르치면 학습 성과가 불균일해질 수 있다.[26] 헤리티지 언어 학습자는 외국어 학습자와 완전히 분리된 프로그램이나 다양한 유형의 학습자가 다양한 수준으로 통합된 코스에서 가르칠 수 있다.[34] 그들은 또한 대학 언어 강좌에서 흔히 그렇듯이 그들 사이의 구별 없이 외국어 상대와 함께 가르칠 수도 있다.[26]

전통 언어 학습에 해로운 요인

미국 이민자들은 종종 미국에서 2, 3세대를 거쳐서 유산 언어 학습의 추구를 끝내는 경우가 많으며, 이제는 2세대 내에서 영어로 옮겨가는 것이 보편화되고 있다.[citation needed] 전통 언어 학습을 끝내기 위한 결정은 다양한 요소에서 기인할 수 있지만, 종종 지배적인 언어를 사용하려는 사회적 압력을 포함한다.[19] 일부 L2 스피커는 지배적인 언어를 우월하다고 보거나 상위 계급 사회와 연관시켜 그들의 전통 언어보다 선호하거나, 혹은 그것이 그들을 모국어보다 더 큰 기회로 이끌 것이라고 믿는다.[citation needed] 일부 부모들은 자녀들이 다른 언어를 배울 경우 지배적인 언어를 배우는데 더 어려움을 겪을 것이라는 우려 때문에 가정에서 전통 언어를 사용하는 것을 단념한다.[citation needed] 이 믿음은 연구로 뒷받침되지 않는다. Yan과 Elena의 연구(2016년 Yilmaz에서 인용)는 2개 국어의 경우 메타휴지스틱 능력, 실용성, 주의력 제어에서 단일 언어에 비해 더 우수한 성능을 보였다.[citation needed] 이 연구와 다른 연구들은 실제로 더 큰 인지 능력과 정신적 유연성을 포함한 이중언어주의의 인지적 이점을 지적한다.[citation needed]

유산 언어 학습에 대한 실질적인 제한도 가능하며, 유산 언어 학습을 위한 자원에 대한 제한적 접근과 유산 언어의 제한적 자료도 포함할 수 있다. 사회적, 실제적 제한이 결합된 교실은 또한 학생들이 수업 중에 소수 언어를 사용하는 것을 방해할 수 있다.[citation needed]

혼혈어 학습자의 하위 인구에서는, 유산 언어 학습의 상실에 기여하는 다른 오명이 있을 수 있다. 만약 그들의 문화 밖에서 결혼하는 것이 널리 받아들여지지 않고, 개인은 어쨌든 그렇게 하기로 결정한다면, 그들은 결혼과 동시에 그들의 민족 공동체와의 접촉을 잃을 수도 있다. 이것은 그들이 그들의 유산 언어로 된 공동체에 접근할 수 없게 한다. 그들의 자녀들은 이제 한 부모의 모국어에 거의 접근할 수 없고, 유산 언어 학습을 추구할 기회도 거의 없다.[19]

비록 많은 경우에 전통 언어 학습이 중요할 수 있지만, 언어가 거의 멸종될 때 그 위험은 특히 높다. 소수 언어를 존속시키기 위해서는 유산 언어 학습의 적극적인 추구가 필요한 경우도 있지만, 그러기 위한 학습 자료와 자원이 한정되어 있을 수도 있다. 노스캐롤라이나 주와 오클라호마의 체로키 민족에 있는 체로키족의 언어는 이 범주에 들어맞는다. 이러한 상황에서, 또한 의사소통할 수 있는 원어민들의 사회 공동체에 대한 접근은 제한적일 가능성이 있다. 교육학적 입력뿐만 아니라 이러한 자연적인 입력 없이는, 화자들은 언어를 존속시키는 데 필요한 유창성을 달성하지 못할 수도 있고, 소수 언어가 상실될 수도 있다.[35]

참고 항목

참조[36]

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  3. ^ a b c d e Leeman, Jennifer (2015). "Heritage Language Education and Identity in the United States". Annual Review of Applied Linguistics. 35: 100–119. doi:10.1017/s0267190514000245. ProQuest 1662798729.
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