들로레스 S. 윌리엄스

Delores S.
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들로레스 S. 윌리엄스
태어난1937년(84-85세)
국적미국인의
기타 이름델로레스 세네바 윌리엄스
학력
모교유니온 신학교
논문아프리카계 미국인 여성경험과 하가르 경험의[1] 유사성 연구(1990)
박사학위 자문위원톰 F. 드라이버[2]
영향
학술사업
규율신학
학교 또는 전통여성주의 신학
기관유니온 신학교
주목할 만한 작품황야의 자매(1993)[4]
주목할 만한 아이디어여성주의 신학[4]
영향받은에다 마리아 이사시 디아스[5]

델로레스 세네바 윌리엄스(Delores Seneva Williams, 1937년 출생)는 미국 장로교 신학자로 여성주의 신학의 발전에 있어 조형적 역할을 한 것으로 유명한 신학자며, 저서 《황야의 자매》로 가장 잘 알려져 있다. 수년간 그녀의 글들은 인종, 성별, 계급의 억압과 교차하는 역할을 논의해왔다.[6] 윌리엄스는 백인 여성이 주로, 흑인 남성이 주로 행했던 페미니스트 신학과 달리 흑인 여성의 억압은 신학의 억압 분석을 심화시킨다고 주장한다.[7]

그녀의 저서 황야의 자매는 여성주의 신학의 분야를 확립하는 데 도움을 주었다. 그 속에서 윌리엄스는 주로 성서 인물인 하갈의 재독본을 개발하여 흑인 여성의 억압에서 생식 및 대리모 문제의 중요성을 조명한다. 애런 맥에미리에 따르면, "윌리엄스는 흑인 여성의 모독에 대한 신학적 반응을 제공한다... 여성주의는 아프리카계 미국 여성의 경험에 뿌리를 둔 윤리, 신학, 삶에 대한 접근이다.[8]

여성주의라는 용어는 윌리엄스의 동시대인 앨리스 워커가 1979년 단편 소설 "헤어져라"[9]와 1983년 에세이집 "우리 어머니들의 정원을 찾아서"에서 사용했던 것에 의해 만들어졌다.[9]

전기

델로레스 윌리엄스는 유니온 신학교에서 박사학위를 받았고, 후에 유니온의 폴 틸리히 페미니스트 신학 교수가 되었다.[10] 그녀의 호칭은 나중에 폴 틸리히 신학문화학 교수로 바뀌었다. 은퇴 후 그녀는 에메리타 교수가 되었다.[11]

윌리엄의 저술은 여성주의 신학의 분야를 발전시키는데 도움을 주었다. 1977년, 그녀는 "여성주의 신학: Cheryl A의 "Black Women's Voice". 커크-듀건은 이 분야의 발전에 있어 "최소한의 순간"이라고 언급했다.[12] 그녀는 《황야의 자매》를 출간했다. 1993년 여성주의 신토크의 도전.

윌리엄스는 많은 기사와 장들을 책으로 출판했다. 그녀는 앤 브라우드가 편집한 <우리 아버지의 신앙을 변화시킨 여자들: 미국 종교를 바꾼 여자들>(2004) 제8장을 저술했다.[13]

여성주의

Womanism이라는 용어는 흑인 페미니즘에서 발전했고 앨리스 워커에 의해 만들어졌다. 그녀가 관찰한 바로는 델로레스 S. 윌리엄스는 여성주의와 흑인 페미니즘은 모두 백인 페미니즘과 "조직적으로 관련이 있다"[14]고 지적하지만, 대부분의 백인 페미니스트들이 주도한 운동은 대개 흑인 페미니스트와 여성주의자의 경험과 우려를 배제하고 있다고 본다.

일부 백인 여성들은 인종을 포함한 억압에 대한 보다 급진적인 비판을 주장했지만, 많은 백인 여성들과 종종 가장 인기 있는 페미니즘 개념은 성차별을 제거하는 수단으로서 백인 남성들과 개인적이고 관계적인 평등을 달성하는 데 초점을 맞추었다. 흑인 여성들에게 있어서 평등은 페미니즘이 직접적으로 다루지 않은 인종주의와 계급주의의 철폐를 포함할 뿐만 아니라, 그것을 백인 남성의 사회적 지위와 혼동하기보다는 애초에 평등의 재정립이 요구될 것이다.

사고의 실천으로서, 여성주의는 그들의 상황에 맞는 방법과 개념을 배양하기 위해 흑인 여성 경험의 특수성과 특수성에 주의를 기울이려고 한다. 여성운동의 목표는 불평등을 해소하는 데 그치지 않고 흑인 여성들이 종교와 문화에 대한 뿌리와 다시 연결되도록 돕고 '자기, 공동체, 사회'[15]를 성찰하고 개선하는 데 있었다.

황야의 자매

1993년, 윌리엄스는 황야에서 자매들을 출판했다. 여성주의 신토크의 도전. 윌리엄스는 흑인 여성들의 투쟁 경험을 성경적 분석의 출발점으로 삼아 황야에서 벌어지는 하가르 이야기에서 주제를 탐구했다. 성서 등장인물 하갈은 아브라함의 첩이었고 아브라함과 그의 아내 사라의 종이었다. 윌리엄스는 하갈이 하갈의 하갈의 손녀 역할과 사라와 아브라함이 임신을 할 수 없을 때 이스마엘을 출산하는 역할, 노예제도 기간 중과 후에 백인 아이들을 돌보는 흑인 여성의 역할과 유사하다고 지적한다. 하갈이 광야에서 살아남을 수 있다는 성경적 이야기는 하나님께 기대어 역경을 뚫고 살아남고 인내할 수 있는 힘을 찾은 많은 흑인 여성들에게 반향을 일으켰다.[16]

특히 윌리엄스는 사라에 대한 하갈의 입장이 그들 자신의 공동체 내에서나 백인 여성에 대한 어머니로서의 흑인 여성의 역할에 비견되는 방식에 주목한다. 그녀는 노예제도가 노예화된 어머니들로 하여금 "보호하고, 제공하고, 억압에 저항하고, 해방시키는" 역할을 하도록 강요했다고 주장한다.[16] 그러나 하가르처럼 많은 흑인 여성들은 백인 가정에서 대리모 역할을 강요당했고, 아이를 낳거나 주인의 아이를 돌보게 했으며, 노예제도 이후 백인 가정의 노동자로서 저임금을 위해 일했다.[17]

이 책의 후반부에서 윌리엄스는 여성주의적 관점이 신학에 뚜렷한 통찰력을 제공하는 방법을 고찰한다. 윌리엄스는 흑인 해방신학과[18] 백인 페미니스트 신학 등 신학에서 흑인 여성의 경험이 간과돼 왔고,[19] 여성주의 신학은 흑인 여성의 경험을 중심으로 한 중요한 시정을 제시한다고 주장한다. "이 문제는 가난하고 억압받는 흑인 여성과 남성들로 구성된 다양한 공동체가 그들의 삶에 의미 있는 방식으로 좋은 뉴스의 행동을 듣고 볼 수 있도록 하는 신에 대한 성경적 설명에 대한 이해다."[20]

여성주의 신학자와 다른 해방신학 사이의 대화

윌리엄스는 페미니스트와 여성주의자들 사이의 대화뿐만 아니라 여성주의자와 흑인 해방주의자, 아시아 페미니스트 신학자, 뮤제리스타 신학자들 사이의 대화를 지지하여 더 큰 선을 달성한다. 윌리엄스는 이것만으로 인종차별이나 성차별이 근절될 것이라고 믿는 것은 순진하지 않지만, 대화적인 자원 공유가 중요하다고 생각한다. 왜냐하면 "인종이나 계층을 불문하고 모든 여성들이 생존 전략을 개발하여 현재의 사회 문화적 위치에 온전하게 도착하도록 도왔기 때문이다."[21]

그녀는 "이러한 생존 전략의 본질에 대한 이야기를 교환하기 위한 목적으로 여성들 사이에 대화가 거의 없었다"고 인식하고 있다. 그녀는 종교의 페미니스트 연구 저널에 다음과 같이 밝히고 있다: "우리 페미니스트-여성주의 여성들은 자신과 다음 세대의 여성들을 위해 여성의 권리 투쟁을 부추기고 유지해온 저항적 사건들과 생각들을 기억하고, 기념하고, 일깨워 줄 필요가 있다... 페미니스트와 여성주의자가 있는 곳이라면 어디서든 제정이 가능한 저항적인 의식을 만들어낸다.미국의 제도적 생활에서 가부장적이고 백인 우월주의적인 사고방식과 관행에 대한 생존 전략을 공유하고 공격을 계획한다."[21] 생존 이야기를 공유함으로써 저항을 위한 새로운 자원이 개발된다.

참조

  1. ^ Williams, Delores S. (1990). A Study of the Analogous Relation Between African-American Women's Experience and Hagar's Experience: A Challenge Posed to Black Liberation Theology (PhD thesis). New York: Union Theological Seminary. OCLC 80238499.
  2. ^ "Dissertations Completed". Religious Studies Review. 18 (2): 172. 1992. doi:10.1111/j.1748-0922.1992.tb00087.x. ISSN 0319-485X.
  3. ^ a b Cruz, Gemma Tulud (2010). An Intercultural Theology of Migration: Pilgrims in the Wilderness. Studies in Systematic Theology. Vol. 5. Leiden, Netherlands: Brill. pp. 177–178. doi:10.1163/ej.9789004181229.i-360. ISBN 978-90-04-18122-9. ISSN 1876-1518.
  4. ^ a b Cruz, Gemma Tulud (2010). An Intercultural Theology of Migration: Pilgrims in the Wilderness. Studies in Systematic Theology. Vol. 5. Leiden, Netherlands: Brill. p. 175. doi:10.1163/ej.9789004181229.i-360. ISBN 978-90-04-18122-9. ISSN 1876-1518.
  5. ^ Isasi-Díaz, Ada María (1994). "The Task of Hispanic Women's Liberation Theology – Mujeristas: Who We Are and What We Are About". In King, Ursula (ed.). Feminist Theology from the Third World: A Reader. Eugene, Oregon: Wipf and Stock (published 2015). p. 405. ISBN 978-1-4982-1997-6.
  6. ^ Sweet, Fred. "Luther Seminary Library: Williams, Delores: Feminist and Womanist Theology: Home". luthersem.libguides.com. Retrieved February 18, 2021.
  7. ^ Keller, Rosemary Skinner; Ruether, Rosemary Radford; Cantlon, Marie (2006). Encyclopedia of women and religion in North America. Indiana University Press. ISBN 0-253-34685-1. OCLC 61711172.
  8. ^ McEmrys, Aaron (200). "Engaging the sacred wisdom of our sisters in the wilderness: A unitarian universalist/womanist dialogue". The Journal of Liberal Religion. 7 (1): 1–17.
  9. ^ a b Williams, Delores (1985). "Women's oppression and lifeline politics in black women's religious narratives". Journal of Feminist Studies in Religion. 1 (2): 59–71.
  10. ^ Norman, Michael (April 11, 1998). "Feminists Nurture a More Tolerant Christianity (Published 1998)". The New York Times (in American English). ISSN 0362-4331. Retrieved February 1, 2021.
  11. ^ "Faculty Emeriti/ae". Union Theological Seminary (in American English). Retrieved February 1, 2021.
  12. ^ Kirk-Duggan, Cheryl (2014). "Womanist Theology as a Corrective to African American Theology". In Pinn, Anthony; Cannon, Katie G. (eds.). The Oxford Handbook of African American Theology. Oxford Handbooks. doi:10.1093/oxfordhb/9780199755653.013.0019. ISBN 9780199755653.
  13. ^ Braude, Ann, ed. (2004). Transforming the faiths of our fathers : women who changed American religion. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8183-7. OCLC 560537114.
  14. ^ Williams, Delores (1993). Sisters in the Wilderness. Orbis. p. xiv.
  15. ^ 사라 피녹, "윌리엄스, 들로레스 S" , 브론 테일러 (ed.), 종교와 자연 백과사전, 2005년 1권, 페이지 1751.
  16. ^ a b Williams, Delores S. (2013). Sisters in the wilderness : the challenge of womanist God-talk. Maryknoll, New York. p. 33. ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC 861220561.
  17. ^ Williams, Delores S. (2013). Sisters in the wilderness : the challenge of womanist God-talk. Maryknoll, New York: Orbis Books. p. 71. ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC 861220561.
  18. ^ Williams, Delores S. (2013). Sisters in the wilderness : the challenge of womanist God-talk. Maryknoll, New York. p. 198. ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC 861220561.
  19. ^ Williams, Delores S. (2013). Sisters in the wilderness : the challenge of womanist God-talk. Maryknoll, New York. p. 185. ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC 861220561.
  20. ^ Williams, Delores S. (2013). Sisters in the wilderness : the challenge of womanist God-talk. Maryknoll, New York. p. 199. ISBN 978-1-62698-038-9. OCLC 861220561.
  21. ^ a b Williams, Delores S. (1985). "Womanist/feminist dialogue: problems and possibilities". Journal of Feminist Studies in Religion. 1 (2): 59–71.

추가 읽기

  • 맥에미리, 아론(2006) "광야에서 우리 자매의 신성한 지혜를 결합하는 것: 단위주의 보편주의자/여성주의 대화" 담화: 자유주의 종교 저널 7(1), 1–17.
  • 피녹, 사라(2005년). "윌리엄스, 델로레스 S." 브론 테일러(ed.), 종교와 자연 백과사전 (vol. 1, 페이지 1751). 옥스퍼드 대학 출판부
  • 러셀, 레티 M. (1993) 처치 인 더 라운드: 교회의 페미니스트적 해석. 루이스빌, KY: 웨스트민스터 존 녹스 프레스.
  • 윌리엄스, 델로레스 S. (1993) "19세기 흑인 여성의 내러티브에 나타난 비장, 내면의 목소리, 유령, 반항" 분기별 여성학(Vol. 21, 페이지 81–89). 뉴욕: 페미니스트 프레스.