샴페타

샴페타
양식적 기원	찰루송가, 찰루파, 아프로쿠반 댄스 음악, 콩고 댄스 음악
문화적 기원	1980년대 초반, 콜롬비아 카르타헤나
일반적인 기기	음성, 타악기, 베이스, 전기 기타, 합성기, 키보드
하위 유전자
샴페타 크리올라, 샴페타 우르바나, 샴페타 아프리카나
지역신
콜롬비아
로컬씬
산바실리오 팔렌케의 카르타헤나

테라피아로도 알려진 챔페타는 1980년대 초 콜롬비아 카리브해 연안에서 유래된 음악 장르와 춤이다. 그것은 1970년대 중반 팔렌케 데 산 바실리오에서 유래된 찰루송가라는 이름의 초기 스타일에서 발전했다.^[1] 찰루송가는 에스트렐라 델 카리브가 대중화한 콜롬비아 찰루파와 아프로-쿠반 퍼커션 음악의 조합이었다.^[1] 그들의 음악이 카르타헤나 드 인디아스에 이르자 샴페타로 진화하여 아프로콜롬비아의 하층 계급들 사이에서 움직임과 정체성이 되었다. 그것은 아프리카 식민지와 현대 아프리카 문화, 특히 콩고 민주 공화국의 영향을 보여준다.^[2]

음악적 특성

챔페타 음악에서 리듬 기반은 멜로디와 조화로운 선 위에 지배하며, 그 힘과 가소성으로 특징지어지고 춤추기 쉬운 음악을 만들어낸다. 사용되는 악기는 목소리, 타악기, 일렉트릭 기타, 베이스, 콩가 드럼, 리듬 효과를 내는 합성기 등이다. 이 음악 형식은 소개 음악, 후렴구, 그리고 "엘 데스펠루케"의 세 가지 순차적인 부분으로 나뉜다. 강력한 반복 리듬으로 특징지어지며 보통 "플라카"를 동반한다. 노래 가사는 종종 아프리카계 카르타헤나인들의 반항적인 태도를 보여주며 사회적, 경제적 배제에 도전하거나 변화와 진보의 꿈을 연관시킨다.^{[citation needed]}

역사

'챔페타'라는 단어는 원래 직장에서, 부엌에서, 공격용 무기로 사용되는, 같은 이름의 짧고 구부러진 원숭이를 죽이는 칼을 가리켰다. 이 단어는 1920년대에 처음으로 문화 식별자로 사용되었던 것으로 알려져 있다. 사회 문화 연구자들과 사회학자들은 1920년대 이전부터 가난한 아프리카 혈통인 카르타헤나 외곽 지역의 주민들에게 "참페투도"라는 용어가 적용되기 시작했다는 것을 확립했다. 이 용어는 경제 엘라이트가 천박함, 가난함, 흑색의 연합체들과 함께 이 생존 문화를 폄하하려는 의도로 적용되었다. 따라서 "참페타"는 노예제도와 학대 등으로 역사가 뚜렷한 문화를 말한다.

1970년대 초 콜롬비아에서는 살사, 지바로, 레게 등의 리듬에 맞춰진 복잡한 춤이 발달하면서 샴페타 문화가 더 잘 알려지게 되었고, 제공자들이 배타적인 경쟁을 벌이면서 점차 더 많은 외국 또는 새로운 춤 장르가 생겨났으며, 다른 그룹들은 도서관에서 갖지 못했던 기록들을 남겼다. 이 음악은 같은 이름의 극단들이 현지에서 피코(picos)라고 부르는 대형 확성기를 통해 전량 연주됐다. 이러한 초기의 춤은 나라의 경제 문제에서 벗어나는 편안한 성격 때문에 "치료"라고 불렸다.

1981년경에는 '크레올 테라피'가 공연되고 부를 음악 장르로 떠올랐다. 그 영감의 원천들 중에는 아프리카에서 온 카르타게나 항구와 다른 아프리카 정착촌에서 가져온 음악들이 녹음되어 있었다. 그것의 첫 작곡가들은 카르타헤나와 팔렌케 데 산 바실리오 출신의 아프리카 혈통의 사람들이었고, 후에 바란퀼라와 다른 콜롬비아의 다른 지역 출신의 작곡가들과 기업가들이 합류했다. 아프리카 리듬(수우, 하이라이프, mbaqanga, juju)과 안틸레스(ragga, 콤파스 아이티아노, 토착 음악 및 아프로-콜롬비아 출신 음악(불레렝게, 마팔레, 잠바팔로, 찰루파)의 융합으로 구성되었다. 이런 스타일의 음악은 "콜롬비아 요법"으로 알려지게 되었고 마침내 "챔페타" 문화의 이름을 갖게 되었다.^[3] 1990년대 동안 샴페타는 디지털 기법과 "플라스카" (리듬에 반하는 중단)의 도입으로 뮤지컬과 다른 콘텐츠에서 더 많은 변화를 겪었다. 샴페타는 사회적 기원이 있음에도 불구하고, 사교계의 유명인사가 거절한 것만큼 높이 평가되었다.

2000년 참페타 음악은 존 사야스 '엘 사야인'이 이 운동을 주도하면서 콜롬비아 카리브 지역 시장에 돌파구를 마련했다.^[4]

문화적 측면

샴페타의 표준 개념은 음악적 표현, 독특한 언어, 확성기("피코"), 그리고 "페레오" – 축하의 네 가지 중심적인 측면을 포함한다. 어떤 사람들은 춤, 정치적 행동주의, 의상 또는 비디오와 같은 다른 측면에 동등한 중요성을 부여한다. 더 최근에 이러한 문화적 현상은 영화, 문학, 그리고 플라스틱 예술과 같은 다른 예술형태로 퍼졌다.^[2]

콜롬비아에는 사람들이 샴페타 음악에 맞춰 춤을 추러 갈 수 있는 나이트 클럽이 많이 있다.

• 카르타헤나 드 인디아스(Cartagena de Indias)에는 바주르토 소셜 클럽(Bazurto Social Club)이라는 곳이 있는데, 센테나리오 공원 옆에는 카르타헤나의 역사와 관련된 화려한 벽에서 라이브 밴드 플레이 샴페타가 있었다. 목요일부터 토요일까지, 19시부터 3시까지 문을 연 이곳은 샴페타의 동작을 배울 수 있는 좋은 곳이다. ^[5]
• 보고타, 조나 로사에는 캄파나리오라는 술집이 있는데, 그곳에서 라이브 밴드가 샴페타, 레게톤, 레게, 심지어 칼립소 등 모든 열대 리듬을 연주한다. 수요일부터 토요일까지, 19시부터 3시까지 문을 연 이곳은 작고, 인기 있고, 꽤 붐비는 술집이기 때문에 일찍 가는 것이 좋다. ^[6]

공연자

에이브릴과 소토(2004)는 현지 배경을 초월해 국내외 대형 음악회사와 계약을 맺은 아티스트들을 '챔페타 스타'로 파악하고 있다. These include “El Sayayín” (Jhon Jairo Sayas), “El Yinker” (Jordan García), “Mr. Black El Presidente Del Genero” (Edwin Antequera), “El Afinaito” (Sergio Liñan), “Álvaro El Bárbaro” (Álvaro Zapata), “Elio Boom” (Francisco Corrales), "El Intelectual" Kevin Florez, Twister El Rey, “Yao & Zaa” Viviano Torres, Eddy Jey, among others. 토레스는 1980년대 말 세계적인 명성을 얻은 그룹 앤 스윙을 결성해 미국 '톱40'에 출연하는 등 이 장르의 첫 가수에 합류했다. 보다 최근의 공연자들로는 2005년에 사망한 "엘 존키 엘 프로페타"(Jhon Einster Gutyerrez Cassianis)와 샹페타 삶의 방식에 대한 국가 같은 노래를 만든 "엘 미셸" 그리고 레오 페닉스, 칼리 웨이, 그리고 엘 오바자가 있다.

챔페타는 콜롬비아의 팝과 살사 음악계에도 스며들었다. 예를 들어, 가수 카를로스 비브는 파마이트라는 노래에서 이 장르를 채택했고 다른 곳에서 이러한 영향의 일부를 보여준다.^[7] 마찬가지로, 살사 가수 조 아로요는 카리브해와 카르타헤나에서 아프리카 혹은 토착의 기원을 강조하는 것을 목표로 하고 있으며, 샴페타와 같은 다양한 아프리카 음악적 영향들을 결합하고 있으며, 그의 디스크에는 "챔페투오"로 묘사되어 있는데, 예를 들면 라 레벨리온과 같다.

시네마

• 호르헤 베니테스가 제작·감독한 시마로네스 알 필로 데 라 샴페타(2008)는 샴페타 문화를 다룬 첫 영화로 '챔페투도'의 고정관념을 바탕으로 제작됐다.
• 2008년 안드레스 로자노 피네다가 만든 라 고라.
• 에를린 살가도가 감독한 반돌레로스(2006)는 언론인 리카르도 치카와 연구원 라파엘 에스카론이 챔페타 문화를 전시한 첫 영화로 인정했다. 휴대폰과 핸디캠 카메라를 이용해 촬영했으며, 테라피 음악처럼 비공식 시장을 통해 유통된 점이 눈에 띈다.

참조

참고 문헌 목록

• Marion Provenzal, Claudia Mosquera (2000). Construcción de identidad Caribeña popular en Cartagena de Indias a través de la música y el baile de la champeta [Construction of a Caribbean identity for people of Cartagena through Champeta music and dance, vol. 3, pp. 98-114] (in Spanish).
• 니콜라스 R 콘트라라스 에르난데스(2002년). Champeta-Terapia: un idento para returnitar las ciudadanias culturales in el Gran Carrive (En: Champeta-Terapia: Great Caribriania의 문화 시민권을 재방문하는 핑계) Comfamparius.
• 엘리자베스 쿠닌(2003년). Identidades a flor de piel: lo “negro” entre apariencias y pertenencias: categorías raciales y mestizaje en Cartagena(En: Skin-deep Identities: "blackness" between appearances and possessions: miscegenation and racial categories in Cartagena, Ch, 5, Instituto Colombiano de Antropología e Historia, Universidad de los Andes, Instituto Francés de Est우디오스 안디노스, 옵서버토리오 델 카리브 콜롬비아노, 보고타 웹
• Carmen Abril, Mauricio Soto (2004). Colección economía y cultura [Economic and cultural collection] (in Spanish). Bogotá: Observatorio del Caribe Colombiano, Convenio Andrés Bello. ISBN 958-698-149-5.
• 에두아르도 레스트레포, 악셀 로하스 (eds.) (2004) Conflicto e (In)visibilidad: 콜롬비아의 레토스 인 los estudios de la gente negra (En: conflict and (In)visibility: 콜롬비아 흑인에 대한 연구 과제: Elisabeth Cunin, discográfica de Cartagena de la esclavitud al multiculturalismo: el antropólogo, entre identidad rechazada e identidad instrumentalizada, p. 24 and 148; Carlos Efren Agudelo, no todos vienen del rio: construcción de identidades negras urbanas y movilización política en Colombia, p.191. 편집대학 델 카우카.웹
• 아돌포 곤살레스 헨리케스 카르멘 압릴(2005) Entre la Espada y la Pared, el futuro económico y cultural de la industria discográfica de Cartagena (En: On the Horns of a Dilemma: the economic and cultural future of the recorded music industry of Cartagena, Vol, 1, No. 2, Convenio Andrés Bello y el Observatorio del Caribe, Web.
• R. 에스칼론 미란다(2007) 라 폴라리자시온 데 라 챔페타: Investigacion que motoro el reconocimiento de esta cultura y de este género en el Salon regional y Nacional de Columbia (En: 샹페타의 양극화), 로즈트로 - 아르테 모데노 데 카르타게나, 1, 2번.
• 마이클 비렌바움 퀴르토(2018). "콜롬비아 샴페타에서의 교환, 물질성, 미학" Ethomusicology Forum, DOI: 10.1080/17411912.2018.1454842.

외부 링크

• 비데오 폴라리자시온 데 라 챔페타