유령론자

Apparatgeist

유령론 이론은 "기술의 설계뿐만 아니라 사용자, 비사용자 및 반사용자가 그들에게 준 초기 및 이후의 중요성 모두에 영향을 미치는 기계의 정신"[1]으로 정의된다. 이 이론은 제임스 E. 캣츠와 마크 아크후스가 모바일 및 개인 통신 기술(PCTs)의 사회적, 문화적, 물질적 측면을 탐구하기 위해 개발했다.[1] "문화와 관계없이, 사람들이 PCT와 상호작용을 할 때, 그들은 인프라를 표준화하고 일관된 취향과 보편적인 특징에 끌리는 경향이 있다"고 Katz는 말한다.[2]

두 학자는 PCT의 인간 사용과 결과에 주된 초점을 맞추기 위해 이 용어를 제안했다. PCTs와 관련된 패턴을 설명하기 위한 노력의 일환으로, Katz와 Aakhus는 휴대폰의 채택, 사용 및 개념화에 있어 몇 가지 문화간의 추세를 확인함으로써 Informatgeist의 개념을 발전시켰다. 이러한 경향은 소셜 네트워크 참여, 이동통신을 수용하기 위한 전통적 통신습관의 변화, 유능한 이동통신, 이동통신을 통한 예상치 못한 행동 등 여러 사회적 맥락에서 나타나고 있다.

배경

이 이론은 자신의 기술과의 관계뿐 아니라 두 사람이 사회와 맺고 있는 관계를 고찰한다. 이 용어는 "역사에 걸쳐 기술 진전의 식별 가능하고 일관되며 일반화된 패턴에서 명백하게 드러난 기술에 대한 공통적인 전략 또는 추론 원리"[3]를 가리킨다. 뉴 미디어와 통신 분야에서 Apparatgeist는 신조어완 어떤 면에 심령술의 뉴 에이지 종류 시도 사회 technospirit의 특정 매체 내에 나타나는 새로운 종류를 제시하려면 대표하는 "선두 자리에 있다.속임수 쪽으로"[4][해명 필요한]카츠와 Aakhus은 개인는 경향이 있다고 주장한다"standardize 인프라와 가다.현존하는 취향과 보편적인 특징들."[5] 따라서 사용자들은 대체로 유사한 방법으로 이동전화 사용에 종사한다. 유령론 이론의 본질은 기술 사용이 사회적으로 구성되고 기술적으로 결정론적이지 않다는 것이다. 이러한 규범들은 자신의 기술이 어떻게 이용되어야 하는지에 대한 공통된 이해로 확립된다. 이러한 공유된 이해는 사회건설론에서 파생된 것으로, 흔히 '사회건설주의'라고 부른다."[6]

이론적 요소

PCT가 유령론자를 어떻게 이끌어내는지와 관련하여:

  • PCTs는 자유의 확장에 비유할 수 있는 Geist를 가지고 있다.[7]
  • PCT는 사람들이 자신의 환경에서 기술의 효용이나 가치에 대해 판단하는 것을 알리는 그들만의 논리를 가지고 있다."[7]
  • PCTs는 과학자들과 기술 생산자들이 개인 기술에 대해 할 수 있는 예측들을 알려준다.[7]
  • 그는 "PCT는 '시간이 지나면서 함께 생각하고 행동하는 사람들의 공동체'[7]에서 비롯되는 사회논리를 가지고 있다"고 말했다.
  • 가능한 유령론자 PCT를 만들 때, '영원한 접촉의 매력적인 이미지는 순수한 의사소통의 이미지'이다. 그것은 신체의 제약 없이 일어나는 천사의 이야기처럼 자신의 마음을 다른 사람과 공유하려는 전망에 헌신한 의사소통의 이상화다.'[7]

다른 연구에 있어서 유령 이론의 적용

위안화는 중국 문화가 이동통신 이용 행태와 패턴에 미치는 영향에 초점을 맞추고 있다. 이번 연구는 눈덩이 샘플링 기법을 통해 수도권에 거주하는 중국인을 대상으로 심층면접을 모았다. 결과는 중국인들이 휴대폰으로 의사소통하는 방식과 서구인들의 의사소통 방식에서 뚜렷한 차이가 있음을 보여주었다. 서양의 문화가 휴대 전화에 작고 촘촘한 접점을 유지하도록 강조했던 것과는 달리, 이번 연구에서 밝혀진 바에 따르면 중국 모바일 사용자들은 크고 개방적인 모바일 접점 네트워크를 가지고 있다. "문자화된 이동성"은 유령론자와 영구 접촉의 이론적 구성보다 더 중요한 것으로 밝혀졌다.[8]

크나이딩거 뮐러는 모바일의 이용에 있어서 병렬 통신 습관이 미치는 영향을 이해하는 사회적 요인을 이해하기 위해 유령론 이론을 확장한다. 이 연구는 독일의 스마트폰 사용자 339명을 대상으로 설문조사를 한 결과, 의사소통 관행을 이해하는 데 있어 사회적 요인과 기술적 요인이 똑같이 중요하다는 사실을 발견했다.[9]

토집 등은 스마트폰의 상징적 사용이 어떻게 사용자의 휴대 전화 부착에 긍정적인 영향을 미치는지 보여주기 위한 이론적 기초로서 인바게이스트 이론과 가정화 이론을 모두 적용한다. 이후 '이통사가 제공하는 음성통화, 단문메시지 서비스 이상의 모든 서비스'로 정의되는 부가가치 이동통신 서비스를 이용하는 실험적 가치로 이어진다. 유령론자는 부가가치가 높은 모바일 서비스를 통한 애드온 활동이 "목적적 참여"를 가져오고 궁극적으로 사용자에게 경험적 가치와 가치 표현력을 가져다준다는 생각을 뒷받침하는 데 도움을 준다.[10]

액셀슨은 어떤 것이 휴대폰 사용과 위도 패턴의 주요 결정 요인이 되는지 보기 위해 문화와 생활 단계를 검토한다. 스웨덴의 18-24세들을 대상으로 한 스웨덴 전국 설문조사에서 얻은 자료를 보면, 악셀슨은 "젊은 어른들이 (나이 든 사람들과 비교했을 때) 가족, 친구, 동료들과 끊임없이 접촉하는 것 같다"고 밝혔다. 이 발견은 휴대폰의 사용과 태도에 있어서 문화보다 삶의 단계가 더 큰 결정 요인이라는 것을 보여준다. 유령론 이론은 이 연구에서 그 가설을 뒷받침한다; "휴대폰은 문화적 맥락과 상관없이 다소 비슷한 방식으로 사용된다."[11]

반든 애비는 플랑드르 청소년의 사용자 유형을 구성하고 휴대폰 사용으로 받은 만족도를 측정함으로써 모바일 청소년 문화 내 생활 방식의 변화를 탐구한다. 유령론자는 특히 서로 다른 문화적 맥락과 무관하게 휴대폰 만족도의 유사성에 관해 청소년들이 직면하는 발달 난제에 공통점을 강조하기 위한 이론적 근거로 사용된다. 이번 연구는 '청소년들의 구조적·사회심리학적 배경, 발달적 과제, 모바일 미디어 기술의 기능성이 특정 시기와 맥락에서 인식돼 복합적인 관계가 엿보인다'[12]는 결론을 내리고 있다.

Tan 외 연구진은 e-메일과 SMS(두 가지 유형의 PCT)가 서로 다른 환경에 적합한지 여부를 파악하기 위해 다중 방법 연구를 수행했다. 유령론자 및 사회구축 이론과 일관되게, 이 연구는 PCTs가 사회적 환경 전반에 걸쳐 일반적인 그들의 성격과 목적에 대한 공통의 의미를 지니고 있다는 것을 보여준다. 소비자들은 압도적으로 "SMS를 이메일보다 더 친밀하고 또한 더 거슬린다고 생각한다"고 말했다. 그럼에도 불구하고, 이 연구는 또한 중국과 스위스 소비자 사이의 상업적 메시지 보급에 다른 선호와 같은 맥락-문화적 차원 차이를 검증한다.[13]

캠벨은 다른 문화권의 개인들에 의한 이동 전화의 사용이 얼마나 유사성이나 변화를 보이는지 탐구하기 위해 유령론 이론을 그렸다. 캠벨은 하와이, 일본, 스웨덴, 대만, 미국의 대학생들을 표본으로 추출함으로써, 비록 서로 다른 문화권에서의 의사소통 관행에는 분명한 다양성이 있지만, 기본적인 인간의 필요에서 비롯된 휴대 전화를 통해 사람들이 상호작용하는 방식에도 내재된 보편성이 있다고 결론지었다. 인류의 보편적인 측면으로서 의사소통에 대한 이러한 생각은 유령주의자의 기초에서 나온 것이다.[14]

슈터 등은 문화적 가치가 미치는 영향을 탐구하고, 미국과 덴마크 사이의 휴대전화 활동에 대한 문맥적 규범을 관찰한다. 이 연구의 초기 출발점으로 유령론자와 SCOC(기술의 사회구축) 이론이 사용된다. 이 연구 결과는 유령론 및 SCCO 이론에서 발견되는 문맥적, 수용자적 인간 가치 요소를 넘어, 보편적 논리와 토착적 문화적 요인을 확인하여, 국가 간 태도와 휴대 전화의 사용에 관한 연구의 기초가 되었다.[15]

경합 뷰

어바인 캘리포니아 대학의 인류학자인 이토 미즈코는 기술이 역사적, 사회적, 문화적 맥락에 의해 건설적이고 건설적이라고 믿는다. 이토는 휴대 전화 사용에 대한 비교적이고 세계적인 조사를 실시하기보다는, 휴대 전화 사용에 대한 다면적이고 지속적인 관여를 하나의 국가적인 맥락인 일본에서의 검토했다. 이토는 이러한 접근방식을 통해 서로 다른 문화에 걸친 휴대전화 사용의 사회적 문화적 다양성에서 중요성을 발견하게 된다.[16]

휴대폰 사용에 관한 여러 논문의 저자인 미시간 대학의 스콧 캠벨은 문화적 변화가 지속되기를 기대하고 있다. 캠벨의 연구는 "문화적 가치가 개인주의자와 집산주의자와 함께 이동 통신자의 규범에 영향을 미칠 수 있다는 것을 암시한다." 캠벨은 사람들이 다른 문화적, 사회적 규범에서 비롯된 공공장소에서 다르게 행동한다고 믿는다. 그는 서로 다른 휴대전화 규범을 보여주기 위해 수평적, 수직적 개인주의자와 같은 용어를 정함으로써 이러한 생각을 확장한다.[17]

참조

  1. ^ a b Katz, James E.; Aakhus, Mark A. (2002). "Conclusion: Making meaning of mobiles – a theory of Apparatgeist". Perpetual Contact. pp. 301–318. doi:10.1017/CBO9780511489471.023. ISBN 978-0-511-48947-1.
  2. ^ Campbell, Scott (2013). Mobile Technology and the Body: Apparatgeist, Fashion, and Function. MIT Press Scholarship Online. ISBN 9780262113120.[페이지 필요]
  3. ^ Oksman, Virpi; Rautiainen, Pirjo (2017). "'Perhaps It is a Body Part': How the Mobile Phone Became an Organic Part of the Everyday Lives of Finnish Children and Teenagers". Machines that become Us. pp. 293–308. doi:10.4324/9780203786826-22. ISBN 978-0-203-78682-6.
  4. ^ 홈즈, D.(2005년). 의사소통 이론 : 미디어, 기술, 사회. 런던; 캘리포니아 주, 사우전드 오크스: SAGE.[page needed]
  5. ^ "The Apparatgeist calls". The Economist. 30 December 2009.
  6. ^ Postmes, T; Spears, R; Lea, M (July 2000). "The formation of group norms in computer-mediated communication". Human Communication Research. 26 (3): 341–371. doi:10.1111/j.1468-2958.2000.tb00761.x.
  7. ^ a b c d e 홈즈, D.(2005년). 의사소통 이론 : 미디어, 기술, 사회. 런던; 캘리포니아 주, 사우전드 오크스: SAGE.[page needed]
  8. ^ Yuan, Elaine J. (August 2012). "From 'Perpetual Contact' to Contextualized Mobility: Mobile Phones for Social Relations in Chinese Society". Journal of International and Intercultural Communication. 5 (3): 208–225. doi:10.1080/17513057.2012.670714.
  9. ^ Kneidinger-Müller, Bernadette (1 August 2017). "Mobile communication as invader in face-to-face interactions: An analysis of predictors for parallel communication habits". Computers in Human Behavior. 73: 328–335. doi:10.1016/j.chb.2017.03.055.
  10. ^ Tojib, Dewi; Tsarenko, Yelena; Sembada, Agung Y (4 February 2014). "The facilitating role of smartphones in increasing use of value-added mobile services". New Media & Society. 17 (8): 1220–1240. doi:10.1177/1461444814522951.
  11. ^ Axelsson, Ann-Sofie (19 February 2010). "Perpetual and personal: Swedish young adults and their use of mobile phones". New Media & Society. 12 (1): 35–54. doi:10.1177/1461444809355110.
  12. ^ Vanden Abeele, Mariek MP (17 September 2014). "Mobile lifestyles: Conceptualizing heterogeneity in mobile youth culture". New Media & Society. 18 (6): 908–926. doi:10.1177/1461444814551349.
  13. ^ Tan, Chuan-Hoo; Sutanto, Juliana; Phang, Chee Wei; Gasimov, Anar (June 2014). "Using Personal Communication Technologies for Commercial Communications: A Cross-Country Investigation of Email and SMS". Information Systems Research. 25 (2): 307–327. doi:10.1287/isre.2014.0519.
  14. ^ Campbell, Scott W. (30 June 2016). "A cross-cultural comparison of perceptions and uses of mobile telephony". New Media & Society. 9 (2): 343–363. doi:10.1177/1461444807075016. S2CID 33315279.
  15. ^ Shuter, Robert; Chattopadhyay, Sumana (4 December 2013). "A cross-national study of cultural values and contextual norms of mobile phone activity". Journal of Multicultural Discourses. 9 (1): 61–70. doi:10.1080/17447143.2013.859262.
  16. ^ 이토, M, 오카베, 다이스케, & 마쓰다, 미사. (2005). 개인, 휴대용, 보행자 : 일본인의 생활 속의 휴대 전화. 케임브리지, 미사: MIT 프레스.[page needed]
  17. ^ Campbell, Scott (14 November 2008). "Perceptions of Mobile Phone Use in Public: The Roles of Individualism, Collectivism, and Focus of the Setting". Communication Reports. 21 (2): 70–81. doi:10.1080/08934210802301506.