암리타 바수

Amrita Basu

Amrita Basu는 미국의 학술 및 정치학자다.[1] 그녀는 현재 Amherst College의 교수로 정치학, 성학, 여성학, & 젠더학, 아시아 언어와 문명, 그리고 흑인학과에 소속되어 있다.[2]

초년기

Amrita Basu는 1953년 12월 미국 뉴욕에서 태어났다. 그녀는 유엔에서 일했던 부모의 딸이다. 그녀의 어머니는 여성과 관련된 여러 가지 문제에 대해 일했고, 그녀의 아버지는 경제 문제에 관한 일을 했다.[3] 그녀는 힌디, 영어, 펀자비를 구사하며 프랑스어로는 적당한 회화 능력을 가지고 있다.

교육과 경력

바수는 1975년 뉴욕 이타카에 있는 코넬 대학에서 아시아학 부전공으로 정부학 학사학위를 취득했다. 1977년, 바수는 남아시아 연구소의 자격증으로 컬럼비아 대학에서 정치학 석사학위를 받았다.[4] 바수는 1984년 컬럼비아대를 정치학 박사학위로 졸업했다.[1]

바수는 1981년부터 애머스트 칼리지의 정치학과에서 조교수로 첫 번째로 강의했다. 또한 1986-1987년 학기에 컬럼비아 대학에서 방문학자로 활동하였다. 1988년, 그녀는 Amherst College의 부교수로 승진되었다. 1994년 그녀는 Amherst College의 교수로 승진했고, 그곳에서 그녀는 계속 근무하고 있다. 2003년에 그녀의 직위는 도미니크 J. Pino 1955 정치학과 교수, 여성, 성별 연구로 수여되었다.

2001년부터 2005년까지 그녀는 5개 대학 여성 연구 센터의 소장을 역임했다. 2007년부터 2010년까지 그녀는 Amherst College의 Associate Dean으로 일했다.[5][6]

학술적 영예 및 펠로우십

1975년 Amrita Basu는 콜롬비아 대학 펠로우십을 수상했고 1979년에는 미국 인디언 연구소에서 박사 전 펠로우십을 수상하였다. 1980년에 그녀는 우드로 윌슨 재단으로부터 논문 펠로우쉽을 수여받았다. 1981년부터 1983년까지, 그녀는 교수 개발 프로젝트, 흑인 연구/여성 연구를 맡았고, 1984년에는 암허스트 칼 루웬슈타인 펠로우쉽에서 충성을 다했다. 1990년에 바수는 그녀가 거절한 풀브라이트 위원회 시니어 펠로우쉽을 받았다. 같은 해에, 미국 인디언 연구소의 선임 펠로우쉽이 수여되었다. 1991년 그녀는 사회과학연구회로부터 수석 펠로우쉽을 받았고 1991-1992년, 1993-1994년, 1997-1998년 학년 동안 Amherst College Research Award를 수상하기도 했다.[4] 1992년과 1993년에는 각각 '5개 대학 아시아-미국학 커리큘럼 개발 보조금'과 '평화'와 '세계안보학 커리큘럼 개발 보조금'을 받았다. 1993년, 그녀는 존 D & 캐서린 T로 상을 받았다. 맥아더 재단, 연구 및 집필상. 1994년, 그녀는 평화 및 세계 안보 연구 프로그램 커리큘럼 개발 보조금을 받고 1995년 미국 평화 연구소에서 인도에서 정치 폭력에 관한 회의를 소집할 수 있는 권한을 부여받았다. 1998년, 그녀는 포드 재단 교육과정 개발 보조금을 받았다. 그녀는 2008년에 Amherst College에서 우수 교수상을 수상했으며, Amherst College의 졸업식 연사, 시니어 총회, 시니어 칼리지로 수여되었다.[4] 그녀는 또한 2012년 인포시스상 사회과학 배심원단에서 일했다.

출판물

책들

  • 바수, 암리타. "민주 인도의 폭력적 결속" (캠브리지 대학 출판부, 논쟁의 정치학)

시리즈, 2015)

  • 바수, 암리타. 두 가지 항의의 얼굴: 인도의 여성 행동주의 대비 모드. 캘리포니아 대학교 출판부와 옥스퍼드 대학교 출판부: 뉴델리, 1992년
  • 바수, 암리타, 에드, 지역 페미니즘의 도전: 세계관에서의 여성운동. 볼더: 웨스트뷰 프레스, 1995년과 뉴델리: 칼리 포 우먼, 1998년
  • 바수, 암리타, 남녀 공용. 인도의 지역사회 갈등과 주. 델리: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1997
  • 바수, 암리타, 남녀 공용. 전용 성별: 남아시아의 여성운동과 정치화된 종교 뉴욕: Routrege and New Delhi: Kali for Women, 1998
  • 바수, 암리타, 남녀 공용. 글로벌화 세계에서 지식의 지역화. 시러큐스 대학 출판부, 2002
  • Basu, Amrita, Coed, Beyond Exceptionism: 인도의 폭력, 종교, 민주주의. 갈매기 프레스: 2006년 뉴델리와 런던
  • 바수, 암리타, 에드, 글로벌 시대의 여성 운동: 지역 페미니즘의 힘. 웨스트뷰 프레스: 보울더, CO, 2010.[7][4]

편집된 책에 대한 기사 및 기고

  • 카렌 바키와 수디프토 카비라지 에드, 민주주의와 종교다원주의 (캠브리지 대학 출판사, 곧 개봉)에서 "눈을 만난 것 보다: 힌두 민족주의 인도에서 일어난 하위 로사 폭력"
  • 「서구 민주주의의 여성운동과 그것이 만드는 차이에 관한 체계적 연구」 정치·단체·정체성 논평 (제4권 2016호)
  • "인도의 여성, 왕조, 민주주의" 민주 왕조의 칸찬 찬드라 에드: 현대 인도 정치의 주, 당, 가족 (캠브리지 대학 출판부, 2016)
  • 인도에서 다원주의와 민주주의: 힌두 우파의 논쟁, 아요디야에서 고드라로 이어지는 긴 행군: 시민 사회와 힌두트바를 섬기는 국가, 웬디 도니거와 마사 누스바움 에드: 힌두교 우파의 논쟁 (뉴욕, 옥스포드 대학 출판, 2015) 2
  • Mark Keselman, Joel Krieger 및 William Joseph Eds에서 인도 관련 장 Atul Kholi와 공동 저술, 비교 정치 소개(보스턴: Houghton Mifflin Co., 2003, 2008, 2011, 2014, 2017년 예정)
  • "누가 마사 누스바움의 사회 정의 추구에서 여성의 능력을 확보했는가? "콜럼비아 저널 오브 젠더 앤 법률 (Vol. 19, 2010년 1위) [토머스 블룸에 재기재, 에드,정의 및 역량 접근방식(Ashgate, 2010)
  • "성별과 정치", 옥스퍼드 인도 정치 동반자 (뉴델리: 옥스퍼드 대학 출판부, 2010)
  • "제국이 몰락함에 따라: 미국 아시아에서 배우고 익히지 못한 교훈" Critical Asia Studies,41:3, 2009
  • "남아시아의 여성, 정당, 사회운동" 안네 마리 괴츠 에드, 통치 여성: 민주화와 지배구조 개혁의 맥락에서 여성의 정치적 효과 (NY: Routrege, 2009)
  • "초국가적 페미니즘에 대한 논평", 페미니스트 아프리카, 2005년 5월호
  • "남아시아의 여성, 정당, 사회운동," 유엔사회개발연구원 5호 간간편지, 2005년 7월
  • 공동 저자인 '구자라트 이후의 프로제: 인도의 폭력, 세속주의, 민주주의'는 '세속적 인도는 살아남을 것인가? (뉴델리: 각인 1, 2004)
  • "미국 인종 차별주의 유럽화냐, 새로운 인종 혼합주의냐? 소울즈, 제4권, 제3권, 2002년 5월 1일 [매닝 마커블과 바네사 아가드 존스 에드, 초국가적 블랙니스: 글로벌 컬러 라인, 팔그레이브, 맥밀런, 2008년]
  • 바수 외, 세계화 세계 속의 지식 현지화 (Syracuse University Press, 2002)의 "지역 여성 운동 세계화"
  • 인도의 정당과 정당정치 조야 하산 에드의 "역사적 현상으로서의 의회민주주의, 서벵골의 CPM" (델리: 옥스포드 대학 출판부, 2002)
  • "카운터포인트: 평화에 관한 라운드테이블," 메리디스: 페미니즘, 인종, 초국가주의, (제2권, 제1권, 2001년)
  • 아툴 콜리 에드의 "힌두 민족주의의 변증법" 인도 민주주의의 성공 (Cambridge University Press, 2001)
  • "글로벌의 로컬/현지화: 초국가적인 여성 운동 지도,
  • "메르디안: 페미니즘, 인종, 초국가주의. (제1권, 제1권, 2000년 가을) "정치학 및 여성학 최우수 도서", 여성평론, 밀레니얼 이슈, 2000년
  • "커뮤니티리즘은 다음과 같다. Julia Leslie Ed, IndustriedIdentities에서 "피해자로서 남성, 에이전트로서 여성"은 다음과 같다. 인도의 성별, 종교 및 정치 인터플레이(Delhi: Oxford University Press, 2000)
  • "남성, 여성, 폭탄: 인도의 핵폭발," 반대론, (Vol. 46, 1번, 1999년 겨울)
  • "공통주의와 근본주의를 다시 생각하라. 인도의 여성운동과 종교정치
  • "여성 및 20세기 종교에 관한 특집호, 여성사 저널 (제10권, 제4권, 1999년 겨울)
  • 아툴 콜리와 프레르나 싱에서 편집된 인도 정치 핸드북 (Routrege, 2012)에서 "Baratiya Janata 당의 변화하는 운세"
  • 존 자보스(John Zavos) 외 연구진에서 "사회 운동을 다시 생각하라/힌두 민족주의를 다시 생각하라" 편집, 공공 힌두교, (Sage Publishments, 2012)
  • "소개서" 제프리 앤 바수 에드, 전용 젠더: 남아시아의 여성활동주의와 정치화된 종교 (NY: Routrege 1997, 뉴델리: Kali for Women, 1998)
  • "힌두 여성의 활동주의와 그것이 제기하는 질문들"은 제퍼리와 바수 에드에서,전용 성별: 남아시아의 여성활동주의와 정치화된 종교 (NY: Routrege 1997, New Delhi: Kali for Women, 1998) (Betsy Reed Ed에 재지정,None Sacredo nothing Sacred: 종교적 근본주의와 테러에 대응하는 여성들 (NY: Thunder Mouth Press/National Books, 2002)
  • "인도의 지역사회 갈등과 국가에 대한 반향" (1997년 5월 56일자 2권)
  • "대량운동이냐, 엘리트 음모냐? 힌두 민족주의의 퍼즐"은 데이비드 루든, 에드, 컨테스트 더 네이션: 인도의 종교, 공동체 및 민주주의 정치(The University of Pennabilia Press, New Delhi: Oxford University Press, 1996)
  • 하버드 국제 리뷰 (Vol. 2, 1996년 여름)
  • "Gendered Images and Women's Leadership of Hindo Nationalism," 생식 건강 문제 (제8호, 1996년 11월)
  • 이론과 사회 (Vol. 24, 1995년)
  • "소개서" 바수 에드에드에서는 지역 여성주의의 도전: 글로벌 관점에서 본 여성의 움직임 (Boulder: 웨스트뷰 프레스, 1995년)
  • “When Local Riots Are Not Merely Local, Bringing the State Back In: Bijnor, 1988-1992,”Economic and Political Weekly (Bombay, Vol. XXIX, No. 40, October 1, 1994) [Reprinted in Rajeev Bhargav and Partha Chatterjee eds., Politics In India (Delhi: Oxford University Press, 1997)]
  • "보팔 재방문: The View From Below,” The Bulletin of Concerned Asian Scholars (Vol. 26, Nos. 1 & 2, January - June 1994: 3-14) [Reprinted in Bridget Hanna , Ward Morehouse, and Satnath Sarangi, The Bhopal Reader, Twenty Years of the World’s Worst Industrial Disaster, (NY: The Apex Press, 2006)]
  • "페미니즘 반전: Gendered Images and Real Women of Hindu Nationalism," 관심 있는 아시아 학자들의 회보 (Vol. 25, 4번, 1993) [Urvashi Butalia and Tanika Sarkar Eds, Women and The Hindurian Right, (뉴델리: Kali for Women, 1995)]
  • 비교정치, 22권, 1990년 483-500)
  • 변증법 인류학(Vol. 15, No. 2, 3, 1990: 193-209)
  • "집과 세계의 민주 중앙주의: 서벵골의 여성과 공산당," 소니아 크루크, 레이나 랍, 마릴린 영, 에드, 약속어음: 사회주의로의 전환기의 여성들 (NY: Monthly Review Press, 1989년).
  • "그라스뿌리 운동과 국가: 인도의 급진적 변화에 대한 반성," 이론과 사회 (Vol. 16, 1987: 647-674)
  • "이론과 실천의 복합성: 인도의 여성 운동," 여성 문제에 관한 바르나드 간간한 논문, (제2권, 제3권, 1987년) 4
  • "두 걸음 앞으로, 한 걸음 뒤로: 나이로비 비정부 여성포럼"표지: 문화와 사회의 여성 저널 (제11권, 제3권, 1986년 봄)
  • "클래스, 코뮈니컬리즘, 공식적 복잡성: 인도 후 인디라" (공동 저술), 월간 리뷰 (Vol. 36, No. 8 1985년 1월)
  • "권력과 무력감에 관한 연구: 현대 인도의 여성들," 역사의 흐름, (1985년 가을 4, 1권)
  • 항의의 두 얼굴: 벵골과 마하라슈트라에서의 여성 동원의 대안적 형태"라고 Gail Minault, ed, The Extended Family: 남아시아에서의 여성의 정치 참여, (미주리 콜럼비아: 남아시아 북스, 1981).[7][4]

게스트 편집기

  • 오스틴 사라트와 함께, "인문예술 과목으로서의 정치학" 폴리티 (Vol. 46, 81-84, 2014년 1월)
  • Inderpal Growal, Carren Kaplan, Liisa Mallki와 함께 젠더와 세계화에 관한 특별호인 Signs, (Vol. 26, No. 4, 2001년 여름)
  • 폴라 기딩스, 인더팔 그란달, 카말라 비스베스바란 에드와 함께 "9월 11일: 페미니스트 아카이브" 메리디안스: 페미니즘, 인종, 초국가주의, 2002년 2권
  • 아툴 콜리와 함께 아시아학저널(1997년 5월 제56권 제2호)의 특별호 '인도의 사회갈등과 국가'가 실렸다.
  • 「여성과 종교 민족주의」로, 걱정스러운 아시아 학자들의 회보, (제25권, #4, 1993).[7][4]

참고 항목

참조

  1. ^ a b "Amrita Basu: Then and Now". Amherst. 24 March 2017.
  2. ^ Amherst College 웹사이트; https://www.amherst.edu/people/facstaff/abasu
  3. ^ Whittemore, Katherine. "A Woman's Work Is Never Done". Amherst.edu.
  4. ^ a b c d e f Curriculum Vita. "Amrita Basu" (PDF). Asian American.
  5. ^ "Faculty & Staff - Basu, Amrita - Amherst College". www.amherst.edu. Retrieved 2019-07-18.
  6. ^ "Committee Nominates 2014–15 Officers and Council Members". PS: Political Science & Politics. 47 (3): 743–750. 19 June 2014. doi:10.1017/S1049096514000985. ISSN 1049-0965.
  7. ^ a b c "Amrita Basu". www.press.uchicago.edu. Retrieved 2019-07-18.

외부 링크