와고바

Waghoba

와호바(Marathi: वाघोा)는 인도의 여러 부족이 수세기 동안 숭배했던 고대 호랑이/레오퍼드 신이다. 인도의 지역에 따라 신(神)은 호랑이나 표범( leopard leopard)으로만 묘사되거나 두 가지 형태를 모두 취할 수 있는 신(神)으로 묘사된다. 인도 전역에 그 신을 위한 여러 신전이 있다.

스피티 나코로 가는 키에 있는 힌두사원 입구 와고바
아이들은 쿨루 근처의 카이스 사원에서 와호바와 함께 논다.
HP 맨디 콴라니 사원이 내려다보이는 와호바
HP의 Kullu 근처에 있는 길가의 힌두 사원과 마주보고 있는 와고바.

어원

"와호바"라는 이름은 "와그"와 "바"라는 두 마라티 단어를 합친 것이다. "와그"는 호랑이를 의미하고 "바"는 존경을 나타내는 일반적인 접미사다. 이 신은 인도 지역마다 다른 이름으로 불린다. 다른 이름으로는 신(神)을 뜻하는 'Waghya Dev', 'Wagh Dev' 또는 'Baghdev'가 있으며, 'Dev'는 'Maharashtra'와 'Goa'의 일부에 쓰이는 'Waghro', 힌디어 'Baghwar'(타이거)와 'iswhwar'(신의)가 합쳐진 이름이다.

아이콘그래피

와호바 우상은 큰 고양이 모양을 하고 있다. 전형적으로 돌이나 나무로 조각되어 있는 이 우상은 때때로 수밀화 물감으로 장식되고 코브라, 태양, 달과 같은 상응하는 종교적 상징을 동반할 수 있다.

이 우상은 와호바에 바치는 작은 절에서 자주 발견되지만 다른 신들을 바치는 큰 절에서도 발견된다. 더 큰 절에서 와호바 우상은 종종 우두머리의 우상 옆에 발견되어, 따라서 우두머리의 '바하나'(차량)로 간주된다. 많은 와호바 아이돌들은 수백 살이지만 여전히 정기적으로 인도 사회에 의해 숭배되고 있다. 이들 공동체는 와호바가 자신들과 정글을 보호한다고 강하게 믿고 있다.

의식

예배 의식은 인도 각 지역에 따라 다르게 행해진다. 마하라슈트라 타네 지구에서는 힌두교 달력에 따르면 디왈리 이후 12일 후에 일어나는 카틱 바르시(Kartik Barshi)에 매년 한 번씩 제사를 지내는 마을도 있다. 의식은 신에게 홀린 것으로 추정되는 바갓에 의해 행해진다. 마을 사람들만이 제사에 참석한다. 바갓은 와호바 동상에 틸락(이마의 자국)을 올려놓고 프라사드(나중에 신자들에게 분배되는 신에게 바치는 제물)를 바친다. 저녁에는 마을 사람들이 와그야 데브를 찬양하며 춤을 춘다.또란(페스트롱)이 마을 전체에 묶여 다른 마을 표범의 입국을 막는다...[1]

고아에서는 이 신을 와그로라고 부른다. 그 주에는 수세기나 된 우상이 있는 신성한 사당이 몇 개 있다. 바그라갈 고안 마을에서는 7월에 주로 발생하는 아샤디 포오르니마 다음 날과 3월에 주로 일어나는 홀리 포오르니마 다음 날 등 일년에 두 번 벨립 공동체의 예배를 드린다. 마을 사람들은 와그로의 활동이 이때부터 시작된다고 믿기 때문에 오후 8시에 1시간 기념식이 예정돼 있다. 마을 전체가 와그로 제사를 보기 위해 와그로 장소에 모인다. 그것은 우상의 기름을 바르고 신께서 꽃을 사랑하신다고 믿어지는 대로 '아난트' 꽃을 꽂는 것으로 시작된다. 꽃을 구할 수 없을 때, 'Anant' 잎과 잔가지도 사용된다. 작은 쌀과 고기(아마도 야생돼지)를 조각상 주위에 특정한 배열로 바나나 잎에 얹는다. 아이돌 앞에서 코코넛이 깨진다. 어떤 것은 제물로 그 옆에 놓이고, 어떤 것은 나중에 프라사드로서 신자들에게 분배된다. 그 후, 그들의 나바에 따라서, 일부 가족들은 그들의 머리를 신에게 바치기 위해 수탉을 참수한다. 제사장은 마을[2] 사람들의 안녕과 안전을 위해 기도하는 것으로 끝난다.

부족

바이나, 바리아, 바랴, 바트라, 당기스, 곤드, 고사인, 콜, 코르쿠, 코슈티, 벨립, 와를 비롯한 부족들은 와호바나 바게슈워의 건장한 숭배자들이다. 그들은 모두 신에 대해 깊은 경의를 가지고 있으며 대대로 신에 대해 강한 신념을 가지고 있다.

"바리아인들은 호랑이 신 바게슈아를 존경하며, 어떤 호랑이도 바리아를 먹지 않을 것이라고 믿는다. 디왈리 날, 그들은 호랑이를 초대하여 집 뒤에 놓아둔 죽을 마시게 하고 동시에 다른 사람들에게 젓지 말라고 경고한다. 오전에는 호랑이가 자신을 찾아갔다는 증거로 빈 그릇을 전시한다."

R.V. Russell. "Tribes and castes of the Central Provinces of India," Vol. II, pg. 248

카토타(사발)의 이름을 딴 신관 카토티아는 신관 베란다에 있는 작은 단상에 우상이 살고 있는 호랑이 신을 숭배한다. 그것의 회원들은 호랑이 박자에 참여하지 않을 수도 있고 호랑이를 위해 앉아서 사냥을 하지 않을 것이다. 후자의 경우 호랑이가 오지 않고, 호랑이가 오면 먹이를 빼앗기고 가족 모두가 병에 걸린다고 믿고 있다. 호랑이가 소 한 마리를 빼앗으면, 그들은 호랑이를 숭배하는 데 약간의 소홀함이 있었다고 생각한다. 숲에서 호랑이를 만나면 두 손을 접고 절을 하며 "마하라지, 지나가게 해줘"라고 말하면 호랑이가 가버린다는 것이다. 만약 호랑이가 마을 경계선 안에서 죽임을 당하면, 카토티아 콜은 상복을 입고 있는 토기를 모두 버리고 머리를 깎고 신관 몇 사람에게 먹이를 줄 것이다.

R.V. Russell. "Tribes and castes of the Central Provinces of India," Vol. II, pg. 510

곤드 – 호랑이나 코브라에게 살해당한 사람은 자신의 영혼을 달래고 마을의 신으로 변모시킬 목적으로 일반적인 예배를 받을 수 있다.

호랑이가 말썽을 부리면 그를 기리는 데 돌이 설치되고, 작은 제물을 받는다.

아침에 여행을 시작할 때 곤드가 호랑이를 만나야 한다면, 그는 돌아와 여행을 연기해야 한다. 하지만 그가 여행 중에 호랑이를 만난다면, 그것은 행운으로 여겨진다. 곤즈는 호랑이의 어깨뼈를 어깨에 메고 다니거나 호랑이의 뼈가 물에 튄 먼지를 마시면서 힘을 얻을 수 있다고 생각한다.

R.V. Russell. "Tribes and castes of the Central Provinces of India," Vol. II, pp.91, 95, 98, 105


큰 고양이에 대한 인식과 신화

큰 고양이와 공간을 공유하는 사람들은 동물에 대한 그들만의 인식을 가지고 있는데, 그 중 일부는 과학적으로 옳고 일부는 신화다. 그럼에도 불구하고, 사람들이 어떻게 큰 고양이들을 그들의 문화적, 물리적 공간에 배치하는지는 매우 중요하다. 어디Waghoba 사당이 위치한 마하라슈트라 주와 고아 지방 지역의 study[3] 같은 표범 새끼 태어난다 2년 동안의 엄마와 함께 머문다는 사람들은 그들 지역에서, 표범의 생물학 행동의 놀라운 이해력을 가지고 있다 나타난 것 각 표범은 자국 영토와 향기 자국 국경, 그들은 야행성과 그들은 c. 수 있미스터리 한mb는 나무에 쉽게 붙는다. 반면에, 그들은 또한 표범이 나쁜 징조를 없앤다고 믿었다. 인간의 피맛을 한번 맛보면 사람이 먹고 사람이 먹는 것은 거대한 생명체(호랑이보다 더 크다)가 된다. 이것들은 신화들이지만 아마도 사람들이 이 큰 고양이들과 그들의 공간을 협상하는 방법일 것이다.

믿음

사람들은 두 종류의 표범을 믿는다. 표범은 숲에 살고 있고 항상 숲에 속해 있는 표범과 숲에 방사된 표범이다. 첫 번째 유형은 인간을 무서워하고 한 사람을 보는 곳이면 어디든 도망가는 반면 다른 한 사람은 아까와는 정반대다. 그것은 인간을 전혀 두려워하지 않고 때로는 마을 사람들에게 가까이 다가오기도 한다.

표범들과 공간을 공유하는 사람들은 표범들이 인간을 대체로 두려워하지만, 대담성과 수줍음과 같은 개별적인 특성을 지니고 있다는 점에도 주목했다. 인간의 정착지 근처에 영역을 가진 모든 표범은 쉽게 살 수 있는 먹이를 찾아 집 근처로 다가온다.

토론

구자라트 주의 한 문헌에는 당나라 토착민인 당기스가 와호바를 숭배하고 마을마다 커다란 고양이의 목상을 가지고 있다고 언급되어 있다.[4] 이것은 같은 동물이 다른 그룹의 사람들에 의해 어떻게 다른 방식으로 보는지를 보여준다. 그들의 견해는 결국 공유된 풍경 속에서 그들의 행동을 규정하는 그들의 문화적 유산에 의해 틀이 잡힌다. 이 동물들과 공간을 공유하는 여러 공동체는 종종 그들을 '보호자', '소유자', '가족' 또는 '신의 차량'으로 간주한다는 연구 결과가 나왔다. 순다르반족의 호랑이는 숲의 소유자로 간주되어 힌두교도와 이슬람교도[5] 모두에게 '바노비/다크힌라이'로 숭배되고, 오리사의 호랑이는 산탈인과 키산족에게 '바게슈와르'와 '반자라'로 간주된다.[6]

카르나타카 남부 카나라 지구의 메갈라야의 가로스, 마디아 프라데시의 곤드, 툴루나두스는 호랑이를 보호자로 바라본다. 가로스는 보호를 위해 금이나 은에 박힌 호랑이 발톱의 목걸이를 착용하고 곤드족은 호랑이의 어깨뼈가 힘을 가져다 줄 것이라고 믿고 있다. 타밀나두의 이루라 부족도 악령으로부터 호랑이를 보호하기 위해 숭배한다.[7] 마하라슈트라(Maharashtra)의 목회자 커뮤니티인 단가르족도 신이 호랑이와 표범으로부터 양을 보호해 줄 것이라는 믿음으로 호랑이를 '와그데브/와그자이'로 숭배한다.[8][9] 최근의 연구는 인도 북동부의 미슈미 부족이 호랑이를 그들의 형제로 본다는 것을 보여주었다.[10] 단가르족과 같은 몇 가지 예외를 제외하면 이들 연구에는 와호바에 대한 언급이 없다.

이러한 믿음과 실천은 인도에만 국한된 것이 아니다. 이 동물들은 전 세계 많은 문화의 전통적인 민속촌에서 언급되어 왔다. 어디선가 그들은 자비로운 신과 다른 문화권에서 악의적인 대리인으로 일컬어져 왔다. 이 큰 고양이들은 의식, 금기사항, 그리고 관행을 통해 문화에 통합되어 왔다.[11][12] 예를 들어, 16세기 중국의 타이거 컴펜디엄은 호랑이가 무섭기도 하고 존경받기도 했다고 주장한다.[13]

이러한 믿음과 실천의 대부분은 미신에[14] 근거를 두고 있지만, 큰 고양이와 공간을 공유하고 그 지역에 사원을 가지고 있는 사람들의 인터뷰는 그들이 또한 표범으로부터 자신을 보호하기 위해 취해야 할 예방책과 동물들의 생물학에 대한 건전한 지식을 가지고 있다는 것을 보여준다. 그러므로 와호바의 신은 보존 분야에서 중요한 논의를 시작한다. 그것은 다른 차원의 인간-동물 관계를 조명한다. 이러한 관계는 야생동물 보호 분야에서 좀처럼 탐구되지 않았다.

일반적으로 '갈등'의 경제적 측면에 큰 초점이 맞춰져 있고 언론도 이러한 사건을 선정적으로 부각시키고 있다. 그러한 보고가 이러한 복잡한 상호작용을 다루기 위해 정책이 어떻게 프레임화되는지에 심각한 영향을 미칠 수 있다.[15] 상호작용의[16][17][18] 사회적 문화적 측면을 조사하는 최근의 연구는 우리에게 경제적 측면을 넘어서 큰 고양이를 포함하여 인간과 다른 육식동물 사이에 존재하는 다른 종류의 관계를 탐구하도록 가르친다. 오늘날, 다양한 이유로 인해, 큰 육식동물은 인간이 지배하는 풍경으로 그들의 범위를 늘리기 마련이지만, 자연보호론자와 관리자들은 인간과 고양이의 상호작용에 대한 생태과학의 부정적인 서술 때문에 이 문제의 인간 차원을 다룰 수 없다.[19]

연구는 긍정적인 상호작용이 야생동물 보호가 시작되기 훨씬 전부터 행해졌음을 보여주지만, 이러한 상호작용이 주류 연구에서 거의 초점을 맞추지 못했다. 보존의 목적이 공존을 촉진하는 것인 만큼 인간과 동물의 상호작용이 갖는 부정적인 측면을 뛰어넘어 인간이 수세기 동안 개발해 온 공동 적응 전략을 이해하도록 노력해야 한다. 와호바 제도 역시 이러한 종들과 공존하기 위한 그런 종교적, 문화적 적응의 하나이다.

참조

  1. ^ Alissa Barnes; Nikit Surve. "In search of Waghoba".
  2. ^ Atul Arun; Sinai Borkar. "A report on big cat (vagh) worship in Goa". Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  3. ^ Vidya Athreya; et al. (Winter 2018). "Monsters or Gods? Narratives of large cat worship in western India". Cat News (67).
  4. ^ Shull E. M. (1968). "Worship of Tiger-God and religious rituals associated among Dangi-Hill tribes of Dangs-district, Gujarat-State, Western India". Eastern Anthropologist. 21: 201–206.
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