국민통합화해위원회(Rwanda)

National Unity and Reconciliation Commission (Rwanda)

1999년에 르완다는 르완다 시민 통일이라는 궁극적인 목표를 가지고 르완다 내전과 르완다 집단 학살과 관련된 대립적인 당사자들의 화해를 위해 일하기 위해 국가 통일 및 화해 위원회(NURC)를 시작했다.[1] 국민통합법 03·99호 통과는 2002년 상설기구가 된 국민통합화해위원회 설치를 위해 마련돼 현재까지도 그 기능을 이어가고 있다.[2] 이름에서 알 수 있듯이, 위원회는 르완다 인구에 존재하는 이전의 반대자들 사이의 화합과 화해를 촉진하기 위한 것이다.

일반적인 오해는 르완다 국제형사재판소(ICTR)가 국가통합화해위원회와 연관되어 있다는 것이다. 반대로 ICTR과 그 기소는 유엔 안전보장이사회의 이니셔티브로, 위원회나 그 목적과는 관련이 없다.[2] 이 위원회의 업무는 또한 1994년 르완다에서의 대량학살과 1998년 아프리카 통합기구에 의해 만들어진 주변 사건을 조사하기 위한 국제 저명인사 패널의 업무와 혼동되어서는 안 된다.[3] 2007년 르완다 정부가 설립한 전국학살방지투쟁위원회(National Committee for the Fight for the Wateral)와도 구별된다.[4]

역사적 배경

1990년 10월부터 1992년 7월까지 르완다 애국전선(RPF)은 후투족과 투치족 사이의 민족적 긴장으로 촉발된 잔혹한 남북전쟁에서 르완다 정부군을 점령했다. 갈등은 1992년 7월 휴전으로 종결된 것으로 보이며, 1993년 8월 4일 아루샤 협정이 서명하였으나 1994년 4월 6일 르완다 대통령 주베날 하바리마나가 암살된 이후 급속히 재점화되었다. 그 뒤를 이은 것은 흔히 르완다인 학살이라고 알려진 것으로, 그 결과 적어도 80만 명의 르완다인이 사망했는데, 대다수가 투치족이었지만, 몇몇 온건한 후투족도 포함되어 있었다.[5][6] 집단학살의 종말은 1994년 7월 1일 RPF가 국가를 장악함으로써 표시된다.[7] 아루샤 협정 제16조는 1990년 10월 1일부터 르완다 내 인권 침해에 관한 국제 조사 위원회를 설립하도록 규정해 왔으나 1994년 대량학살에 의해 탈퇴되었다. 국민통합화합위원회는 1999년 3월 국가통합법 03/99호에 따라 여야의 화해를 도모하기 위해 설치되었다.[citation needed]

위임통치

국민통합화해위원회의 사명은 "르완다인의 화합과 화해, 사회적 결속을 도모하고 모든 사람이 동등한 권리를 갖고 좋은 지배구조에 기여하는 나라를 건설하기 위해"[8]이다. 2008년 8월 현재 위원회의 책임은 다음과 같이 정의되었다.

  1. 국민통합과 화해를 도모하기 위한 국가 프로그램을 마련·조정하기 위하여
  2. [토] 르완다인의 통일과 화해의 회복과 강화를 위한 메커니즘의 수립 및 추진
  3. 국민통합과 화해의 영역에서 국민을 교육·감각·동원하기 위하여
  4. 연구를 수행하고, 토론을 조직하고, 아이디어를 보급하고, 르완다인의 화합과 화해를 위한 간행물을 제작한다.
  5. 르완다인의 분단주의[sic] 근절에 기여할 수 있는 조치 및 조치를 제안하고, 통합과 화해를 강화한다.
  6. 모든 종류의 분열과 차별, 편협성 및 외국인 혐오증을 조장하는 행위, 출판물 및 발언을 비난하고 투쟁하는 행위
  7. 국민통합과 화해의 달성수준에 대하여 필요하다고 인정할 수 있는 연차보고서 및 그 밖에 보고
  8. [to] 공공기관, 지도자, 국민이 국민통합과 화해정책 및 원칙을 전반적으로 어떻게 준수하는지 모니터링한다.[1]

1990년 10월 1일 이후 르완다 인권침해에 관한 국제조사위원회와 달리, 이 위원회의 초점은 르완다 사회를 통일되고 평화로운 국가로 화해시키는 데 있다. 과거의 일은 인정하지만, 그것의 주요 초점은 조사가 아니다.[citation needed]

구조 및 자금조달성

위원회는 12명의 르완다 위원(대통령과 부통령 포함)으로 구성된 위원회와 26명의 위원으로 구성된 상설 사무국으로 구성된다.[9] 다음과 같이 그 역할을 이러한 멤버가 충족:행정 장관, 보좌관은 사무 총장, 행정의 사무 총장, 부서장, 행정 차관과 부장으로, Unity&지역 정체 Coordinators는 북부, 남부, 동부, 그리고 서양 지역에 대해, wel고 있어.나는S한 키갈리 시티에 대한(총 5진행자들), 내부 검사를 조달 담당관, 의사 소통과 지역 사회 홍보 전문가, 법무 담당관, 파트너십 및 용량 건축 전문가, 일관성과 화해 연구&모니터링 전문가, 인간 자원 관리&능력 개발 Specialis.t, Planning, Monitoring and Evaluation Officer, 재무 및 행정국장, 통합 및 화해 연구 및 모니터링 전문가 2명, 국제 형사 재판 담당관, 회계사, 평화 건축 전문가, 예산 담당자, 중앙 사무국 비서 1명.[10]

위원회는 시민교육과, 평화건설갈등관리과, 행정재정과 등 3개 과로 세분된다. 일부 활동에 대한 기금은 유엔뿐만 아니라 국내 및 국제 NGO로부터도 나오지만, 이 기금은 주로 외국 정부에 의해 지원된다.[2][11][12]

보고서 및 권장 사항

2002년 위원회가 상설기구가 된 이후, 위원회는 다른 진실 위원회가 흔히 하는 것처럼 공식적인 최종 보고서를 발표하지 않고 있다. 대신, NURC는 몇 차례 연차 보고서를 발표했는데, 이 보고서들 중 대부분은 2000년대 초부터 열린 회의의 진행에 기초하고 있다.[2] 2001년 11월 발간된 국민통합과 화해의 평가에 관한 보고서도 그 중 하나였다. NURC의 공식 출판물은 위원회의 웹사이트를 통해 이용할 수 있다.[13]

국민통합과 화해의 평가보고서, 2001

이 보고서는 기센이를 제외한 모든 르완다 지방에서 2001년 4월부터 6월까지 개최된 「통합과 화해의 전국 협의」에 관한 정보와 2001년 11월 23일에 개최된 지방 협의에 관한 정보를 제공한다. 이러한 협의는 르완다의 통일과 화해의 진행상황을 평가하고, 화해의 노력이 어떻게 개선될 수 있는지에 대한 국민들로부터 추천을 받기 위한 '리트머스 시험'으로 의도되었다.[citation needed]

이 보고서에는 조화로운 공존의 지표, 분열의 지표, 인구의 권고 등이 나열돼 있다. NURC는 앞서 언급한 협의에서 제공된 정보를 고려하여, 인구에게 개발 프로그램에 대한 보다 투명한 설명과 접근(조직 기관, 협회, 단체의 책임과 더불어 정보를 전파하는 미디어의 책임)을 부여할 것을 권고한다.교육부가 초등학교와 중학교 커리큘럼에 시민 교육을 통합하는 데 속도를 낸다. NURC는 또 가카카카 법원 관할구역, 개발 프로그램, 보상기금, 입법부는 토지 소유와 관련된 입법부뿐만 아니라 부패를 비난하는 것을 서두르라고 권고하고 있다.[14]

활동.

위원회는 특히 르완다 역사와 문화를 바탕으로 한 국내발 시책에 초점을 맞춰 통합과 화해를 도모한다.[15] 다음은 그러한 몇 가지 이니셔티브들이다.

잉간도

잉간도는 시민 교육과 협력을 통한 화해의 수단으로 르완다 전역에서 열리는 연대 캠프다. 유년시절부터 예비 대학생에 이르는 여성, 지역 지도자, 청년 등이 구체적으로 연대 캠프를 표적으로 삼고 있다. 연대 캠프는 이토레로 리기후구의 개념과도 연관되어 있다.[16] 이간도 수용소는 또한 전 군인과 임시로 석방된 죄수들을 포함하여 대량 학살과 관련된 이전의 범죄자들을 재통합하는데 사용되었다. 캠프는 일반적으로 1개월에서 3개월까지 지속되지만, 참가자의 참석 이유에 따라 기간이 다르다. 이러한 관행은 르완다 역사에 뿌리를 두고 있는데, 공동체의 공동 관심사라는 심각한 문제를 성찰하기 위해 사회로부터 잠시 휴식을 취하는 전통이라고 한다.[15][11]

이토레로리이기후구

전통적인 르완다 교육에 뿌리를 둔 또 다른 관습인 이 행사들은 HIV/AIDS 예방, 양성평등의 장려, 환경변화와 영향의 인식, 지리적 투쟁 등 공동의 목표에 의해 통일된 국가로 나아가기 위한 화해와 노력과 관련된 문화적 가치를 증진시키기 위한 것이다.무차별 사상 이토레로 리기후구는 전형적으로 젊음을 표적으로 삼는다.[16]

가카카

주요기사 : 가카카 코트

가카카는 르완다의 전통적인 공동체 정의의 한 형태인데, 지역 판사들이 지역 사회에 의해 선출되어 재판 절차를 주재한다. 이 전통은 폴 카가메의 대통령 직속으로 2003년에 부활되어 1994년 이후 집단 학살과 관련하여 체포된 12만 명 중 일부를 시도하기 위해 만들어졌다. 가카카 법정의 목표는 '진실을 말할 수 있게 하는 것' '화해를 촉진하는 것' '무죄 문화를 근절하는 것' '학살 혐의자 재판에 속도를 내는 것' '르완다 자체의 문제해결 능력을 입증하는 것'[17][15] 등이다. 이들 법원은 "범법자들이 자백하도록 격려하고, 공개 사과하고, 배상금을 지급함으로써, 가해자들이 르완다 사회에 다시 복귀하는 것을 촉진한다"[6]고 밝혔다.

아분지

아분지는 분쟁 해결의 첫 단계로서 지역 정의에 중재자를 고용한다. 가능한 한 아분지 조정은 사법부의 개입이 필요하기 전에 갈등을 해소하기 위한 것이다. 이 르완다 전통은 2006년 르완다 정부에 의해 부활되었다.[18][15]

우무간다

우무간다의 전통은 1998년 르완다 정부에 의해 부활되었으나 2007년과 2009년에 법이 통과되면서 제도화되었을 뿐이다. 나무심기, 집짓기, 학교, 클리닉 등의 활동을 통해 공동체의 자원을 활용해 지역사회의 성장을 도모하는 것이 이번 시책의 목적이다. 그렇게 함으로써 우무간다와 관련된 활동들은 이전의 반대자들을 모아 건설적인 과제를 수행하게 함으로써 화해를 장려하고, 이는 다시 국가 재건을 촉진한다. 매월 마지막 토요일(지역사회가 원할 경우 더 자주, 그들이 원한다면 지역사회가 그것을 하기로 결정할 수 있다. 그것은 3시간 동안 지속되며, 18세에서 65세까지의 모든 장애인들에게 필수적이다.[19][15]

기린카

"빈곤층 가족당 소 한 마리" 프로그램으로도 알려진 기린카는 "영양실조와 가난을 끝내고 사회적 결속을 다지는 데 노력한다"[15]고 말했다. 2006년 가가메 대통령 정부 하에서 설치되었다. 가난한 가정에는 각각 한 마리의 암소가 제공되는데, 이것은 그들에게 생계를 위한 우유, 비료를 위한 거름, 그리고 다양한 수입원을 제공한다. 2015년 기준 20만3000가구가 혜택을 봤고, 2017년까지 35만가구를 달성하는 게 목표였다.[12][15]

도전과 비판

1994년 투츠시에 대한 대량학살이 자행된 지 22년 후인 르완다에서의 통일과 화해 과정이라는 2016년 간행물에서, NURC는 통합과 화해의 시도에 4가지 주요 장애물을 인정하고 있다. 첫째는 '유대인 이념, 분열주의[sic], 부정'으로 확인되는데, 위원들은 특히 노인과 청년들에게 우위에 있다고 지적한다. 그들은 증오의 유산이 쉽게 지워지지 않고, 지속되는 이데올로기가 오늘날에도 르완다에서 갈등을 일으킨다는 것을 인정한다. 제안된 해결책은 예를 들어,[20] 잉간도, 이토레로 리기후구와 마찬가지로 재교육의 하나이며, 2001년에 통과된 차별금지법과 마찬가지로 혐오 발언과 다른 형태의 차별에 대한 비난이다.

같은 노선을 따라 NURC가 파악한 두 번째 장애물은 가해자와 생존자 세대에게 느끼는 '신선한 상처'와 '분열과 대량학살의 기억' 중 하나로, NURC가 다양한 활동을 통해 대처하려 하고 있다.[citation needed]

세 번째 장애물은 "혹은 파괴된 부동산의 보상 문제"이다. 일반적으로 이 문제에 대한 접근방식은 가해자가 피해자에게 발생한 손해에 대해 배상할 것을 의무화하는 것이었는데, 이는 노골적인 반박이나 자원의 부족으로 인해 문제가 있는 것으로 판명되었다.[21][22] 위원회는 또한 대량학살을 목적으로 발생한 국가채무와 개인의 재산파괴라는 관점에서 대량학살 당시 집권 정부를 대신하여 그렇게 해야 할 현 정부의 책임을 인정한다. 출판물에 제안된 이러한 이슈에 대한 해결책으로는 파괴된 재산에 대한 부채에 대한 채무자의 이름(채무 상환 거부 또는 채무 상환 불능에 근거하여 채무가 미불능인지 표시)을 열거한 보고서와 함께 재정적인 방법 이외의 방법으로 부채를 상환할 수 있는 가능성(예: 빌디)이 있다.ng 하우스). 세 번째 제안은 분쟁에서 국제 사회의 역할을 인정하면서 국제 사회의 빚을 갚기 위한 자금을 요청하는 것이다.[citation needed]

출판물에서 인정된 네 번째이자 마지막 장애물은 "빈곤과 사회경제적 불평등"이며, 위원회는 또한 대량학살 자체에 대한 "공헌적 방아쇠/요인"이라고 동등하게 인정하고 있다. 외국의 원조와 물품에 대한 의존, 일반적으로 젊고 여전히 증가하는 인구에게 이용 가능한 땅의 부족, 그리고 일반적으로 저숙련 노동력에 대한 고용의 부족은 모두 화해의 길을 가로막고 있는 경제 투쟁에 기여하는 요인이다. 이러한 이슈들을 규제하기 위한 제안들로는 농업기반경제에서 지식기반경제로의 전환, 농업생산성 증대, 연간 최소 20만개의 새로운 일자리 창출, 교육개혁, 직업훈련 장려, 기술력 증진, 금융업으로의 접근성 강화 등이 있다.대륙 내 그리고 전 세계에 걸쳐 그 나라의 시장을 확장하고 있다.[21]

NURC에 의한 화해의 접근에 대해서도 다른 학계의 비판이 제기되었다. 데니스 벤트로바토(Denise Bentrovato)는 "학살의 설명: 과도기적 정의, 미사(Re)교육, 현 르완다에서의 진리의 교육학"은 르완다에서의 재교육에 대한 노력이 르완다인들의 분열적 경향, 특히 어떤 진리가 전해질지에 대한 선택성에 있어서 비효율적이었다고 주장한다.[23] 재닌 나탈랴 클라크는 르완다의 국민통합과 화해: 결점 접근?라는 기고문에서 NURC가 후투와 투치 정체성을 유린하고 획일적인 "반야르완다" 정체성을 선호하려는 시도는 진정한 화해와 단결을 이루기 위한 위원회의 실효성을 저해한다고 주장한다.[24] 수잔 M. 톰슨은 르완다 인구의 이 부분에 대해 무지한 대량학살과 화해의 서사를 제시함으로써 르완다에 거주하는 트와족들을 더욱 소외시켰다는 점에서 화해의 시도가 너무 좁았다고 주장한다.[25] 르완다에서 마주치는 화해의 또 다른 장벽은 많은 가해자들이 분쟁 중에 저지른 범죄를 인정하지 않는 것과 생존한 가족 구성원들이 사랑하는 사람들의 몸을 회복하지 못한 채 화해를 할 수 없다는 것이다.[22]

참조

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