머서스부르크 신학

Mercersburg theology

머서스부르크 신학은 19세기 중반에 시작된 독일계 미국인 신학 운동이었다. 1836년부터 1853년 프랭클린 칼리지(랜캐스터, 펜실베이니아)와 합병할 때까지 마셜 칼리지의 본거지였던 펜실베이니아주 머서스버그에서 이름을 따왔으며, 1837년부터 1871년 랭캐스터로 이전할 때까지 미국 리폼드 교회(RCUS)의 신학교도 본거지였다.

역사

1844년 이전부터 신학교가 존재했지만 그해 필립 샤프가 신학교 직원 존 윌리엄슨 네빈과 함께 입사하면서 머서스버그 신학이 본격적으로 시작됐다. 샤프는 이후 개신교 원리로 출간된 취임사를 통해 논란을 일으켰다. 이 때문에 동료 RCUS 목사인 조셉 버그가 섀프 교수의 견해에 반하는 글을 연달아 쓰게 됐다. 몇몇 다른 잡지들은 로마 가톨릭 교회와 리폼된 교회의 관계에 대한 논란이 많은 입장을 놓고 샤프와 네빈을 공격했다. 필라델피아 클래시스가 샤프의 신학을 비난한 반면, 동 펜실베니아 클래시스는 이를 옹호했기 때문에 RCUS는 이 문제에 대해 의견이 분분했다. 시노드는 1845년 이 문제를 제기하고 37대 3의 투표로 샤프와 개신교의 원리를 정리했다. 이것은 셰프가 이단 혐의로 시노드 앞에 끌려온 유일한 시기였다; 시노드는 머서스부르크 신학교의 방문자 위원회(수탁자)에 더 이상의 민원을 등록해야 한다고 판결했고, 이로 인해 더 이상의 민원이 시노드 앞에 재판하러 가는 것을 허락하지 않았다.

그러나 논란은 샤프 교수의 청산으로 끝나지 않았다. 네빈 교수는 1846년에 주의 만찬에 관한 책인 신비로운 존재를 출판했다. 네빈은 성찬에서 객관적 효험을 주장했고 속죄는 그의 업적이 아닌 그리스도의 사람에 의해 초래된다고 주장했다. 이것은 교회 안팎에서 많은 반응을 불러일으켰는데, 조셉 버그가 만든 가장 유명한 비평과 후에 프린스턴 신학교의 찰스 호지 교수가 고해성 장로교 신자였다. 토론에서 양측 대변인들은 리폼드 전통에 충실하고 지속되어야 한다고 주장했다. 네빈과 샤프는 1849년 머서스버그 리뷰 정기 간행물을 시작하면서 이 운동을 더욱 진전시켰다. 이 출판물은 1851년 조지프 버그를 포함한 몇몇 저명한 RCUS 목사들과 교회들, 그리고 1853년 게만타운 개혁 교회와 그 목사 제이콥 헬펜슈타인, 그리고 노스캐롤라이나 클라시스 전체가 떠나도록 자극했다.

1850년대 동안 RCUS도 리터리의 사용을 놓고 싸웠다. 일반적으로 머서스버그 남자들은 위원회에서 네빈과 함께 글을 쓰는 것을 도운 새로운 법회를 선호했고, "오래된 개혁당" (반대파)은 그것을 혁신적이고 리폼드 교리에 반하는 것으로 거부했다. 위험할 정도로 계파간 분열을 일으킬 뻔했던 논란은 1878년 시노드 장군이 평화위원회를 창설할 때까지 계속됐다. 1884년 총회는 필수 등급 수에 의해 승인된 소송(제1급 재판소, 장로교와 동등한 것)을 승인했다. 양당간의 논쟁은 타협적인 소송으로 끝났고, 각 당은 그들만의 교육기관을 가지고 있었다. 머서스버그 신학교와 머서스버그 운동을 위한 프랭클린과 마샬 칼리지, 그리고 구 개혁당을 위한 우르시누스 칼리지.[1]

1866년 사무엘 밀러는 모더니즘 신학을 위협으로 보는 머서스버그 신학에 대한 변론을 썼다. 그는 메르세르스부르크 신학은 모든 곳에서 항상 모든 사람들에게 적용되는 특정한 선천적인 진리를 전제로 하고 있는 반면, 모더니즘 신학은 합리주의적이고 경험적이고 합리주의적인 증거에 의존하여 그 근본적 신념을 쉬게 했으며, 이것은 필연적으로 부정으로 이어진다.[2]

그러나 20세기 초까지, 많은 논쟁들이 세 가지 요인에 의해 무질서하게 되었다. 첫째로, 학자들과 일부 RCUS 성직자들 사이의 강력한 프로테스탄트 신정통주의 운동의 발흥은 메르세르스부르크가 주로 바탕을 두고 있는 낭만주의와 형이상학을 뛰어넘어 승승장구했다. 둘째, 일부 올드 리폼드 파리에 의한 최소한 소박한 소송 기술 혁신에 대한 저항은 에큐메니컬 소송 운동의 영향으로 점차 사라졌다. 마침내 1934년 RCUS가 북아메리카의 복음주의 시노드와 합병하면서 교리에 대한 보다 중재적 접근은 물론 새로운 교파에도 상당한 피에티스트적 선거구를 가져왔기 때문에 과거 세대의 극적 양식이 축소되었다.

신학교는 오늘날까지(랜캐스터 신학교라는 이름으로) 계속되고 있으며, 당의 강령을 수행한 개혁교회의 후손 연합 그리스도교회의 모임에서는 비록 온건하긴 하지만 오늘날에도 신학과 영향력이 여전히 계속되고 있다.

신학

존 네빈은 머서스부르크 신학, 즉 무브먼트를 "그들의 기본적인 원칙은 화신의 사실"이라고 요약했다. 그는 "기독교는 궁극적으로 그가 가르치는 일이나 그가 하는 일에 의해서가 아니라 그가 자신의 헌법에 있는 것에 의해서 세상을 구한다"[3]고 덧붙였다. 네빈의 가장 인기 있는 작품은 주의 만찬 교리에 대한 연구인 신비로운 존재였다.

메르세르스부르크 신학의 또 다른 중요한 측면은 필립 샤프의 개신교 원리에서 발견되는 역사와 신학의 관점이다. 이 작품에서 샤프는 헤겔적 역사 모델을 취하여 신학의 역사에 응용한다. 샤프가 자신의 발언에서 "개혁은 여전히 불완전한 것으로 간주되어야 한다"고 밝혔듯이 신학은 하나의 최종 합성에 도달해야 한다. 그것은 붕괴된 것들을 통합하고, 주관적인 사람들을 목표와의 화해를 이끌어내는 결론적인 행동이 필요하다."[4] 이를 통해 그는 로마 가톨릭 교회의 객관적 성격과 함께 개신교의 주관적 교리의 재회를 제안한다. 그러므로, 이 믿음의 외도는 특히 로마 카톨릭 신자들을 향해 확장된 관대한 에큐메니즘이다. 메르세르스부르크 신학의 헤겔적 접근방식의 또 다른 공헌자는 프리데리히 아우구스투스 라우치였는데, 특히 그의 작품 <심리학>을 통해서였다.[5]

보다 객관적인 설교는 머서스부르크 신학의 이 두 가지 창시 원리에 의해 주창되었고, 그 운동의 모든 주요 신봉자들은 설교단 중심의 예배, 즉 장황한 설교를 중심으로 한 제단 중심의 설교를 선호하였다. 여기에는 더 많은 형식적인 기도, 주님의 만찬을 위한 식탁보다는 제단, 성찬식 감성이 포함되었다. 이러한 변화는 루터교의 방향으로의 운동을 나타낸다.

메르세르스부르크 협회는 신학의 성찬과 교회적 접근을 유지하기 위해 1983년에 설립되었다. 그것은 The New Mercersburg Review를 출판하고 매년 여름 회의를 개최한다. 2012년 Wipf와 Stock은 The Mercersburg 신학 연구 시리즈에 샤프, 네빈, 그리고 그들의 동료들의 주요 작품들에 대한 비판적이고 주석이 달린 판을 출판하기 시작했다. 2017년까지 7권이 출간됐다.[6]

특성

가장 두드러진 것은 호지(Hodge)의 상식적 현실주의와 그에 따른 미국 개혁주의 신학과는 대조적으로 서 있는 이상주의자 에르메뉴틱이다. 네빈은 부분보다 먼저 전체부터 시작하고, 전체는 실제로 부분의 합보다 크다. 이러한 허메니컬적인 맥락 안에서, 머서스버그는 또한 신학적 렌즈로서 화신을 우선시하고 있는데, 그것은 누구나 추측할 수 있듯이, 방대한 신학적 함의를 가지고 있다. 그 결과 다수의 신학적 이원론과 중범죄학 소테리온학에 반대하는 철저한 교회론과 성찬론이 대두되고 있다.[citation needed]

참고 항목

외부 링크

참조

  1. ^ 굿, J.I.: "19세기 미국 개혁 교회의 역사", The James I Good Collection, 2004
  2. ^ Miller, Samuel (1866). A Treatise on Mercersburg Theology. Philadelphia: S. R. FISHER & Co.
  3. ^ 네빈, 존 : "닥터에게 편지. 498 페이지 헨리 하보 가톨릭 및 개혁적 선택 신학 저술, 1978년 존 윌리엄슨 네빈
  4. ^ 샤프, 필립: "개신교의 원리, 225-226 페이지. Wipf and Stock Publishers, 2004.
  5. ^ 조지프 헨리 더블스 펜실베이니아주 랭커스터의 리폼드 교회, PA: 펜실베이니아 독일 사회, 1902: 295-312.
  6. ^ "Mercersburg Theology Study Series". wipfandstock.com. Wipf and Stock Publishers. Retrieved 2020-07-11.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)