1801년 콩코드
Concordat of 1801![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/All%C3%A9gorie_du_Concordat_de_1801.jpg/250px-All%C3%A9gorie_du_Concordat_de_1801.jpg)
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1801년의 콩코드는 나폴레옹 보나파르트와 교황 비오 7세 사이의 협정이었으며, 1801년 7월 15일 파리에서 서명했다.[1] 1905년까지 효력을 유지했다. 혁명가와 가톨릭 간의 민족 화해를 도모하고 로마 가톨릭 교회를 프랑스의 다수 교회로 굳혔으며, 시민적 지위가 대부분 회복되었다. 이로써 혁명 국가에 대한 독실한 프랑스 가톨릭 신자들의 적대감이 해소되었다. 그것은 혁명 중 압류되어 매각되었던 광대한 교회 땅과 기부를 복원하지 못했다. 가톨릭 성직자들은 망명 또는 은신에서 돌아왔고, 전통적인 교회에서 전통적인 입장을 재개했다. 혁명정권의 성직자들의 시민헌법을 받아들인 성직자들을 계속 고용한 곳은 거의 없었다. 콩코다트가 교황직에 많은 권력을 회복한 반면, 교회와 국가 관계의 균형은 나폴레옹에게 확고히 기울었다. 그는 주교들을 선발하고 교회 재정을 감독했다.[2][3]
나폴레옹과 교황은 둘 다 콩코드가 유용하다는 것을 알았다. 나폴레옹, 특히 이탈리아와 독일이 지배하는 영토에서 교회와 비슷한 협정을 맺었다.[4]
역사
프랑스 혁명 동안 국회는 교회의 재산을 빼앗고 성직자의 시민헌법을 발표하여 교회를 국가의 과로 만들어 교황의 권한에서 효과적으로 제거하였다. 당시 국유화된 갈리칸교회는 프랑스의 공식 교회였지만 본질적으로 가톨릭이었다. 시민헌법은 가톨릭교회와 프랑스 정부의 관계 변화에 대해 벤데아인들 사이에 적대감을 불러일으켰다. 후속 법률은 전통적인 그레고리력으로 된 달력과 기독교의 휴일들을 폐지했다.[5]
콩코다트는 각 당의 대표 3명이 참석한 위원회에서 작성되었다. 당시 프랑스 공화국 초대 총영사였던 나폴레옹 보나파르트는 형인 조셉 보나파르트, 국가 고문인 에마뉘엘 크레테, 신학 박사인 에티엔-알렉산드레 베르니에를 임명했다. 교황 비오 7세는 에르콜레 콘살비 추기경, 주세페 스파이나 추기경,[6] 코린트 대주교, 그리고 신학 고문 카를로 프란체스코 마리아 카셀리 신부를 임명했다.[7] 프랑스 주교들은 아직 해외에 있든 본국으로 돌아가든 협상에 참여하지 않았다. 마침내 정리된 콩코드는 사실상 그들을 무시했다.[8]
콩코다트가 교황직과 어느 정도 관계를 회복하는 동안, 그것은 대부분 국가에 호의적이었다; 그것은 이전 프랑스 정권들보다 교황과 대등한 권력을 휘둘렀고, 혁명 동안 잃어버린 교회 땅은 반환되지 않을 것이다. 나폴레옹은 종교의 효용을 사회적 응집력의 중요한 요소로 이해했다. 그의 접근은 공리주의적 접근이었다.[9] 그는 이제 프랑스 가톨릭 신자들의 환심을 사면서도 정치적 의미에서 로마를 지배할 수 있었다. 나폴레옹은 1801년 4월 동생 루시엔에게 "실력 있는 정복자들은 사제들과 얽힌 적이 없다. 둘 다 담아서 쓸 수 있다"[10]고 말했다. 콩코다트의 일부로서, 그는 유기물이라고 불리는 또 다른 일련의 법률을 제시했다.
내용물
나폴레옹은 재산 처분과 주교의 지리적 개편에 대한 교회의 인정을, 로마는 가톨릭 신자의 보호와 프랑스 주교에서 가톨릭 교회의 특수한 지위를 인정받기를 원했다.[9] 프랑스와 교황 비오 7세 사이의 1801년 콩코드의 주요 조건은 다음과 같다.
- "카톨릭교는 프랑스 대다수의 종교였다"는 선언은 공식 국가 종교는 아니었지만, 따라서 종교의 자유, 특히 개신교도에 대해서는 종교의 자유를 유지했다.
- 교회는 정부가 공공의 평화를 위해 필요하다고 인정하는 경찰 규정에 따라 공공장소에서 자유롭게 예배를 드릴 수 있도록 되어 있었다. 공공 종교의식이 공공의 평화를 침해하는지를 판단할 수 있는 권한은, 만약 그가 공공의식이 그의 공동체의 평화에 위협이 된다고 생각한다면 그것을 금지할 권한을 가진 각 시장에게 있었다.[9]
- 교황은 주교들을 물러나게 할 권리를 가지고 있었다; 프랑스 정부는 1516년 볼로냐 콩코다트 이래 여전히 주교들을 지명했다.
- 국가는 성직자들에게 봉급을 지급하고 성직자들은 국가에 충성을 맹세했다.
- 가톨릭교회는 1790년 이후 몰수된 교회 땅에 대한 모든 청구권을 포기했다.
- 일요일은 1802년 4월 18일 부활절 일요일의 효력인 "축제"로 다시 제정되었다. 폐지되었던 프랑스 공화국의 나머지 달력은 1806년 1월 1일까지 전통적인 그레고리력으로 대체되지 않았다.
조르주 고야우에 따르면 1802년 4월 공포된 '유기농 조항'으로 알려진 법이 콩코드의 정신을 다양하게 침해했다고 한다.[8] 이 문서는 카톨릭이 "프랑스인 대다수의 종교"라고 주장했으며, 여전히 개신교도와 유대인에게 국가적인 인정을 주었다.
콩코다트는 1905년 정교분리에 관한 법률에 의해 폐지되었다. 그러나 콩코드의 일부 조항은 1905년 법 통과 당시 독일제국에 의해 이 지역이 통제되었기 때문에 알자스-모셀레 지역법에 따라 알자스-로레인 지역에서 여전히 효력을 발휘하고 있다.
참고 항목
참조
- ^ 기사님, 찰스. "피우스 7세," 전기: 또는 "영어 백과사전"의 제3부, 제4권, 브래드베리, 에반스 & 컴퍼니, 1867년
- ^ 애스턴, 나이젤. 프랑스의 종교와 혁명, 1780-1804 (Catholic University of America Press, 2000) 페이지 279-335
- ^ 로버츠, 윌리엄 "나폴레온, 1801년의 콩코드와 그 결과" 논란이 많은 콩코드: 바티칸의 나폴레옹, 무솔리니, 히틀러와의 관계 (Frank J. Coppa Ed.), (1999년) pp: 34-80.
- ^ 애스턴, 나이젤. 기독교와 혁명적인 유럽, 1750-1830 (Cambridge University Press, 2002) pp 261-62.
- ^ "France". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 6 February 2011. Retrieved 15 December 2011. "프랑스 혁명까지 종교와 정치"에 대한 드롭다운 에세이를 참조하십시오.
- ^ 스피나는 비오 6세의 파팔 마조도모(Papal Majordomo)였고, 1799년 그를 체포하여 프랑스로 추방하는 과정에서 그를 따라왔다. 살바도르 미란다, 사서 에미리투스, 플로리다 국제대학, 성로마 교회의 추기경들, 스피나, 주세페. 회수: 2016-07-30
- ^ Edwards, Bela Bates; Peters, Absalom; Agnew, John Holmes; Treat, Selah Burr (1840). The American Biblical Repository. s.n. Retrieved 22 April 2014.
- ^ a b 고야우, 조르주 "1801년의 프랑스 콩코드." 가톨릭 백과사전 제4권 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니, 1908. 2015년 11월 8일
- ^ a b c 빌머, 장바티스트 장제네 1801년 프랑스와 교황청의 콩코드에 관한 해설, 102:1, 2007, 페이지 124-154
- ^ Aston, Nigel (2002). Christianity and Revolutionary Europe c. 1750-1830. Cambridge University Press. ISBN 0-521-46027-1.
추가 읽기
- 애스턴, 나이젤. 프랑스의 종교와 혁명, 1780-1804 (Catholic University of America Press, 2000), 페이지 279–315.
- Consalvi, Ercole (1866). J. Crétineau-Joly (ed.). Mémoires du Cardinal Consalvi, avec une introduction et des notes de J.Crétineau-Joly (in French). H.Plon.
- Crétineau-Joly, Jacques (1869). Bonaparte, le concordat de 1801 et le cardinal Consalvi ; suivi, Des deux letters au père Theiner sur le pape Clément XIV (in French). Paris: H. Plon.
- 로버츠, 윌리엄"나폴레온, 1801년의 콩코드, 그리고 그 결과들"에서: 프랭크 J. 코파, 에드, 논쟁의 콩코드: 바티칸의 나폴레옹, 무솔리니, 히틀러와의 관계(1999) pp: 34-80.
- Sévestre, Emile (1905). L'histoire, le texte et la destinée du Concordat de 1801 (in French) (seconde ed.). Paris: Lethielleux.
- Theiner, Augustin (1869). Histoire des deux concordats de la République française et de la République cisalpine conclus en 1801 et 1803 entre Napoléon Bonaparte et le Saint-Siège--: suivie d'une relation de son couronnement comme empereur des français par Pie VII--d'après des documents inédits, extraits des archives secrètes du Vatican et de celles de France (in French). Tome I. Bar-le-Duc: L. Guérin & cie.
- 월시, 헨리 호레이스 1801년 콩코드: 교회와 국가의 관계에 있어서의 민족주의의 문제에 관한 연구(Columbia University Press, 1933).
외부 링크
- 나폴레옹과 종교의 재편성에 관한 문서: 콩코드 및 유기물 조항의 선별