벤자민 윌슨 (성경학자)

Benjamin Wilson (biblical scholar)
벤저민 윌슨

벤자민 윌슨 (1817–1900)은 성경의 자기중심적 학자이자 성경의 엠파틱 디아글롯 번역 (Emphatic Diaglott 번역 1856년과 1864년 사이에 번역)의 작가였다. 그는 또한 아브라함 신앙의 하나님 교회의 공동 창립자였다.[1]

인생

윌슨은 아마도 1817년 영국 핼리팩스에서 태어났지만,[2] 대부분의 생애를 미국에서 보냈다(이전까지, 처음에는 가족과 함께 일리노이 주 제네바로 이사, 1844년), 1900년 5월 8일 캘리포니아 주 새크라멘토에서 사망했다.

본래는 침례교인이었지만 윌슨의 가족은 1840년 성장한 캠벨라이트 운동에 가담했지만, 제네바에 있는 동안 캠벨교인들과 거리를 두기 시작했다. 1846년 윌슨은 또 다른 전직 캠프 출신 존 토마스에게 그의 첫 편지를 썼는데, 그의 잡지인 미래시대의 헤럴드에 기록된 대로, 그가 캠벨과 헤어지게 된 최초의 원인인 불멸의 영혼에 대한 토마스의 견해에 동의했다. 앞으로 몇 년 동안 토마스의 잡지에는 윌슨 가문의 여러 구성원들로부터 상당한 서신 왕래가 있다.

벤자민 윌슨은 존 토마스가 1847년에 그랬던 것처럼 캠벨파인으로부터 새로운 시작을 알리며 1851년에 재탄생했다.[3] 1856년 8월, 그 해의 왕국의 헤럴드에 기록된 대로, 마침내 벤자민 윌슨과 존 토마스가 만났다. 윌슨은 엘피스 이스라엘에서 찍은 그의 사진에서 토마스를 알아보았다.

윌슨은 월간 종교잡지 《복음기》를 발간했는데, 이 잡지가 조카 토마스 윌슨의 잡지 《커밍 킹덤의 헤럴드》와 합쳐지면서 1855년부터 1869년까지 계속되었다. 그는 또한 1860년에 찬송가집 《성스러운 멜로디스트》를 출간했다.

윌슨과 토마스의 좋은 관계는 1863년 또는 1864년까지 지속되었는데, 그 당시 두 동료는 고린도인 1명과 로마인 14:10과 2 코린도인 5:10을 어떻게 조화시킬 것인가를 놓고 15:52 "무결하게 성장한"을 놓고 사이가 틀어졌다. 윌슨은 1코.15:52를 강조하면서 의로운 죽은 자는 베마 앞에서 심판받지 않을 것이라는 관점을, 토마스는 로.14:10과 2코.5:10을 강조하면서, 인간으로 양육되는 것과 그 다음에 판단, 변형, 불멸로 옷을 입히는 것 사이에 물리적 변화가 있다는 관점을 취했다.[4] 토마스의 엘피스 이스라엘 제1판 1848호는 기껏해야 그 주제에 대해 애매모호했기 때문에 1866년 제4판의 여러 구절이 그의 입장에 '증가된 명확성'을 반영하기 위해 변경되었다. 존 토머스는 윌슨이 아닌 자신이 자신의 견해를 바꾼 사람이라는 것을 직접적으로 인정하지 않았다. 그럼에도 불구하고 로버트 로버츠는 1906년 찰스 커웬 워커와 마찬가지로 1896년에 그렇게 했다.[5][6]

이후 '불멸의 출현' 논란으로 알려지게 된 결과, 두 사람과 그룹 간의 친분은 단절되었다. 그 후 1865년 두 집단이 다른 분모명을 사용하여 연방정부에 양심적 병역거부자로 등록했을 때 그 위반은 영구적으로 이루어졌다. 1865년 당시 기독교인 벤자민 윌슨 일행이 아브라함 신앙의 하나님 교회라는 이름으로 알려지게 되었다. 일부 지역 단체들은 이 이름으로 등록하지 못하고 복된 희망의 교회로 등록하기도 했다. 이전에 윌슨과 관련이 있었던 일리노이 주의 몇몇 다른 단체들은 존 토마스의 편을 들었고, 연합 정부에 크리스타델피안스로 등록했다.

레거시

윌슨의 주요 유산은 다음과 같은 두 가지 영역으로 구성되어 있다.

《엠파틱 디아글롯》의 1865년 원본 파울러와 웰스판은 미국에서 발행된 최초의 선형 간 그리스·영어 신시험판 중 하나여서 상당한 영향력을 행사했다. 윌슨의 죽음 이후 이 저작권은 국제성서학생협회(IBSA)에 의해 구입되었고, 1902년부터는 전 세계에 윌슨의 작품을 널리 보급했다. 이런 이유로 윌슨의 이름은 종종 여호와의 증인들(당시 단순히 "Bible Students"[7]로 알려져 있다)과 잘못 연관되어 있지만, 윌슨은 성경 학생 모임의 창시자인 찰스 태즈 러셀과 아무런 관련을 맺지 않았다. 또한 1914년 이후 워치타워 협회와 충돌하여 증가하는 악마의 우화적 성격, 그리스도의 비자유주의, 문자 그대로의 귀환에 대한 윌슨 자신의 견해가 다이아그롯의 측면 칼럼에 가끔 반영되어 윌슨 자신의 영어 번역본을 준다.

윌슨 교회는 창립의 주역이었다가 오늘날에도 여전히 존재한다. 1921년 아브라함 신앙의 하나님 교회는 주로 악마를 문자 그대로 이해해야 하는지 비유적으로 이해해야 하는지에 대한 문제로 둘로 갈라졌으며, 둘 다 아브라함 신앙의 하나님 교회라는 이름을 따서 오늘날 다음과 같은 혼란을 초래했다.

  • 악마에 대한 윌슨의 견해를 우화로 간직하고 있던 그 작은 집단은 이제 때때로 복된 희망의 교회로도 알려져 있다. 이 단체는 크리스타델피안들과 단합하여 이야기를 나누고 있다.
  • 오늘날 주로 초자연적인 악마를 믿는 더 큰 집단은 신의 교회 총회라고도 알려져 있다. 이들의 출판물은 일반적으로 윌슨보다는 조셉 마쉬(1802–1863)를 정신적 앞가슴으로 꼽지만, 그룹을 형성하는 마쉬의 역할은 명확하게 기록되어 있지 않다.[8]

참고 항목

참조 및 각주

  1. ^ Janet Stilson, 전기 백과사전, 하나님 교회.
  2. ^ 핼리팩스에 대한 1841년 영국 인구조사 결과를 보면 1816년과 1821년에 태어난 벤자민 윌슨만 알 수 있지만 윌슨이 인구조사를 마치고 영국을 떠난 것은 확실하지 않다.
  3. ^ 1868년 벤자민은 자신과 그의 형제들이 17년 전에 세례를 받았다고 말했다. 따라서 W.H. Wilson의 증언은 아마도 틀렸을 것이다. 헤밍레이는 2003년 마이애미 아브라함 페이스 비콘, 엠파틱 디아블롯 신판 서문 '헤밍레이'에서 "베냐민에게 조카인 W. H. H. Hilson은 내가 잘못 안다면 아버지와 벤자민 삼촌에게 세례를 주었다"고 썼다.
  4. ^ 1865년 아나스타시스 존 토마스
  5. ^ "J. W.—닥터. 토마스는 처음부터 성서 학생이었다. 그는 진정한 의미에서 결코 캠벨 사람이 아니었다. 그는 그의 인생 독자에게 배우게 될 것처럼, 그가 깨닫기 전에 그들 중 한 명이었다. 그럼에도 불구하고 그는 자연스럽게 그들의 선도적인 견해를 연관성으로부터 주입시켰고, 성경공부의 효과를 통해 하나씩 폐기했다. '불멸의 출현'이라고 불리는 것이 그 수 속에 들어 있었다."(The Christadelphian, 1896년, 페이지 484)
  6. ^ "엘피스 이스라엘 45쪽 (제4판 개정, 1878년) 박사. 토마스는 불멸의 출현을 가르치며, 그러나 1866년의 4판 서문에서 불멸한다. (이 작품은 1878년에 판본으로 인쇄되었다.) "이러한 비평가들이 작품이 재설치되면 우리에게 무엇을 시키겠는가? 저자가 버린 것을 재생산한다? 물론 아니지."(크리스타델피안, 1906년, 277페이지)
  7. ^ "The Kingdom Is Born in Heaven — Watchtower ONLINE LIBRARY". wol.jw.org. Retrieved 2015-12-01.
  8. ^ 개리 랜드, 7일차 재림교회의 역사사전 허수아비 2005 페이지 187

기타 출처