오토다페(노벨)

오토다페

제1회 영문판, 1946년
작가	엘리아스 카네티
원제목	다이 블렌둥
번역기	C. V. 웨지우드
나라	오스트리아
언어	독일어
출판된	1935년(허버트 라이히너) (독일) 1946년(조나단 케이프)(영어)
매체형	인쇄하다
페이지	464[1]

오토 다 페(원제: Die Blendung, "The Blinding")는 엘리아스 카네티의 1935년 소설로, 영어 번역의 제목(C. V. Wedgwood, Jonathan Cape, Ltd. 1946)은 종교재판에 의한 이단자를 불태우는 것을 말한다. 웨지우드 번역본의 첫 미국판은 "바벨탑"(Alfred A)이라는 제목이 붙었다. Knopf, 1947).

출판이력

책 원고는 1931년에 완성되었고, 1935년에 빈(당시 카네티의 집)의 허버트 라이히너에 의해 출판되었다. 그것은 카네티의 첫 번째 출판물이다.

1943년 카네티는 조나단 케이프(Jonathan Cape)와 함께 이 책을 영어로 출판하겠다는 제의를 받았으나, 전쟁이 끝난 뒤까지 출판을 미루기로 결정했다. 그것은 결국 1946년에 발매되었다. 이 책은 카네티의 크라우드 앤드 파워(1960년)가 세계적인 성공을 거둔 이후까지 널리 알려지지 않았다. 조나단 스펜스는 "중국의 학생 카네티의 오토다페를 중심으로 한 모든 소설 중에서 가장 훌륭하고 야만적인 소설에 대해 신중하고 정숙하며 고상한 마음을 가진 것은 없다"^[2]고 말한다.

플롯 및 테마

이 소설은 전체주의적 사고의 자기 파괴적 성격을 어둡고 혼란스럽게 하는 이야기다. 관객의 한 작가는 이것을 다음과 같이 묘사했다: "응용되고, 웅장하고... [그것은] 악마의 비명소리와 벨로우즈로, 그 중에서 극도로 미친, 얼굴도 찌푸릴 수 없는 책이 짜여져 있다. 그 중 우리는 감히 그 천재성을 부정할 수 없다."^[3]

주인공은 유명한 은둔형 40세의 언어학자이자 신학자였던 허르 독토르 피터 키엔이다. 신학자는 비엔나에 있는 자신의 책줄 아파트에서 수도승처럼 매우 단련된 삶에 만족하며 인간의 상호작용이나 섹스에 관심이 없다. 그는 가장 적은 양의 가구를 사용하여, 작은 칸 위에서 잠을 자면서 그의 높은 방을 서성거릴 공간을 만든다. 그는 인간의 삶보다 더 높은 가치를 지닌 책을 소장하고 있으며, 도서관의 보호에 집착하게 된다. 그는 이 도서관에서 가장 큰 개인 도서관을 숭배한다.

그 자신도 이 위대한 도시 전체에서 가장 중요한 사립 도서관의 소유자였다. 그는 가는 곳마다 그것을 1분씩 가지고 다녔다. 근엄하고 엄격한 공부 생활 동안 유일하게 허락했던 그것에 대한 그의 열정은 그를 특별한 예방 조치를 취하도록 움직였다. 책은, 심지어 나쁜 책도, 쉽게 그를 유혹하여 구입하게 했다. 다행히 수많은 서점들이 8시가 넘어서야 문을 열었다.^[4]

키엔은 돈을 위해 일한다는 치욕과 부도덕함을 단호히 거부하며, 10년 넘게 아버지로부터 물려받은 유산으로 살아왔다. 그는 더 큰 유럽 학계의 기쁨을 위해 몇 년에 한 두 편씩 논문을 발표한다. 그는 여러 학문적 직책을 받아들이도록 끊임없이 설득당하지만 학업에 열중하고 사회적, 육체적 접촉을 피한다. 그는 오염을 피하기 위한 그의 노력에 강박관념을 가지고 있으며, 책의 상당 부분은 그가 광기에 빠져 "인류를 차단함으로써 진실에 더 가까이 다가간다"(카네티, 15)는 그가 이해하지 못하는 세상과 밀접하게 접촉하는 고문 코미디다.

소설은 한문에 깊은 관심을 보이는 키엔과 거리의 한 남학생의 대화로 시작된다. Kien은 결과적으로 그 소년을 그의 도서관을 보기 위해 초대한다. 그는 즉시 초대를 후회하고 소년이 오면 키엔의 가정부 테레스는 그 소년을 아파트에서 내쫓는다. Kien은 그녀에게 감사하고 그의 도서관을 둘러싼 규칙의 엄격한 시행을 존경한다. 그녀는 학습에 관심을 보이고, 그는 그녀가 더 좋은 판을 더럽힐 것이라고 믿으면서, 그의 컬렉션에서 가장 박자가 높은 책을 그녀에게 애처롭게 빌려주었다. 그는 그녀가 자신보다 더 큰 존경을 가지고 그것을 대하는 것을 보자, 자신의 도서관이 매우 좋은 손에 있다고 상상하면서 그녀와 결혼하기로 결심한다. 결혼식을 마치고 집으로 돌아오는 길에 처녀인 키엔은 성에 대한 무지는 물론 여자에 대한 불온한 생각까지 드러내면서 결혼생활을 완성하는 데 대한 짧지만 강렬한 환상을 품게 된다(여성혐오란 책의 가장 널리 퍼져 있는 주제 중 하나이며, 대개는 등장인물의 타락과 몰락에 대한 것이다). 다음 설명:

하지만 Kien은 몰래 치마를 생각하고 있었다... 그녀의 치마는 홍합 껍질이 홍합 부분이기 때문에 그녀의 일부분이었다. 그가 어렸을 때 해변에서 했던 것처럼, 그들은 짓밟혀야 하고, 점액과 파편에 밟혀야 한다. 그는 한 사람이 벌거벗은 것을 본 적이 없었다. 그 껍질이 어떤 동물을 그렇게 뚫을 수 없는 힘으로 감싸고 있었을까? 그는 단번에 알고 싶어했다. 그는 딱딱하고 뻣뻣한 것을 손에 쥐고 손가락과 손톱으로 고문했다. 홍합은 그를 고문했다. 곧 그는 그 생물을 전혀 동물이 아닌, 처참한 사기성 슬라임의 얼룩덜룩한 벌거벗은 채로 땅바닥에 처박히게 했다.^[5]

키엔이 테레스의 치마를 홍합 껍데기와 비교한 것은 이 책에서 가장 먼저 충격적인 심리학적 폭로 중 하나이다. 그러나 테레스가 얇은 하얀 슬립을 입고 도착하자, 그녀는 자리를 마련하기 위해 책을 마루에 밀어넣는다. 키엔은 책들의 남용을 위해 욕실에 몸을 가두고 통곡한다(Therse에 대해 잘못 알고 있었던 것뿐만 아니라, Canetti, 59세).

이리하여 키엔의 가파른 심리적 쇠퇴가 시작된다. 결혼 후 며칠이 지나지 않아 두 사람은 폭력적이고 분열된 존재로 들어가게 되고, 키엔은 신부를 위한 별도의 생활공간을 마련하기 위해 도서관의 4분의 3을 잘라내자 크게 동요하게 된다. 그녀와 격렬한 조우 후, 이 건물의 관리인 베네딕트 파프(전 정책가)는 그녀를 때려죽이겠다고 제안한다(카네티, 111–112). 결국엔 키엔을 완전히 밀어낸다. 그에게는 책들이 사람보다 더 중요하기 때문에 그는 깊은 유산을 가지고 있다.

책에는 생명이 없다; 동물이나 심지어 식물이 고통을 느끼기 때문에, 그들은 아마도 감각이 부족하고 고통을 느낄 수 없을 것이다. 그러나 무기물체는 아무런 고통도 느낄 수 없다는 증거가 무엇인가? 책이 오랜 세월의 반려자인 다른 책들을 그리워하지 않을지 누가 알겠는가? 우리에게 어떤 식으로든 낯설고 따라서 아직 인식하지 못했을 것이다."(카네티, 67세) ^[6]

이 책의 나머지 부분은 폭력과 정신적, 사회적, 성적 타락의 상호 연관성이 있는 일련의 충격적인 사건들이다. 각각의 캐릭터는 한 가지(체스 챔피언이 되는 것, 도서관을 갖는 것, 부자가 되는 것 등)에 대한 절박한 필요에 의해 전적으로 추진되어 실현을 방해할 수 있는 어떤 것과의 전쟁 상태에 돌입하게 된다. 어떤 면에서는, 각각의 등장인물들은 그들의 쓰라린 패배에 항상 전체주의적인 사고방식을 나타낸다. 모든 등장인물은 광기를 실제로 숭배하는 조르주 키엔을 제외하고는 그것을 우월하고 심지어 거룩한 것으로 간주할 정도로 광기의 유형을 나타내는 것 같다(카네티, 401–405). 동생을 구하고 테레스와 파프의 난장판을 정리하러 오는 것처럼 보이는 바로 이 사람이지만, 거만하게 베드로의 병의 깊이를 과소평가하여 궁극적인 재앙을 막지 못한다.

키엔은 비엔나의 범죄자 피셔레와 친구가 되어 키엔을 속이고 체스 챔피언이 되기 위해 미국으로 여행하는 것을 꿈꾸는 난쟁이 피셔틀이라는 난쟁이와 친구가 된다. 피셔는 결국 파리의 유명한 정신과 의사인 키엔의 동생 조르주에게 전보를 보내게 된다. 조르쥬는 아마도 프로이트 정신분석에 대한 저자의 적대적 입장을 반영하여 그를 치료하려 했으나 허사였다. 카네티의 친구인 조각가 프리츠 보트루바는 이 캐릭터가 당시 프랑스에 거주하던 카네티의 동생 네심을 모델로 한 것이라고 느꼈고, 그는 그곳에서 운영하는 나이트클럽을 통해 프랑스 샹송의 임프레사리오였다. "내가, 그가 나에게 물어보니, 내가 그에게 말해준 동생에 대한 사랑 때문에 잘못되지 않았는가? 그는 어느 누구도 그렇게 많은 피부를 가질 수 없다고 주장했다. 나는 이상적인 인물을 창조했다. 작가가 그의 책에서 하는 일, 조르주 키엔이 그의 인생에서 한 일은..."^[7]

결국, 자신과 도서관 모두를 보호하려는 그의 결혼은 영어 제목인 Auto-da-Fe가 암시하는 혼란 속에서 그 대신에 둘 다 파괴된다.

참고 문헌 목록

• 엘리아스 카네티, 오토다페 번역기 C.V. 웨지우드. NY: 패라, 스트라루스, 그리고 지룩스, 1998년
• 윌리엄 콜린스 도나휴, 모더니즘의 종말 엘리아스 카네티의 오토다페 (University of North Carolina Press, 2001)
• 카네티, 엘리아스, 오토다페, 트랜스 C. V. 웨지우드, 컨티넘, 뉴욕, 1981년

참조

외부 링크

• 도나휴 서문, 모더니즘의 종말