앨런 P. 메리암

앨런 P. 메리암
앨런 메리암
태어난	(1923-11-01)1923년 11월 1일 몬태나 주, 미술라
죽은	1980년 3월 14일 (1980-03-14) (56) 폴란드 바르샤바
모교	노스웨스턴 대학교 (1951년 박사)
로 알려져 있다.	중앙아프리카, 아메리카 원주민, 음악, 인류학 연구.
과학 경력
필드	민족학
기관	인디애나 대학교
논문	(1951)
박사학위 자문위원	멜빌 J. 허스코비치, 리처드 A. 워터맨

앨런 파크허스트 메리암(Alan Parkhurst Merriam, 1923년 11월 1일 ~ 1980년 3월 14일)은 아메리카 원주민과 아프리카에서 음악학을 공부한 것으로 알려진 미국의 민족학자였다.^[1] 《음악의 인류학》(1964)에서 그는 인류학적 시각에서 음악을 인류학적 방법으로 연구하기 위한 이론과 방법을 개략적으로 설명하고 발전시킨다. 노스웨스턴 대학교와 위스콘신 대학교에서 가르쳤지만, 학문 경력의 대다수는 인디애나 대학교에서 보내졌고, 1962년 교수로 임명되었고, 1966년부터 1969년까지 인류학과의 회장으로 임명되어 그의 지도 아래 민족학 연구의 선도적인 중심이 되었다.^[2] 그는 1952년 민족학 협회의 공동 창립자로 1963년부터 1965년까지 그 협회의 회장 선출직을 맡았다. 1952년부터 1957년까지 Ethnomusicology를 위한 학회 소식지를 편집하였고, 1957년부터 1958년까지 학술지 Ethnomusicology를 편집하였다.^[2]

메리암의 초기 작업은 그의 고향인 몬타나 주와 중앙 아프리카에서 수행된 현장 작업에 바탕을 두고 있었다. 그는 1950년(그의 박사과정)과 1958년 다시 몬태나주의 플랫헤드 인디언들 사이에서 광범위한 현장 연구에 착수했다.^[2] 아프리카에서는 1950년대와 1973년에 다시 자그레(현재의 콩고 민주 공화국)와 부룬디의 송예족과 바시족과 함께 공부했다.^[2] 이후 메리암은 '문화 속의 음악' 연구를 중심으로 한 자기공명학 연구를 위한 3자 모델을 제안했다. 이 모델은 음악을 세 가지 분석적 차원에서 연구해야 한다고 제안했다:^[3] 음악에 대한 개념화, 음악과 관련된 행동, 그리고 음악의 소리 분석. 이후 작품에서 메리암은 '문화 속의 음악'이라는 본래의 개념을 '문화로서의 음악'으로 수정했다.^{[citation needed]}

메리암은 1980년 3월 14일 LOT 폴란드 항공 007편 대참사로 사망했다.^[4][5]

조기생활과 교육

몬태나주 미술라의 높은 음악가 가정에서 태어난 메리암은 어린 나이에 피아노와 클라리넷을 공부하기 시작했다. 그의 아버지는 몬태나 주립 대학교의 영어 학과장이었고, 그의 어머니는 매우 숙련된 첼리스트였다. 어린 시절, 메리암은 수많은 학교 밴드와 지역 댄스 오케스트라에서 공연을 했다.

메리암은 몬태나 주립 대학교('47)에서 음악을 공부했고 노스웨스턴 대학교('48)에서 인류학 대학원 공부를 시작했고, 그곳에서 인류학자 멜빌 J와 알게 되었다. "음악 연구에 대한 관심을 문화 현상으로 보여준 헤르스코비츠" 메리암은 계속해서 "아프로-바히안 컬트들의 노래: 민족학 분석"이라는 제목의 논문으로 인류학 박사학위를 이수했다. 이 논문은 '비교적 음악학'이라는 구절의 부사적 용법에서 벗어나 부사로 쓰이는 '윤리학'의 첫 사례였기 때문에, 이 논문은 에토무스학 분야에 있어서 의미가 컸다.^[6]

민족학자로서 메리암

여러 학문이 교차하는 분야로서의 특성 때문에, 민족학학은 많은 형태를 띠며, 많은 렌즈를 통해 보는 것으로, 민족학자의 목표와 배경에 크게 의존한다.^[7] 인류학자로서 훈련을 받은 메리암은 인류학 학파의 일원이었다. 음악학파와 함께 이 두 개의 민족학 파벌은 민족학계에서 많은 인구를 이루고 있으며 종종 대립한다.^[8] 그가 인류학 학파인류학파와의 중한 연관성은 인류학파의 태도와 관점을 대표하는 것으로 간주하기 위해 민족학계를 괴롭히는 다양한 문제에 대한 그의 견해를 야기했다.^[9] 메리암이 그의 의견에서 크게 비중을 두고 있는 문제들은 그 분야가 지금까지 해왔던 방식이고, 정의되어야 하며, 그의 일생 동안 그것이 취해진 방향은 정의되어야 한다.

자기공명학의 정의에 대해 메리암은 분야별 자기공명학으로서 '문화 속의 음악'을 연구하는 것을 목표로 삼아야 한다고 추측하기 위해 인류학자로서의 배경을 그린다. 메리암은 이렇게 강조한다.

"다시 말해 음악가와 휴머니스트의 관점뿐만 아니라 사회과학자의 관점에서도 음악을 연구할 수 있으며, 나아가 우리의 일차적 자극이 인간의 활동의 보편적 측면으로서 음악 연구를 위해 오고 있는 것은 문화인류학 분야에서 현재에 있다고 믿는다."

음악적 목적의 연구로부터 초점을 제거함으로써 더 넓은 이슈의 연구로 계속 전환되어야 한다는 그의 주장을 더 나아가게 하기 위해서.^[10] 그는 나중에 음악이 '문화로서의 음악'의 학문임을 제시함으로써 자기학문의 보다 정확한 정의에 도달하기 위한 노력을 계속했다. 자기중심주의를 정의하기 위한 이 두 가지 접근법의 구별은 문화가 음악 연구와 관련하여 어떻게 다루어지는가에 있다. "문화 속의 음악"을 연구하는 접근법은 문화는 어떤 사회에도 내재된 복합적인 품질이며 음악은 그 품질의 구성요소로서 존재한다고 가정한다. '음악을 문화로 취급하는 것'은 코멘트가 있는 대상이 아니라 유동적인 구성으로 문화를 은닉하고, 그것을 이해하는 방법이 음악을 이해하는 데 적용될 수 있다.^[11] 자기공명학을 어떻게 정의해야 하는가에 대한 메리암의 생각은 자기공명학자가 무엇을 성취해야 하는가에 대한 그의 생각에서 비롯되었다. 메리암은 모든 민족학자와 마찬가지로 자신의 관심 분야에서 현장 연구를 마쳤으나, 자기 민족학에서 또래들이 더 과학적이고 자료에서 결론을 도출하는 데 초점을 맞춘 것이 특징이었다. 그는 자신의 글에서 관련 음악적 문제를 해결하기 위해 현장에서 수집된 자료의 적용과 그러한 적용이 연구자의 접근과 목표에 의해 어떻게 동기 부여되는지를 강조한다. 또한, 그는 현장에서 수집된 데이터와 "의장 윤리학자들"에 대한 자신의 의견을 제안함으로써 도출된 결론 사이의 필수불가결한 연관성을 주장한다.

"실험실에 앉아 남들이 녹음한 음악을 분석하는 "의장 윤리학자"의 날이 우리의 규율에서 빠르게 지나가고 있다. 과거에도, 미래에도 그런 전문가의 기여를 부정하지는 않지만, 그의 역할은 점차적으로 작아지고 있고, 그래야만 옳다, 방법과 이론은 자료의 수집에서 불가분의 관계에 있으며, 우리가 단순히 구조적인 사실들을 다루는 우리 연구의 서술적 단계가 더 넓은 해석보다 먼저 양보하고 있기 때문이다."^[12]

메리암은 현장에서 직접 수집한 데이터를 활용해 관련 문제를 해결하는 드라이브가 특징이다. 그에게 포일로 서 있는 사람은 동료 윤리학자 맨틀 후드였다. 자기공명학의 음악학파의 일원인 후드는 UCLA에서 중요한 자기공명학 대학원 과정을 시작한 것으로 알려져 있다. 이 대학원 과정은 학생들이 그들 자신의 음악적 전통에 능숙해지도록 노력해야 하는 대학원 자기공명학의 관행인 양면성 또는 "국제 음악가 정신"에 초점을 맞췄다. 그의 프로그램은 편견이나 민족 중심성 없이 듣고 듣는 학습, 서양 전통 외의 리듬과 톤의 유창성, 그리고 그의 프로그램이 가장 잘 알려진 마지막과 함께 비서양 성악과 악기 연주에서의 연주 경험을 강조했다.^[13] 실제로 이 두 명의 자기공명학자는 자기공명학이 성취해야 한다고 믿었던 것에서 서로 다른 것들을 강조했다. 후드는 세계음악을 전파하고 보존하는데 있어서 자기학문의 평등주의적 목적을 달성할 수 있는 대학원생 기구를 만드는 데 더 관심이 있었다. 이와는 대조적으로, 메리암의 우선순위는 (음악 인류학에서처럼) 음악적 데이터를 연구하기 위한 이론적 프레임워크를 제안하고 음악적 문제 해결을 위한 적용에 그 분석을 사용하는 데 있었다.

메리암의 자기공헌은 그의 죽음을 지나서도 느껴졌지만, 특히 1980년대 UCLA의 팀 라이스(Tim Rice)의 작품에서는 자기공헌학에서 보다 체계적이고 정확한 업무수행 모델을 제시하려고 노력했기 때문이다. 그는 《음악 인류학》에 명시된 메리암의 방법을 해체하고, 그것을 세 가지 분석적 수준으로 구성했다고 묘사했다. 이 단순화된 모델은 라이스가 그가 제안한 방법의 포일로 사용되었는데, 그의 모델이 메리암 모델에 의해 어떻게 성취되었는지에 대해 일관되게 언급했다.^[14]

음악 인류학.

이 책의 목적은 음악의 인류학적 측면에 대한 더 나은 이해를 창조하는 데 있으며, 자기중심주의를 비서양 문화의 음악에 대한 연구가 아니라 음악이 사회에 미치는 관계에 대한 연구로 정의하고 있다. 메리암은 음악을 만드는 인간과 분리된 개체로 간주하는 것으로는 자기공명학의 목표가 실현될 수 없다고 주장하고, 따라서 음악의 인류학을 위해 주장한다. 음악만을 대상으로 연구하는 것은 자기중심학의 매우 중요한 측면을 배제한 채 자기중심학의 목표에 반하는 것이라고 메리암은 주장한다. 자기중심학의 매우 중요한 측면은 인간이 행동하는 방식과 음악의 본질적인 연관성이다. 메리암 주지사는 이 관계를 명확히 설명하면서

"음악소리는 다른 사람을 위한 사람 외에는 제작할 수 없고, 두 가지 측면을 개념적으로 분리할 수는 있지만, 다른 한 가지가 없으면 정말 완전하지 않다. 인간의 행동은 음악을 생산하지만 그 과정은 연속성의 하나이다; 그 행동 자체는 음악 소리를 생산하도록 형성되고, 따라서 그 하나에 대한 연구는 다른 것으로 흘러간다."

Ethnomusicology, Merriam은 "음악학이 포괄하는 관점에서 만들어진 경우가 가장 많다"고 단언한다. 이는 음악학과 Ethnomusicology가 서로 배타적이라는 것이고, Ethnomusicology는 단순히 음악학이 아닌 것으로 전달된 것이다. 메리암은 자기공명학의 보다 명확한 정의를 향해 나아가면서, 자기공명학은 "사회과학의 측면과 인문학의 측면을 서로 보완하고 양쪽 모두를 더 완전하게 이해하도록 용접하는데 있어 독특한 기여를 한다"고 쓰고 있다. 둘 중 어느 것도 그 자체로 결말로 간주되어서는 안 된다. 두 가지는 더 넓은 이해로 연결되어야 한다."

이러한 자기공명학의 정의는 Jaap Kunst와 같은 많은 다른 중요한 자기공명학 저자들이 현장에서 연구된 음악의 유형을 통해 자기공명학을 정의한 것에 대응하여 온다.

"민족학 연구대상은, 또는 원래부터 비교음악학이라고 불렸던 것처럼, 이른바 원시민족에서 문명국가에 이르기까지 인류의 모든 문화계층의 전통음악과 악기들이다. 그러므로 우리의 과학은 모든 부족과 민속음악과 모든 종류의 비서양 예술음악을 조사한다."^[15]

메리암 자신의 자기공명학의 정의는 자기공명학의 분야가 관심을 갖는 보다 일반적인 아이디어에 관한 것이다. 그는 자신의 말로 간단히 '문화 속의 음악에 대한 연구'(cite merriam의 1960년 작품)라고 정의한다. 이 정의는 민족학이나 음악학적으로 더 이상 유리하게 평가되지 않고 그 대신에 둘의 불가분의 결합으로 평가된다는 점에서 음악 인류학 전체의 목적을 구체화하고 있다.

메리암이 음악인류학에서 분명히 하고자 했던 또 다른 측면은 자기학 분야의 중요한 목표다. 메리암은 "음악을 이해하는 기본목표에 대한 부정은 없지만, 오랫동안 자기계발학적으로 우세한 관점을 수용하는 것도 아니다"라고 주장한다. 이는 단순히 음을 그 자체로 대상으로서 이해하는 것이었던 자기중심학의 과거 우선순위에서의 어려움을 다시 한번 되새기고, 음악이 존재하는 문화와의 관계에 거의 중점을 두지 않았다. 메리암은 자기 민족학이라는 자신의 명시적인 목표를 세 가지 접근방식으로 나누는데, 첫 번째는 다른 문화의 음악에 대한 감상이다. 메리암 교수는 많은 비서구 문화의 음악이 남용되거나 무시되고 있으며 서양 음악이 감상되는 것과 같은 방식으로 서구 사회에서 감사할 가치가 있다는 인상을 받고 있다고 주장한다. 메리암이 두 번째로 열거한 자기중심학(ethomusicology)의 목표는 이들 문화의 음악 보존인데, 메리암이 '인간 경험의 일정한 요소'라고 설명하는 변혁적 현상이다. 세 번째로 인식된 목표는 음악을 인간 사이의 의사소통의 한 형태로 사용하는 것에 더 일반적인 매력에 관한 것이며, 사람들이 그것을 의사소통에 사용하는 다양한 방법으로 음악을 공부하는 것은 일반적으로 인간의 의사소통에 대한 더 나은 이해를 가능하게 할 것이다. 이러한 인식에 대한 메리암 자신의 견해는 "이해 문제가 항상 잘 이해된 것은 아니다. 그렇다면 음악에 대한 의사소통 수단으로서의 연구는 우리가 음악이 정확히 무엇을 전달하는지 또는 어떻게 전달하는지 알지 못하기 때문에 나타날 수 있는 것보다 훨씬 더 복잡하다."^[3]라고 명시되어 있다.

서지학 선택

1차 작품

• Merriam, Alan P. (1964). The Anthropology of Music. Northwestern Univ. Press.
• Merriam, Alan P. (1967). Ethnomusicology of the Flathead Indians. Chicago: Aldine.
• Merriam, Alan P. (1974). An African world: the Basongye village of Lupupa Ngye. Indiana Univ. Press.

2차 작품

• Wendt, Carolyn Card, ed. (1981). Discourse in Ethnomusicology II: A Tribute to Alan Merriam. Bloomington, Indiana: Ethnomusicology Publications Group. OCLC 7926583.
• Nettl, Bruno (2001). "Merriam, Alan P.". The New Grove Dictionary of Music and Musicians. London: MacMillan.

참조

외부 링크

• 인디애나대 앨런 메리암 원고(찾아가는 원조)
• 1951-1952년 벨기에 콩고 출신의 앨런과 바바라 메리암 음반