거짓에 의한 진리의 맹목성

The Blinding of Truth by Falsehood

진리와 거짓의 이야기라고도 알려진 "허위에 의한 진리의 맹목"은 신왕조 19왕조의 고대 이집트의 이야기다.파피루스 체스터 비티 2세(Papyrus Chester Beatty II)에서 발견되며 그의 이름 없는 아들 마트(Truth)와 게레그(Falsehood) 사이에 일어나는 분쟁에 대해 서술하고 있다.

파피루스 체스터 비티 2세

이 이야기가 발견된 파피루스는 파피루스 체스터 비티 2세로 알려져 있다.신왕국의 19왕조까지 거슬러 올라가며, 이 날짜에 대해 많은 학계 소식통이 동의하고 있어 이 날짜에 대해서는 이견이 없어 보인다.파피루스도 같은 이름의 식물에서 만들어지며 유기물이기 때문에 탄소 연대가 가능하다(스트루드윅 484).그것은 상형문자의 간결형/구체형인 상형문자로 쓰여 있다(Strudwick 482).파피루스 체스터 비티 2세는 이집트 상부의 테베에서 단편적으로 발견되었으며, 테베에서 발견되는 대부분의 발견과 마찬가지로 대부분 종교적 색채를 띠고 있다.1930년에 대영박물관에 기증되어 그 이후 줄곧 그 곳에 있었지만 ("Collection Object Details: 수집 오브젝트 세부사항:파피루스 체스터 비티 2").

문학적 배경

이 이야기는 멜로드라마(악이 순간적으로 우위를 점하는 이야기)와 부분적 우화(빈슨 33, 그리피스 90)의 장르에 잘 들어맞는다.이스페트(차오)에 대한 maat(질서, 평화, 진실, 정의)의 승리, 그리고 "진실은 거짓의 속임수에 의해 정당화되어야 한다"(빈슨 48; 그리피스 91)가 주제다.

이야기

스티브 빈슨 작가는 자신의 글 '악에 대한 억양'에서 '허위에 의한 진리의 맹목성'을 다음과 같이 요약한다.고대 이집트의 '멜로드라마'와 장르의 문제:"

게레그(거짓말)는 마아트(진리)가 자신에게서 단검을 훔쳤다고 주장하며, 그는 자신의 주장에 대한 진실을 엔네드(헬리오폴리탄 창조신화에 나오는 9명의 원신)에게 납득시킨다.엔네아드는 게레그에게 맹목적인 마아트(Ma'at)를 허용하고 마트에게 문지기 노릇을 하도록 강요한다.그러나 마아트는 자신의 임무를 훌륭하고 잘 수행하며, 결국 게레그는 그의 존재를 더 이상 참을 수 없게 된다.게레그는 마아트 종 두 사람에게 그를 광야로 데리고 나가라고 명령하고, 그래서 게레그는 마아트가 사자에게 잡아먹히기를 바라고 있다.그러나 신하들은 마앗을 도망치게 하고, 마앗은 아들을 둔 아름다운 아가씨의 집으로 피신한다.아들은 자라게 되고, 아버지가 누구며, 게레그로부터 어떻게 대접받았는지 진리를 알게 되고, 엔네아드보다 먼저 정의를 요구한다.게레그는 마아트가 죽은 지 오래라는 것을 확신하고, 아들이 주장하는 대로 마아트가 살아서 눈이 멀게 되면 기꺼이 스스로 실명을 당할 것이라고 맹세한다.마앗의 아들이 마앗을 생산하면, 게레그는 사실상 마앗을 문지기로서 섬기도록 신들로부터 맹목적이고 형을 받는다.(빈슨 47)

"허위에 의한 진리의 맹목성"의 시사점

여러 가지 함의가 있다.이 결과들 중 일부는 종교적이고 문화적이다.그 중 하나는 고대 이집트에서 어떤 신화의 중요성과 인기다.고대 이집트에서 신화와 문학의 관계는 신화가 일반적으로 문학에 통합되는 것으로서, '거짓에 의한 진리의 맹목'은 오시리스와 호루스·세스/셋트 신화(베인 377; 그리피스 90)의 통합을 선택한다.이 두 가지 신화와 많은 유사성에도 불구하고, 그것은 완전한 우화라기보다는 부분적인 우화일 뿐이다(그리피스 90).그것은 등장인물들의 이름에만 관계되며 이 이야기를 완전한 우화(Griffiths 90-91)로 만들기에 충분히 사용되지 않는다.

또 다른 종교적, 문화적 함의는 "허위에 의한 진리의 맹목:"라는 주제를 가지고 있다. 이스펫에 대한 마아트의 승리 (Vinson 33).마아트는 창조 이래 존재했지만 혼란의 힘과 끊임없이 투쟁하고 있었다(스트루드윅 366).질서가 무너지면 혼란이 뒤따를 것이다(스트루드윅 366).이 개념은 "허위에 의한 진리의 맹목"이라는 도덕을 만들었다는 점에서 매우 중요하다.이 이야기의 우화적 성격은 이집트인들이 그들의 사회와 문화에서 보장하기를 원했던 중요한 도덕을 강조하기 위해 서술의 신화적 측면을 과소평가한다(베인즈 374이것은 마아가 계속하여 궁극적으로 혼란을 극복한다는 것을 보장할 것이다.

다른 함축적 의미는 정치적, 역사적이다.'허위에 의한 진리의 맹목성'은 호루스와 세스가 관련된 신화를 사용하므로, 그 신화(스트루드윅 118)에서 주된 갈등을 몰고 가는 후계 문제를 꺼낸다.이때 이집트에서 라메스 2세는 이집트의 왕위에 올랐고 새로운 왕조가 이집트를 지배하고 있었다(레스코 99).라메세스는 이 이야기(레스코 100)를 통해 새로운 왕조뿐만 아니라 자신의 통치와 세습을 정당화하기 위해 이것을 의뢰했을 것이다.작가 레너드 레스코는 심지어 이것이 의도적인 정치적 선전(레스코 100)이라고까지 말한다.관객은 많아야 할 것이다.선전(이 경우 승계를 합법화하는 것)은 많은 사람들이 볼 수 있도록 의도된 것이지 숨길 수 없는 것이 아니며, 그것이 담고 있는 대중적인 신화도 많은 청중들에게 다가갈 수 있도록 도와줄 것이다.이집트에서 자신의 지위를 확보하기 위해 라메스 2세의 편에 설 것이기 때문에 출처도 편향되어 있다는 뜻이다.

이 신화는 또한 정치적 용어로 ma'at의 중요성을 보여준다.파라오는 이집트의 적들을 물리치고, 그들의 대제사장으로서 신들을 기쁘게 하고, 부서진 것을 복구하는 등, 그 이상을 근본적으로 지키는 사람이었다(스트루드윅 366).마아트의 역할은 사법제도가 하는 중요한 역할(캠파그로25호)에서도 나타난다.진리와 거짓 사이의 주요 갈등은 본질적으로 엔네드가 판사와 배심원 역할을 하면서 법정에서 해결된다(캠파그노 26).거기에 따르는 법과 질서, 진실, 정의는 마아트에 의해 의인화된다(스트루드윅 366).

이 이야기의 마지막 의미는 사회적이다.그것은 "신들과 인간들 사이의 조화"라는 마트의 사회적 측면을 드러낸다. (Vinson 47-48)를 보여준다.'허위에 의한 진리의 맹목성'은 이집트 역사에서 이 시점에서 여성의 역할을 조명하기도 한다.이전 왕조에서 여성들이 맡았던 영향력 있는 역할에 부정적인 면이 있는 것 같았고, 그것은 이 작품(레코 102)에서 그 모습을 드러낸다.여성 개념인 마아트(Ma'at)는 남성(Baines 374)으로 만들어진다.이 이야기 속의 여성은 진리를 갈망하고 그의 아들을 임신하기 위해서만 존재한다. 그녀는 중요한 역할을 하지 않는다.이는 오시리스 신화의 원작(그리피스 90)에서 이시스 여신이 연기하는 주요 역할과 극명한 대조를 이룬다.

이차 분석 및 추가 판독

'허위에 의한 진리의 맹목성'에 대해 평론한 학자들이 많았다.이 항목을 연구하기 위해 사용된 다음의 선택은 이 출처에 대한 훌륭한 논의를 제공하고 그 주제에 대해 더 많은 지식을 얻을 기회를 제공한다.

첫 번째 분석은 다음과 같은 두 권의 책에서 나온다.미리엄 리히테임의 고대 이집트 문학: 제2권: 신왕국과 윌리엄 심슨의 고대 이집트의 문학: 이야기, 지침서, 스텔래, 자서전, 그리고 시의 문집.이 두 책 모두 "허위에 의한 진리의 맹목"의 번역본을 가지고 있으며, 선택과 각주에 대한 소개와 함께 이 주요 출처에 대한 약간의 통찰력을 제공한다(Lichtheim 211; Simpson 104-107).

고대 이집트 문학에서 "Myth and Writical"이라고 불리는 존 베인스의 장: 역사와 형태는 훌륭한 분석을 제공한다.이 선택에서 베인스는 고대 이집트에서 신화와 문학의 관계를 탐구한다.그는 문화적 가치와 관심뿐만 아니라 도덕성을 전달하기 위해 일반적으로 신화가 문학에 통합된다고 결론짓는다.베인스는 또한 신화와 문학을 통합한 가장 좋은 예인 "진실과 거짓의 이야기"와 관련이 있기 때문에 많은 분석을 제공한다.그는 악당을 여자로 바꾸는 것이 어떻게 세스의 역할을 변화시키는지 지적하고, 우화로서의 이야기의 역할은 도덕성을 강조하기 위해 그 광범위한 의미를 축소시킨다.아버지 마아트(ma'at)의 이름을 짓는 것은 그 서사가 마아트 개념의 완전한 실현으로 이해되어야 한다는 것을 의미할 수 있다(Baines 361-377).

마르셀루 캄파그노의 '호루스와 세스의 대결' 설화와 '진실과 거짓'에 대한 두 가지 관찰 - 고대 이집트에 관한 논문도 좋은 분석이다.그가 비교한 '호루스와 세스의 대결'과 '허위로 인한 진실의 맹목'은 유명한 이야기들 사이의 두 가지 주요한 유사점을 보여준다.저자가 논하는 유사점 중 하나는 오시리스, 이시스, 세스, 호루스가 얽힌 신화를 두 이야기 모두 어떻게 활용하느냐 하는 것이다.하지만, 많은 버전의 신화들 사이에는 차이점이 있다.두 이야기 사이의 두 번째 평행선은 두 이야기 모두 주요 갈등에 대한 사법적 해결책을 모색한다는 점이다.각자의 사법체계가 다른 것 같고, 이야기와 이집트에서 친족과 '국가 논리학'이 얼마나 중요한지와 관련이 있다.이 글은 이러한 이유로 1차 출처를 이해하는 데 중요하며, 사법적 해결책에 관련된 진실과 정의는 이스펫에 대한 마아트의 승리의 또 다른 예이기 때문이다(캠파그노 19-30).

J. 그윈 그리피스의 저널 "그리스와 이집트의 앨레고리 인 그리스와 이집트의 앨레고리"는 지중해 동부 지역에서 우화를 연구하는 이집트 고고학 저널에서 발견되는 "진실과 거짓의 이야기"에 대한 좋은 정보를 제공한다.우선, 이 이야기가 오시리스 신화와 호러스 신화와 세스 신화와 관련된 많은 방법을 제공한다.그리피스도 '진실과 허위의 이야기'가 당시 사회에서 유행했던 두 가지 신화의 영향을 잘 보여주는 부분적 우화라고 지적하는 것은 분명하다.이 기사는 또한 "진실은 거짓의 속임수에 대해 정당화되어야 한다"라는 주제를 설정한다. (그리피스 79-102).

레너드 레스코의 '후기 이집트 이야기 3편 재고'는 '정치적 현실'을 판단하기 위해 '허위에 의한 진리의 맹목성' 등 주요 문학작품을 분석한다.저자는 이러한 작품들을 통해 계승, 영향력 있는 여성에 대한 부정, '신들에 대한 비종교' 등 여러 주제를 발견한다.레스코는 18대 왕조에서 19대 왕조로의 전환이 자신의 연구에서 언급된 작품들에서 이러한 주제들이 나오게 된 이유라고 주장한다.후계 안정을 위해 필요한 새로운 가정, 강력한 18대 왕조 여성에 대한 부정적인 정서가 있었고, 람세스 대왕은 자신을 신격화시켰다.새로운 가족은 이러한 대중적인 이야기를 선전용으로 사용할 수 있고 그들의 새로운 왕조를 정당화할 수 있다.이 연구는 이러한 정치적 주제들 중 많은 것들이 "허위에 의한 진리의 맹목" (Lesko 98-103)에서 명백하기 때문에 일차적 출처 연구에 중요하다.

스티브 빈슨의 저널 기사 "The Accent's on Evil:이집트 미국연구센터 저널에 실린 고대 이집트 '멜로드라마'와 '장르의 문제'는 이집트 문학과 관련된 '장르'가 무엇을 의미하는지, 그리고 이를 어떻게 구별할 수 있는지 알아내려고 노력한다.저자는 '구도와 인격화'라는 관점에서 '진실과 허위의 이야기' 등 이집트 내러티브를 많이 분석해 이를 시도한다.이 글에는 "진실과 허위의 이야기"에 대한 많은 정보가 실려 있다.빈슨은 1차 소스를 순간적으로 악이 우위를 점하는 '멜로드라마'로 분류하고 우화로 분류한다.빈슨은 이 이야기의 주제인 이스펫을 이길 것이다(빈슨 33-54).

참고 문헌 목록

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캄파그노, 마르셀로 2005."호루스와 세스의 대결"과 "진실과 거짓"의 이야기에 대한 두 가지 관찰" Travajos de Egiptologia - 고대 이집트에 관한 논문 4, 19-30.

"Collection Object Details:파피루스 체스터 비티 2." 대영박물관2016년 1월 30일에 접속.https://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?objectId=111739&partId=1&searchText=papyrus+chester+beatty+ii&page=1

그리피스, J. 그윈 1967년"그리스와 이집트의 앨레고리."이집트 고고학 저널 53.이집트 탐험 협회: 79–102. doi:10.2307/3855578.

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리히테임, 미리암.고대 이집트 문학: 제2권: 신왕국.캘리포니아 주 버클리: 1978년 캘리포니아 대학교 출판부.

심슨, 윌리엄 K, 에드고대 이집트의 문헌: 이야기, 지침서, 스텔래, 자서전, 그리고 시의 문집.제3판뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 2003.

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참조

외부 링크

  • "Papyrus Chester Beatty 2 (image AN419293001)". The British Museum. The British Museum. Retrieved 3 November 2011.
  • "Papyrus Chester Beatty 2 (image AN418854001)". The British Museum. The British Museum. Retrieved 3 November 2011.