로저 프라이크

Roger Pryke
로저 프라이크
Roger Pryke 6.jpg
태어난
로저 어빙 프라이크

(1921-02-12) 1921년 2월 12일
호주 NSW Goulburn
죽은2009년 6월 28일 (2009-06-28) (87세)
호주 NSW Mosman
교육NSW 헌터스힐 세인트조셉 칼리지

세인트 콜럼바 칼리지, 스프링우드 NSW
로마 선전 피데 칼리지
세인트패트릭스칼리지, 맨리 NSW

시드니 대학교
모교시드니 대학교
직종.신부, 가석방관
행정관
고용주가톨릭 교회(오스트레일리아
NSW 교정 서비스부
로 알려져 있다지적·정신적 리더십

가톨릭 교회의 개혁(바티칸 2세)
육체적 자비의 실천
사회 정의 - 베트남 전쟁에 대한 반대
남아프리카 공화국 아파르트헤이트 반대

개선점: NSW 수정 서비스 위원회.
배우자
마가렛 길크리스트
(m.표준)

로저 어빙 프라이크(Roger Irving Prike, 1921년 2월 12일 ~ 2009년 6월 28일)는 학자이자 가톨릭 신부, 심리학자, 사회운동가로 호주 가톨릭계와 호주 전역에 [1]지울 수 없는 인상을 남겼다.성직자로서 그는 제2차 바티칸 공의회 개혁의 지식 있는 선구자였고, 나중에는 제2차 바티칸 공의회 개혁의 주창자였다.설교자, 강사, 그리고 개인 상담자로서 그는 수천 명의 사람들의 삶을 변화시켰고, 그 수천 명에게 새로운 종류의 가톨릭 [2]신자가 되도록 영향을 주었다.많은 사람들을 위한 개인적인 지침으로서, 그는 기독교의 삶을 풍요롭게 하는 데 심리학 원리를 큰 효과로 적용했다.그의 설득력 있는 사회적 양심은 그가 남아프리카의 아파르트헤이트, 베트남 전쟁, 그리고 교회 공동체 내에서 특히 가톨릭 예배 개혁에 지도자의 역할과 깊은 관여와 같은 문제에 대중적으로 관여하도록 이끌었습니다.

1972년 사제를 떠나 결혼했지만 1995년 은퇴할 때까지 가톨릭과 일반 대중 사이에서 여전히 큰 영향력을 행사했다.알츠하이머 병은 2009년 [3][2]그가 사망할 때까지 이어졌다.

초기 생활과 성직 준비

교육 및 구성

로저 프라이크는 1921년 2월 12일 뉴사우스웨일스 주 굴번에서 에밀리와 에드윈 프라이크의 아들로 태어났다.그가 5살이었을 때, 그의 가족은 쿠기, 그리고 나서 클로벨리, 시드니의 해변 교외로 이사했다.그는 그곳에서 초등학교를 다녔고, 그곳에서 성 수녀회에서 조기 교육을 받았습니다. 조셉(브라운 조셉파)

그는 나이에 비해 지나치게 독실하고 유난히 신앙심이 깊었다.8살 때부터 그는 죄의 종교적 문제와 "은총 상태"에 대해 걱정했다.그는 이 시기부터 초등학교 말기까지 매일 미사와 성찬식에 참석했습니다.교회는 [1]: 25 그가 사는 곳에서 1킬로미터 반이나 걸었기 때문에 쉬운 규율은 없었습니다.

중학교 1학년 때 그는 랜드윅에 있는 마리스트 브라더스 학교에 다녔다.그가 13살이던 이듬해(1934년) 그는 마리스트 브라더스가 운영하는 세인트 조셉 칼리지 헌터스 힐의 하숙생으로 버저리를 따냈다.1937년 말, "프라이크는 세인트 조셉스 대학에서 훌륭하게 졸업증명서를 완성했다."[1]: 33

사제직의 초기 훈련

독실한 가톨릭 가정에서 이 가톨릭 교육을 받은 후, 1938년 17세의 나이로 프라이크는 세인트루이스에서 사제직을 위해 공부를 시작했습니다.NSW 블루마운틴스 스프링우드에 있는 콜럼바 칼리지.

7개월 후 그는 로마의 프로판다 피데 칼리지에서 특별히 선발된 그룹 중 한 명이 되었다.로마에 있는 동안 그는 제2차 바티칸 공의회를 이끌었던 신학자 이브 콩가에 의해 대표되는 사상과 개혁을 위한 운동에 노출되었다.그는 1938년 10월부터 1940년 [3]: 30–31 6월까지 로마에서 공부를 계속했다.

도로시 데이, 1916년

이탈리아 전쟁으로부터의 탈출

청년 시절 로저 프라이크

파시스트 독재자 베니토 무솔리니가 연합국에 선전포고를 하기 전날, 프라이크는 로마를 떠나라는 권고를 받았다.

로마에서 온 동료 학생들과 함께, 그 그룹은 기차를 타고 제노아로 향했고, 그곳에서 그들은 뉴욕행 맨하탄이라는 배에 올랐다.

을 사용하다

로저 프라이크, 길포드 영, 빈센트 버틀러, 존 헤피, 케빈 샤나한 등 5명은 뉴욕에서 대형 중고 뷰익 승용차를 구입해 환대의 집, 공동 농장 및 다양한 가톨릭 기관을 방문하며 미국 전역을 누볐다.그들은 미네소타에 있는 세인트 존 베네딕토 수도원에서 성직자인 고드프리 디크만의 고무적인 지도 아래 특별한 환영을 받았다.그들은 서부 해안으로 가서 호주로 [1]: 60–66 돌아가는 RMS Aorangi에 탑승했다.

승려의 준비는 계속되었다.

1900년 세인트 패트릭 대학교

프라이크는 세인트루이스로 돌아왔다.스프링우드에 있는 콜럼바 신학교는 매니 세인트 패트릭 칼리지에서 마지막 4년간의 사제직 준비를 시작하기 전에 짧은 기간 동안 있었습니다.맨리의 억압적이고 "뒤로 물러서는" 분위기는 그를 낙담시켰다.그는 아버지에게 편지를 썼다. "죽은 신학, 죽은 전례, 그리고 값진 작은 [1]: 73 행동들을 발견했다."

그럼에도 불구하고, 그는 인내했고 1944년 7월 22일 시드니의 세인트 메리 성당에서 사제 서품을 받았다.그는 뉴타운 [1]: 73 시내 교구에서 수개월 동안 성직자로 일했다.

사도 사절단

평균 이상의 지성, 로마에서의 경험, 라틴어와 이탈리아어를 유창하게 구사하는 로저 프라이크는 사도 사절단의 사무실에서 요구를 충족시키는 분명한 선택이 되었다.새로 임명된 신부는 사절단에서 4년을 보냈다.그는 훌륭한 [1]: 83 업적으로 십자 프로 에클레시아 et 폰티피스를 수상했다.

길로이 추기경의 비서

1949년 초, 카디널 노먼 길로이는 로저 프라이크를 사도 사절단에서 세인트 메리 대성당 추기경의 "제2의" 비서직으로 물러나게 했고, 그는 1950년 말까지 그 자리를 지켰다.그는 종종 추기경들의 지나친 검소함과 종종 비이성적인 검소함에 당황했는데, 원로 성직자들은 정상적인 [1]: 102 생활필수품을 받기 위해 이 검소함에 대해 "작업"을 해야 했다.

시드니 대학교 목사

무신론자이자 자유주의자 존 앤더슨 교수

여전히 추기경을 위해 일하며 영혼 파괴적인 행정 업무에서 벗어나기 위해 로저 프라이크는 시드니 대학에서 학사 학위를 취득했습니다.

1951년 초 시드니 대학의 무신론자이자 자유주의자인 존 앤더슨 교수의 영향에 놀라 길로이는 그 대학의 학생들에게 성직자를 임명해야 한다는 조언을 받았다.그 당시 프라이크는 서른 살이었고, 세련되고, 키가 크고, 운동신경이 좋으며, 도시적인 사람이었다.여행자, 교육자, 지적 능력자, 그리고 현재 학생으로서 그는 명백한 직책이었다.그래서 그는 파트타임 근무로 인근 세인트루이스에 거주했다.브로드웨이에 있는 베네딕트 교구 교회입니다.이 기지에서 그는 1000명의 가톨릭 대학생들과 9000명의 학생 [1]: 109 인구 중 많은 다른 사람들에게 성직자가 되었다.

그는 곧바로 B. A. Santamaria의 지도하에 운동에 관한 문제에 직면했다.반공운동은 가톨릭 신자들이 비밀리에 만나 노동조합과 호주 노동당에 대한 효과적인 영향력을 계획했다.대학의 맥락에서 Paul Ormonde는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

1951년까지 Movement는 학생 대표 평의회(SRC), 학생 신문 Honi Soit, 학생 연합, 대부분의 활발한 교수 그룹을 통제했다.여기에는 의학 협회와 과학 협회, 그리고 당연히 가톨릭 학생 단체인 뉴먼 협회가 포함되었습니다.[4] [5]

프라이크는 즉시 그것의 방법론에 대해 의심을 품었고 그것의 존재에 대한 미묘한 접근을 개발했다.그는 학생들에게 그들의 기독교가 그들의 개인적인 영성과 [1]: 110ff 인격을 풍부하게 할 수 있도록 격려하고 조언하는 것을 선호했다.

대학의 운동가들은 프라이크 신부를 어떻게 평가해야 할지 몰랐다...그는 특이한 신부였다.그는 종교에 대해 자유롭고 관대한 접근법을 취했는데, 그것은 운동의 스타일에 맞지 않았다.그는 따뜻하고 어깨가 꼿꼿꼿한 성격은 솔직했다.그의 부시-호주 스타일에는 날카로운 지성이 숨겨져 있어 가톨릭과 비카톨릭, 좌파, 우익 등 많은 학생들이 그에게 끌렸다.[4]: 45

젊은 B.A.산타마리아와 매튜 베오비치 주교가 제1차 가톨릭행동회의에서 (1943년)

1955년 로저 프라이크는 심리학을 [6]전공하며 우등으로 학사 학위를 취득했다.프라이크의 심리학에 대한 이해는 가톨릭과 기독교에 대한 그의 이해와 합쳐졌는데, 이는 당시 급격한 변화였다.대화, 대화, 설교에서 그는 심리적 균형을 위해 노력하기 위해 그의 관계를 격려했다.

  • 그는 건강한 정신을 유지하기 위한 수단으로 용기를 가지고 현실을 직시하는 것을 주창했다.
  • 그는 그의 선거구민들에게 제정신이 중요한 다른 사람들의 존중에 달려있다고 가르쳤다.
  • 그는 의미 있고 서로 힘이 되는 우정을 만드는 것의 중요성을 설명했다.
  • 그는 다른 사람들에 대한 용서와 애정어린 태도를 장려했다.
  • 그는 한 사람에 의한 다른 사람에 대한 잔혹함이 얼마나 많은 정신질환의 근거가 되는지 보여주는 연구를 강조했다.
  • 그는 개인적이고 사회적인 양심의 개발과 이것이 더 넓은 [1]: 129ff 공동체에서 얼마나 실용적이고 평화적이며 효과적인 행동을 요구하는지를 설파했다.

건강한 성관계와 친밀감의 가치에 대한 그의 지식은 다른 사람들에게 매우 도움이 되었지만, 또한 그의 독신 [1]: 136 의무에 대한 불안감을 악화시켰다.

새로운 기회: 살아있는 교회

1955년, 길로이 추기경은 그를 세인트루이스 교구 사제로 임명했다.Joseph's, Camperdown - 대학과 다소 가깝고, 대학에서의 일을 계속할 수 있는 장소이기도 하지만, 새로운 [1]: 109 기회를 제공하기도 했습니다.

페미니스트 교육자

에릭 스미스의 로저 프라이크 그림

남성이 지배하고 있는 가톨릭 교회 내에서 프라이크의 다음 계획은 훗날 그에게 "페미니스트"라는 칭호를 부여했을 것이다.그는 가톨릭 수녀들이 교회에서 가장 가치 있는 일을 하면서도 인정과 관심을 가장 적게 받는다는 것을 인정했다.그는 가톨릭 사회가 가톨릭 세계에서 논의되고 있는 흥미로운 변화에 대해 알아야 하며, 그 누구보다 수녀들에게 정보와 교육을 [1]: 109 시켜야 한다고 생각했다.

프라이크는 맨리 신학교의 학습 구조에 대해 매우 일반적인 방식으로 모델링된 체계적인 학습 과정을 만들었다.그는 자신을 돕기 위해 동시대 최고의 똑똑한 사람들로 구성된 팀을 구성했다.그들은 베디 헤더, 그로브 존슨, 케빈 월시, 브라이언 크리텐든, 테드 케네디 그리고 물론 로저 프라이크 본인도 포함시켰다.이 팀과 함께 그는 인근 Sancta Sophia College에서 열린 모든 수도회의 수녀들을 위한 일련의 강연과 토론회를 만들었다.그 강의는 제때에 유명해졌다.이 선도적인 성직자들은 많은 새롭고 흥미로운 생각을 전달했고, 이것은 다가오는 제2차 바티칸 공의회의 개혁을 예고했지만, 그들은 전통적인 가톨릭 신학의 보수적인 틀 안에 갇혔다.제목은 삼위일체, 화신, 구세주 역사에 대한 언급을 포함했고, 따라서 프라이크와 그의 동료들이 [1]: 109 & 149 선을 넘지 않았다는 불안한 길로이 추기경과 그의 주교들을 안심시켰다.

살아있는 교회

이런 일이 일어나는 동안 로저 프라이크는 젊은 의원으로부터 질문을 받았다.토니 뉴먼은 교회의 전례 의식에 생명을 불어넣는 그의 이상에 도움을 주었다.프라이크는 1950년대의 "숨겨진" 교회에 "생명을 불어넣기 위해" 전례 개혁이 필요하다는 뉴먼의 의견에 진심으로 동의했습니다.비교적 짧은 시간 안에 개혁자들은 대화 미사를 도입했는데, 이 미사에서는 신도들이 보통 제단 소년들이 말하는 전례적인 응답에 참여했습니다.이 제한적인 예배식 변화는 매우 성공적이었다.

지금까지 가장 성공적인 계획은 The Living Parious Chemby Book의 출판이었다.그 책에는 시인 제임스 마카오리가 작곡하고 리처드 코넬리 박사의 음악을 바탕으로 한 전통적인 찬송가뿐만 아니라 몇몇 현대적 찬송가가 수록되어 있다."선전적"으로 묘사되는 햄널의 판매는 프라이크와 뉴먼을 압도했고, 150만 달러의 수익을 올렸고, 비즈니스 인프라가 필요했습니다.

1958-59년 사이 프라이크가 지나치게 아낌없이 대학의 목사직에 몸을 바쳤고, 캠퍼다운 교구와 시드니 대교구의 기뻐하는 수녀들, 그리고 The Living Pariet Book의 성공에 대처하는 것은 그에게 너무 과한 일이 되어가고 있었다.그는 개인적인 위기로 향하고 있었다.압박에서 벗어나기 위해 그는 추기경에게 유럽 여행을 승인하고 바티칸에서 공부를 더 할 수 있는 휴가를 구했다.그는 허가를 받고 1960년 9월에 유럽에 도착했다.로마에 도착한 그는 제2차 바티칸 공의회(1962-1965년)를 준비하기 위해 발효된 분위기로 접어들었다.그의 경험은 그가 예상했던 것보다 훨씬 더 흥미롭고 자극적이며 생산적이었다.그는 로마를 떠나 1962년 [1]: 196 7월에 호주로 돌아왔다.

당국과의 충돌

성직자직이 종료되어 강의가 취소되었습니다.

1946년 길로이 추기경

1962년 말 귀국한 프라이크는 길로이 추기경과 그의 주교 두 명과의 만남에 소환되었는데, 그들은 그가 없는 동안 종교 자매들을 위한 신학 강의의 내용을 조사해왔다.

토론의 결과로 그는 젊은 수녀들을 대상으로 한 일련의 강의와 시드니 대학에서의 성직자직에서 해고되었다.그는 학생들과 비공식적으로 대화하는 것을 더욱 금지당했다.프라이크 캠퍼다운 교구 내 생타 소피아 칼리지의 이본 스위프트 교장의 외교적 개입으로 길로이 추기경은 학생들과 마주치는 것은 피할 수 없는 일이라고 인정했다.스위프트에게 또 다른 양보가 허용되었다.그녀는 권위적인 [1]: 199–202 위치에 있는 수도회장과 수녀들에게 강의가 허용되어야 한다고 주장했다.

이러한 가혹한 권위 있는 판결은 한동안 우울증과 낙담의 수준을 경험했던 프라이크에게는 심각한 좌절이었다.얼마 후 그는 회복되어 종교계 원로들을 위한 심리/신학적 과정을 개발하는데 전념했고, 결국 그것은 젊은이들을 위해 개발된 과정보다 더 큰 성공을 거두었다.[1]: 204ff

이 새로워진 강좌들은 제2차 바티칸 평의회(1962-65년)의 논의와 병행되었다.프라이크와 그의 선택된 동료들은 개혁의 모든 이슈를 알고 있는 소수였다.돌이켜보면, 이러한 "자매를 위한 형성 과정"은 열렬한 호응을 얻었고, 프라이크의 선도적인 사상가로서의 평판과 그 이후의 평판과 [1]: 211ff 유산을 낳았다.

결혼, 성별 및 산아 제한

교회와 실제로 전 세계에 건설적인 혼란이 있었던 같은 기간 동안, 프라이크의 생각은 멀리서도 멀리서도 멀리서도 그의 캠퍼다운 교구로 많은 가톨릭 신자들을 끌어들였다.그는 칼 로저스의 상담 방식을 실천하고 옹호하며 전통적인 방식으로 단순히 미묘한 차이가 없는 조언을 전달하는 것이 아니라 자신의 문제를 해결하는 방법을 개인들에게 안내했다.그의 일요일 설교와 전례 혁신은 많은 흥분과 열정을 가져왔다.세인트 조셉스, 캠퍼다운은 또한 기독교 결혼의 본질, 애정 관계에서의 성관계 장소, 그리고 [1]: 207ff 피임에 대한 새로운 논쟁적인 문제에 대한 그의 토론 그룹의 허브가 되었다.

다시 한번 그가 거부할 수 없는 기독교적 도전은 다시 한번 지치기 시작하는 지경에 이르렀다.그의 절친한 친구인 조각가 톰 배스는 시드니 [1]: 221ff 남쪽의 사우스 에라 비치에 있는 오두막집에서 정기적으로 휴식을 취하도록 그를 조직했다.

캠퍼다운 이후 하보드의 교구 신부

프라이크의 명성은 또한 그가 더 넓은 가톨릭 공동체에서 강연하고 강연하기를 바라는 과도한 요구로 이어졌다.개인적으로 매우 까다롭긴 했지만, 프라이크는 [1]: 228ff 60년대 반응하는 가톨릭 신자들의 환경이 된 활기찬 자극에 고무되었다.놀랍게도, 그는 Many의 St Patricks College에서 사제직을 위해 학생들에게 연설하도록 초대받았다.[1]: 230ff

교황청 평의회에 참석했지만 길로이 추기경의 반동적 사고방식은 바뀌지 않은 듯했다.그는 바티칸 평의회의 흥분과 내용을 담아낸 로저 프라이크의 강의가 다시 한번 매우 성공적이라는 것을 알게 되었다.그는 프라이크를 줄여야 한다고 판단했다.1965년 말, 추기경은 프라이크에게 학생, 교구민, TV 미사와 함께 큰 성공을 누리던 캠퍼다운을 떠나 시드니 [1]: 265ff 노스쇼어에 있는 다소 외진 하보드의 교구로의 전근을 받아들이라고 명령했다.

그러나 많은 캠퍼다운 교구민들은 그의 삶을 확정짓는 예배와 설교를 계속하기 위해 하보드로 여행을 갔다.많은 종교인들은 그에게 실망감을 표시하고 지도와 조언을 구하는 편지를 썼다.언제나 그랬듯이, 그는 선도적인 신학자와 교회 작가들의 부지런한 독자로서의 힘든 임무를 유지했다.그는 그의 정신적 [1]: 269ff 지지자들로부터 받은 모든 편지에 조심스럽게 답장을 했다.

베트남 전쟁, 전례의 변화와 휴마네 비테

베트남 전쟁 반대

베트남 전쟁은 프라이크가 하보드에 임명되기 3년 전에 성가신 문제가 되었다.추기경과 가톨릭 주교들은 전쟁을 혐오스러운 무신론 공산주의자들과의 싸움으로 이해했기 때문에 전쟁을 지지했다.프라이크는 다시 한번 교회 당국과 충돌했다.그는 전쟁에 대한 지지가 두려움에 기초하고 있으며 기독교가 평화의 종교라는 가치에 의해 균형을 이루지 못했다고 생각했다.그의 설교에서 그는 마틴 루터 킹 Jnr의 말을 테마로 삼았다. "우리는 오직 두 가지 선택권, 즉 형제처럼 함께 살 것인가 [1]: 284 아니면 바보처럼 함께 죽을 것인가."

시드니 대학의 폭로 강연에서 그는 예수가 비폭력적이고, 초기 교회는 비폭력적이며, 교황 요한 21세에 언급되지 않은 중세 "정의의 전쟁" 이론이라는 이유로 기독교인들이 전쟁에 반대해야 한다고 주장했다.3세의 "테리스 속 우주"는 적용되지 않았고, 폭력과 전쟁의 뿌리는 아직 정당화되지 않은 [1]: 291 공포에 있다.

베트남 전쟁에 대한 격렬한 논쟁은 몇 년 동안 계속될 예정이었다.로저 프라이크는 주로 베트남 전쟁, 사회 폭력의 본질, 기독교 평화주의에 대한 보고서와 통찰력을 발행하기 위해 비폭력 파워라는 잡지를 제작했습니다.이 잡지는 3년(1969~1971년) 동안 존속했지만 결국 질 좋은 [1]: 317–323 [7]: 17–19 잡지를 만드는 데 필요한 광범위한 기술 때문에 실패했다.

그의 교구 전례 개혁

교구에서는 하보드에 있는 교회를 재설계하여 신부가 사람들을 마주할 수 있도록 하였다.신도들은 제단 테이블 주위에 친밀한 반원형으로 둘러앉아 있었다.살아있는 교구 찬송가는 전례에 [1]: 271 활기를 불어넣었다.

토니 뉴먼과 함께, 교회의 종교 예술 수준을 끌어올리려는 또 다른 계획은 하보드에서 부분적으로 성공했지만, 국가적 규모로 볼 때 비참하게 실패했고 거의 재정적인 [1]: 305–308 재앙으로 이어질 뻔 했다.또 다른 찬송가 책인 자유로의 여행도 프레젠테이션 기술이 부족했고 같은 [1]: 317–323 방식으로 실패했다.

그의 전원적인 스타일과 도덕적 신념은 많은 청소년들을 끌어들였다.잠시 후 그의 가톨릭 [1]: 286 청년단에는 100명이 넘는 회원이 있었다.

프라이크가 믿었던 개혁을 지지해야 한다는 압박에 더하여, 길로이 추기경과 천주교 계급과의 끊임없는 어려움은 이제 그들의 피해를 입기 시작했다.그는 또한 어떤 변화에도 반대하는 가톨릭 신자들의 끊임없는 비판으로 인해 약해졌다.사제직을 위한 공부를 시작한 이후 처음으로 로저 프라이크는 독신이라는 부담감과 함께 친밀한 조력자가 없다는 공허감을 느꼈다.시드니 대학 재학 초기부터 알고 지내던 기혼 여성이자 여섯 아이의 어머니인 멕 길크리스트는 가끔이지만 친밀한 관계로 그의 [1]: 273ff 삶에 돌아왔다.

Humanae Vitae 백과사전

1968년 7월 25일 교황 바오로 6세가 권위 있는 백과사전 Humanae Vitae(인명)를 발표하면서 보편적 가톨릭 교회의 지진 사건이 일어났다.교황청 산아제한위원회(1966년)의 권고와는 달리, 교황의 결정은 산아제한이 금지되었다는 것이었다.그 금지령에는 피임약의 사용이 포함되어 있었다.전 세계 가톨릭 신자들은 충격과 고통을 받았다.조용히 그 백과사전에 반대했던 프라이크는 처음에는 그것에 반대하는 발언을 공개적으로 하지 않았다.그는 그것이 가톨릭 교회 내에서 커다란 환멸이 될 수 있다는 것을 깨달았다.그는 그 움직임이 너무 파괴적이어서 그에게 "게임 체인저"가 되었다.그는 모든 부수적인 [1]: 325ff 문제들을 신중히 고려하기 위해 공개 토론에서 물러났다.

전미 사제 협회

1969년 10월, 프라이크는 전국 [1]: 333ff 사제 협회 설립에 관한 다수의 토론에 참여했습니다.그 움직임은 논란이 되었다.그럼에도 불구하고 세인트루이스에서 열리는 사제 전국대회를 계획하기에는 충분한 지지가 있었다.1970년 5월 헌터스 힐에 있는 조셉스 칼리지.1971년 9월 2일 또 다른 회의가 전국사제협의회를 결성했다.로저 프라이크는 미국 성격능력시험연구소의 방법에 따라 '사제의 내적 삶'을 조사하는 임무를 수락했으며 150명의 사제가 그들이 [1]: 333ff 직면한 정신적 도전에 대한 상세한 설문조사에 참여했다.

그 일은 프라이크를 자신의 내면 상태에 집중하게 만들었다.교황 요한 10세 시대에 길러진 선한 일을 하고, 사회적 개선을 고무하며, 삶을 개선하는 교회의 힘에 대한 그의 믿음은3세와 바티칸 평의회는 약화되었다.길로이 추기경과 그의 공동 주교들의 끊임없는 반대와 굴욕, 백과사전 휴마네 비테에 대한 세계적인 심리적 배신과 프라이크의 독신 투쟁은 [1]: 334ff 종말의 시작을 예고하는 듯했다.

도로시의 날 방문

미국의 사회운동가이자 작가인 도로시 데이가 프라이크의 호주 방문 초청을 받아들였을 때 생산적인 전환이 일어났다.당시 그와 그의 많은 동료들이 베트남 전쟁을 지지하는 사람들의 망상을 폭로하고 전쟁을 [1]: 336 중단하라고 요구하는 캠페인에 동참했던 시기였다.

1970년 8월 프라이크는 동료인 발 누네와 존 헤피가 운영하는 멜버른에서 투어를 시작하고 작가 폴 오몬드와 그의 가족과 함께 살기 위해 데이를 조직했다.평화주의자 데이는 반 베트남 운동가들과 비공식적으로 섞여 멜버른 대학과 글렌 웨벌리의 [1]: 336 코퍼스 크리스티 칼리지에서 두 개의 꽉 찬 공개 강연을 했다.

NSW에서 그녀는 시드니 시청에서 짐 케언스 박사와 로저 프라이크와 함께 "전국의 평화 단체에 큰 힘을 실어주었다"[1]: 334ff 고 연설했다.

그녀와 그녀의 동료인 Eileen Egan이 머물렀던 Harbord Pariet에서 그녀는 Prike에 의해 계속 바빴다.그녀는 기자, 기자, 라디오 프로그램에 대한 인터뷰뿐만 아니라 8번의 세미나와 2번의 공개 강연을 했다.그녀의 주요 주제는 기독교 평화주의,[3]: 89ff 베트남 전쟁, 가톨릭 노동자 운동, 공동체의 필요성, 자비와 가난한 사람들을 먹여 살리고 보호하는 것, 정의를 지지하는 직접적인 행동과 시민 불복종의 장소였다.

도로시의 날 방문 후 프라이크는 바티칸 평의회에 따라 하보드 교구를 발전시키기로 다시 약속했다.그는 아파르트헤이트 반대 운동의 일환으로 1971년 호주와 뉴질랜드 스프링복 럭비 유니온 투어에 반대하는 데 주도적인 역할을 했다.

교회 후 경력

그의 교구민들에게 보낸 편지에서 프라이크는 [1]: 342 1972년 4월 16일 목사직을 사임하고 1972년 8월 25일 마가렛 길크리스트와 결혼했다.28년간 사제직을 수행해 온 그의 높은 지위 때문에, 그의 생활방식의 변화는 극적이었고, 자신과 가족,[1]: 348 그리고 그의 친구들을 위해 두드러졌다.

그는 교도소에서 가석방 담당자로 일자리를 구했다.가톨릭 교회와 같은 큰 조직의 상황에 의해 만들어진 대중의 팡파르가 없다면, 그와 함께 일했던 사람들은 프라이크가 NSW의 교도소 서비스 개선에 상당한 기여를 했다고 주장한다.이윽고 그는 고위직으로 승진했다.NSW 교정 서비스 위원회의 의장인 토니 빈슨은 로저 프라이크가 교도소 내 미성년자 보호와 관련하여 시스템을 대대적으로 개혁한 공로를 인정하여 강력 범죄자에 의한 미성년자에 대한 성폭력을 줄였습니다.빈슨은 프라이크를 "친절하고, 유머가 좋고, 기본적인 예의"[8]를 갖춘 사람이라고 묘사했다.동료 공무원이자 장관인 켄 버트럼은 프라이크의 공헌을 다음과 같이 회상한다.

(나는) 로저의 많은 훌륭한 리더십 기술에 대한 좋은 기억이 있는데, 70년대 중반 사회봉사부가 지원하는 소외된 청소년을 위한 새로운 서비스 개발에 기여한 그의 공헌이 (하비) 책에 요약되어 있지 않다는 것이 유감일 뿐입니다.그는 각료 위원회를 이끌었고, 저는 그 중 한 명이었고, 이 주 전체의 청소년 범죄자 서비스에 대한 중요한 변화를 권고했습니다.그 때, 이러한 서비스를 실장하는 것은 나의 특권이었다.얼마나 훌륭한 비전과 동정심을 가진 비범한 사람인가!저는 제 상사로서 그의 겸손함, 대단한 개인 힘, 그리고 개인적인 격려를 결코 잊지 않을 것입니다.민간 부문은 그의 비전, 기술, 그리고 귀중한 리더십으로부터 큰 이익을 얻었다.[9]

나중에 그는 복지 담당관으로서 그리고 Parramatta Gaol의 공식 방문자로서 공헌했다.

그의 아내 마가렛의 죽음: 은퇴: 마지막 날들

1994년 11월 9일 마가렛 프라이크는 뇌동맥류로 비극적으로 사망했다.이듬해 로저 프라이크는 [1]: 350 은퇴했다.은퇴 후 그는 서서히 알츠하이머에 걸렸고 결국 그의 상태는 너무 완벽해서 거의 기억나지 않았다.그는 시드니 교외 모스만 근처의 글렌가리 요양 호스텔에서 그의 나날을 보냈다.그는 2009년 [1]: 352 [10]6월 28일에 사망했다.

두 번의 특별한 장례식

비록 그가 작곡되지 않은 멘티스 상태에서 몇 년을 보냈지만, 로저 프라이크는 잊혀지지 않았다.그는 두 번의 장례식을 치렀는데 하나는 종교이고 다른 하나는 세속이다.

로저 프라이크는 두 번의 장례식을 치렀어요이건 교회 쪽이야.

비록 그가 성직과 종교의 실천을 떠났지만, 많은 가톨릭 신자들은 그의 호주 교회 개선에 대한 광범위한 영향과 수천 명의 삶에 대한 긍정적인 영향을 인정했다.가톨릭 성직자들과 평신도들의 그의 많은 친구들은 그가 목회를 떠날 때 남긴 긍정적인 영향의 유산을 축하할 자격이 있다고 생각했다.헌터 힐에 있는 세인트 조셉 대학의 큰 예배당에 있는 혼란스러운 미사는 만원이었다.Grove Johnson 박사와 Fr.를 포함한 몇몇 성직자 동료들의 연설이 있었다.에드먼드 캠피온.마치 로저 프라이크가 교회를 [10]떠난 적이 없는 것 같았다.

화장터에서 이어진 공무원은 본질적으로 완전히 세속적이었고 전직 신부이자 동료이자 친한 친구인 피터 펠란이 주재했다.추도사를 한 5명의 임명된 연사가 있었다.모든 연사들은 로저 프라이크가 그들의 사생활에 긍정적인 영향을 미쳤다는 것을 증언했고, 이것은 많은 경우 그들이 가톨릭에 있는 동안 그리고 그들이 가톨릭을 떠난 후에 그들을 안심시켰다.많은 사람들은 로저 프라이크 덕분에 종교의 초자연적 기반시설을 거부한 후에도 여전히 그들의 삶을 풍요롭게 하는 개인적인 삶의 원칙을 높이 평가했다.존 머레이는 참석자들에게 프라이크가 생을 마감할 무렵에 종교를 완전히 거부하고 비신자가 되었음을 상기시켰다.계획된 예배 후에 공물을 더하기 위해 사람들이 줄을 섰다.대부분은 교도소에서 나왔고, 화장장이 할당한 기간이 [11][10]다 되어 많은 이들이 기회를 얻지 못했다.

외부 소스

캠피온, 에드먼드 스위프티: 시드니 이본 스위프트의 삶:신남부출판, ISBN 9781742234755

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar Harvey, Francis Ravel (2010). Traveller to freedom : the Roger Pryke story. Freshwater, N.S.W.: Freshwater Press. ISBN 9780646536538.
  2. ^ a b Campion, Edmund (20 July 2009). "Chaplain championed new kind of Catholic". Sydney Morning Herald, 1 July 2009.
  3. ^ a b c Noone, Val (2020). Dorothy Day in Australia (First ed.). Fitzroy, VIC: Mary Doyle and Val Noone. p. 88. ISBN 9780646820880.
  4. ^ a b Ormonde, Paul (1972). The Movement. Melbourne, Victoria: Thomas Nelson (Australia) Limited. p. 40. ISBN 9780170019682.
  5. ^ Ormonde, Paul in Charlesworth, M. J. (2000). Santamaria : the politics of fear : critical reflections. Richmond, Vic.: Spectrum Publications. p. 163ff. ISBN 0867862947.
  6. ^ 우리는 지고 로마는 1960년 8월 4일 시드니 대학 호니 소이트 신부 프라이크(프로템)를 얻는다.
  7. ^ Parer, Michael S. and Peterson Tony, Presidents and Loss in the Priesthood, Alela books, 시드니, 1970.ISBN 978-0-9599879-2-8
  8. ^ 2009년 7월 3일, 시드니 모닝 헤럴드, Tony, Pryke's Compassion, Bryke's Compassion
  9. ^ Buttrum, Ken; Leonay NSW, Bill McMahon에게 보내는 편지
  10. ^ a b c Messenger, Dally (26 July 2018). "The Funeral of Roger Pryke: priest and social activist". Dally Messenger III.
  11. ^ Messenger, Dally on Youtube. "The Roger Pryke Funeral". Dally Messenger III.