종교적 정체성

종교적 정체성은 특정한 형태의 정체성 형성이야. 특히 종교에 대한 집단 구성원 자격의식과 자신의 개념에 관련된 이 집단 구성원 자격의 중요성이다. 종교적 정체성이 종교나 종교와 반드시 같은 것은 아니다. 이 세 용어는 공통성을 공유하지만 종교성과 종교성은 종교행사에 참여하는 것(예: 교회에 가는 것)뿐만 아니라 종교단체 회원의 가치를 모두 가리킨다.^[1][2] 반면 종교적 정체성은 종교 활동이나 참여에 관계없이 구체적으로 종교 단체 회원 가입을 가리킨다.

인종적, 문화적 정체성과 같은 다른 형태의 정체성 형성과 유사하게, 종교적인 맥락은 일반적으로 세상을 볼 수 있는 관점, 다양한 세대의 개인들과 사회화할 수 있는 기회, 그리고 살아갈 기본 원칙들을 제공할 수 있다.^[3] 이러한 기초는 개인의 정체성을 형성할 수 있다.

종교가 정체성 발달에 미치는 영향에도 불구하고 정체성 형성 문학은 주로 민족성과 성별에 초점을 맞추고 종교의 역할을 크게 깎아내렸다. 그럼에도 불구하고 점점 더 많은 수의 연구가 종교를 관심의 요소로 포함시키기 시작했다.^[1][3][4] 그러나 이러한 연구들 중 다수는 종교 정체성, 종교성, 종교성을 상호 교환하거나 오로지 종교 정체성과 종교 참여에만 초점을 맞추고 있는 것을 별개의 구성물로 사용한다.

이러한 유형의 연구 중, 연구자들은 시간이 지남에 따라 개인의 종교적 정체성의 강도에 영향을 미치는 다양한 요인을 조사했다.^[5][6][7] 종교적 정체성의 수준에 영향을 미치는 것으로 밝혀진 요소로는 성별, 민족성, 세대적 지위 등이 있다.^{[3][8][9][10][11]}

'아이덴티티'는 사회과학에서 가장 많이 쓰이는 용어 중 하나이며, 연구 패러다임마다 다른 감각을 가지고 있다. 사회학자와 인류학자는 심리학 외에도 '종교적 정체성'이라는 용어를 적용하고 주어진 사회적 맥락에서 관련 과정을 살펴본다. 예를 들어, 2001년 9월 11일의 사건 이후 미국에서 시행된 한 중요한 연구는 미국 이슬람교도들^[12] 사이의 의미 창출과 신분 확인의 변화(다른 집단에 대한 사람들의 생각)가 이슬람교도들이 자신을 대표하려는 방법에 어떤 영향을 미치는가를 탐구했다. 다른 연구들은 종교적 정체성에 대한 본질적인 설명을 훼손하는 불신임과^[13] 같은 인종과 성 정체성 이론에서 전용된 개념을 적용했다 - 개인은 현존하는 대표 체계와 그 안에서 개인의 위치와는 무관하게 '고정된' 종교적 정체성을 가지고 있다.

같은 종교적 정체성을 공유하는 개인을 '핵심주의자'라고 부른다.

역사

1800년대 초반 심리학 분야에서는 종교의 주제에 대한 연구가 중요하고 어디서나 볼 수 있는 것으로 여겨졌다. 예를 들어, G. Stanley Hall이나 William James 같은 연구자들은 종교적인 전환과 같은 주제에 대한 연구를 수행했다.^[14][15] 이와는 대조적으로 종교에 대한 대중의 관점은 20년 후에 바뀌기 시작했다.^[15] 종교가 개인의 삶과 발전의 필수적인 부분이고 따라서 연구에 필요한 주제로 여겨지는 대신에, 과학자들과 학자들은 모두 종교를 과학의 진보에 방해되는 것으로 간주했고, 현재 시대에는 더 이상 해당되지 않는 주제로 보았다.^[15][16][17]

사회과학자들이 시간이 지날수록 종교가 전반적으로 쇠퇴하고 세속화가 늘어나 종교학의 완전한 포기로 이어질 것이라고 예측한 것과는 달리 종교는 줄어들지 않았고 대신 연구자들에게 연구할 가치가 있는 주제로 인정받았다. 과학자들과 학자들은 영국의 사회학자 존 톰슨과 마찬가지로 연구에서 종교를 무시했음에도 불구하고 종교가 개인의 삶에 미치는 존재와 영향은 부정할 수 없으며 시간이 지날수록 사라지지 않는다는 것을 깨달았다.^[18] 그래서 종교에 대한 연구 기구가 뿌리를 내리기 시작했다. 특히 소수의 연구자들은 청소년기에 종교적 정체성을 검사하는데 관심이 있었다.

종교적 정체성에 영향을 미치는 요인

종교적 전통이 문화의 다양한 측면과 복잡하게 섞일 수 있다는 점에서 종교 정체성 문학은 민족, 성별, 세대 차이를 꾸준히 도출해 왔다.^[3][10][19]

민족차이

사회 정체성 이론에 따르면 소수 민족 배경을 가진 개인이 자신의 정체성이 위협받는 것처럼 느낄 때, 그들은 긍정적인 자아 개념을 유지하기 위한 수단으로 다른 사회적 정체성을 강조할 수도 있다.^[20] 이러한 생각은 유럽계 미국인들에 비해 소수 민족들, 특히 라틴 아메리카계 미국인과 아프리카계 미국인 출신자들 사이에서 더 높은 수준의 종교적 정체성을 보여준 다양한 연구들에 의해 지지를 받고 있다.^[11][19]

성별차이

성별은 또한 종교적인 정체성에 영향을 미칠 수 있다. 일반적으로, 여성들은 남성들보다 종교적인 예배에 참석하고 종교가 그들의 삶의 중요한 측면이라고 표현한다.^[10] 연구는 더 큰 종교적 태도를 보고하는 여성들에 대한 관찰을 통해 이러한 성별 차이를 포착했다.^[3][10] 이는 농촌 환경에 거주하는 청소년의 종교 관련성에 대한 4년간의 종적 연구에서도 나타났다. 여성들은 남성들보다 교회와 관련된 활동에 더 많이 관여하는 경향이 있었고 자신을 종교적인 개인으로 보는 경향이 더 많았다.

이민 세대차이

세대적 지위의 세 가지 범주가 있다. 첫째, 둘째, 셋째. 1세대라고 여겨지는 개인은 미국 밖에서 태어나 이민을 온 사람이다. 2세대란 미국에서 태어났지만 부모가 외국 태생이고 이민 온 사람을 말한다. 마지막으로 제3세대는 개인이며 개인의 부모는 미국에서 태어났다.

1세대와 2세대 개인은 3세대 이민자에 비해 특히 종교 정체성 수준이 높은 경향이 있을 수 있다.^[8][9] 이민 절차와 관련된 스트레스 받는 변화에 적응하기 위한 노력에서, 전형적으로 예배 장소에 의해 제공되는 환경인 정서적, 사회적, 재정적 지원의 공동체를 찾는 것은 이민자들에 의해 크게 요구될 수 있다.^[9] 이민자 가족 출신 청소년(1세, 2세 모두 이민자)이 부모가 이민자가 아닌 청소년(3세)에 비해 종교 정체성이 더 높은 것으로 나타난 연구결과가 실제로 나왔다.^[8][9]

제도적 요인

연구는 제도적 요인이 종교적 정체성에 영향을 미친다는 것을 제시한다. 예를 들어, 영국 중등학교^[21] 청소년들의 기독교인, 유대인, 이슬람교도들에 대한 연구에서 그들의 종교적 전통에 대한 부정적인 표현과 그들의 동료들이 가지고 있는 일반적인 고정관념들을 보고했다. 이러한 부정적인 묘사는 참가자들에 의해 종교적인 연대를 숨기거나 사과하는 회유적인 방식으로 그들이 식별한 전통을 표현함으로써 비판이나 왕따를 미리 막으려는 것을 포함하여 그들 자신을 대표하는 전략에 영향을 미친다고 인식되었다.

종교적 정체성 궤적

대체로, 수많은 연구들이 종교적 정체성의 인종, 성별, 세대 차이를 관찰했다. 그러나 인종, 성별, 세대적 지위가 개인의 종교적 정체성 발달에 미치는 영향에 대한 종적 연구는 시간이 지남에 따라 그렇게 많지 않았다. 그럼에도 불구하고, 그러한 소수의 연구들 중, 연구자들은 주로 청소년기에^{[3][11][15][22]} 초점을 맞추었고, 신흥 성인으로 뻗어나가기 시작했다.^{[4][23][24][25]}

청소년기

연구자들은 특히 청소년기의 정체성 연구에 관심을 가져왔는데, 그 이유는 이 시기가 정체성 발달에 결정적인 발달 시기이기 때문이다. 이 기간 동안, 청소년들은 그들의 인종, 문화, 종교적 전통을 탐구할 기회를 가진다.^[3] 그러나, 그들의 탐구의 자유와 유연성은 전형적으로 그들의 부모나 보호자의 제약조건 안에 있다.

종교적인 정체성과 참여는 둘 다 같은 궤적을 따르고 시간이 지남에 따라 감소할 것으로 믿어졌다. 따라서, 종교성을 조사했던 연구들은 이 두 구조를 결합했다.^[3][10] 비록 종교적 제휴, 정체성, 참여는 밀접하게 연관되어 있지만, 청소년들에 대한 종적 연구는 이들 건축물이 서로 다른 궤적을 가지고 있다는 것을 암시한다. 예를 들어, 연구자들은 고등학교 시절 동안 청소년들의 종교적 소속과 정체성이 상당히 안정되어 있었다는 것을 발견했는데, 이것은 소속에서 비계열로 종교적인 소속의 변화와 종교적인 정체성의 감소를 예상과는 상반되는 것이다.^[19]

그러나 청소년기의 종교적 정체성의 안정성은 민족 정체성과 같은 다른 사회적 정체성과 유사하다.^[26] 연구자들은 청소년들의 비교적 안정된 사회 환경 때문에 종교적 정체성을 더 깊이 탐구하고 재협상할 필요가 없다고 판단해왔다.^[19] 더구나 종교적 정체성은 주로 청소년기에 부모가 주도한다.^[27] 청소년이 고등학교 시절에도 부모와 함께 생활하는 경향을 볼 때, 그들의 종교에 대해 더 깊이 탐구할 필요가 없을 수도 있으며, 이것은 관찰된 안정적인 종교 정체성을 설명하는 데 도움이 될 수 있다.

종교의 소속과 정체성은 안정되어 있는 반면, 종교의 참여는 감소하는 경향이 있다.^[19] 청소년들은 늘어난 자율권을 행사하고 종교 행사에 참석하지 않는 것을 선택할 수 있다. 특히, 청소년들은 시간과 자원을 다투는 다른 활동들(예: 공부, 동아리, 스포츠)을 발견하고 종교 행사보다 그 활동들을 우선시하기로 선택할 수 있다. 고등학교 말기의 종교 참여가 현저하게 감소하는 것은 신흥 성년기에 더욱 감소하기 위한 전조일 수 있다.

신흥성년

청소년기는 전통적으로 정체성 탐구의 시기와 연관되어 왔다. 하지만, 그 탐험 과정은 청소년기가 끝날 때까지 완성되지 않는다. 오히려 10대 후반에서 20대 후반 사이의 나이인 신흥 성인은 청소년기에서부터 정체성 형성 과정을 연장시킨다.^[5][6][7]

이 과도기는 낭만적인 사랑, 일, 세계관의^[5] 끊임없는 변화로 특징지어지며 일반적으로 '세미아utonomy'의 시대다.^[28][29] 이러한 자율 의식이 증가함에 따라 신흥 성인들은 집을 떠나거나 대학에 입학함으로써 더 많은 독립심을 발휘하는 것을 선택할 수 있다. 신흥 성인들이 자율권을 행사하기 위해 어떤 방법을 선택하든, 그들은 광범위한 세계관으로 가득 찬 새롭고 다양한 환경에서 그들 자신을 발견하게 될 것이다.

종교 정체성에 대한 연구가 필요함에도 불구하고, 신흥 성인들의 정체성 형성에 있어 종교의 역할에 대한 연구는 제한적이었다. 청소년기의 연구와 비교하면 떠오르는 성인기를 통틀어 종교 정체성 발달과 종교 참여에 관한 작업이 훨씬 적다. 이 시기 동안 거대하고 빈번한 변화, 자율성 증대, 다양한 환경의 결합은 신흥 성인의 종교적 제휴, 종교적 정체성, 종교적 참여의 발전에 큰 영향을 미친다.

종교는 특히 대학에^{[30][31][32][33]} 다니는 사람들에게 있어서 신흥 성인의 정체성에 거의 영향을 미치지 않는다고 여겨졌다. 그러나 최근의 연구는 그렇지 않다는 것을 시사한다.^{[4][23][24][25]} 한 연구에 따르면 대학생의 14%가 대학 전체에서 종교신앙이 감소했다고 응답한 반면 48%는 안정적인 종교신앙을, 38%는 증가했다고 한다.^[4]

더구나 신흥 성년기에 종교적 정체성 저하와 종교참여가 예상과 달리 종교적 정체성은 줄어들지 않았지만 종교 참여는 예상대로 감소했다는 연구결과도 있다.^[25] 연구자들은 신흥 성인들이 종교에서 완전히 분리되거나 삶에서 종교의 중요성을 덜 표현하는 것보다 종교 활동에 대한 참여를 줄일 가능성이 더 높다고 설명했다.

또한, 종교가 신흥 성인에 영향을 미치는 방법을 연구한 연구에서, 연구원들은 신흥 성인의 성인 기준은 그들이 참석한 기관의 종교적인 제휴에 의존한다는 것을 발견했다.^[23] 예를 들어 가톨릭이나 공립 대학에 다닌 신흥 성인에 비해 모르몬 대학에 다닌 신흥 성인들은 상호의존성, 규범 준수, 생물학적 전환, 가족역량 등을 성년의 극히 중요한 기준으로 평가했다.

요약하자면, 비록 이 주제에 대한 모든 연구가 일치하지는 않지만, 종교적인 참여는 시간이 지남에 따라 감소하는 반면, 종교적인 정체성은 일반적으로 성인기에 안정되어 있는 경향이 있다.^[19][25]

참고 항목

• 민족종교
• 종교와 지리

참조