펜글리푸란

Penglipuran
펜글리푸란 마을의 집

펜글리푸란 마을은 인도네시아 발리 주 뱅리 리젠시에 위치한 전통 마을 중 하나이다. 펜글리푸란 마을은 여전히 그들의 전통문화를 일상생활에서 보존하고 있는 사회 때문에 발리의 관광지 중 하나로 유명하다. 건물과 토지 처리의 건축은 여전히 신과 인간, 그리고 그들의 환경의 균형에 관한 발리 사회의 철학인 트라이 히타 카라나의 개념을 따르고 있다. 펜글리푸란 마을은 문화와 전통을 잃지 않고 지역 사회 전체에 혜택을 주는 관광을 건설하는 데 성공했다. 1995년에는 펜글리푸란 마을에서도 인도네시아 정부로부터 대나무 숲 보호에 힘쓴 공로로 칼파타루상을 받았다.

지리

펜글리푸란 마을(Penglipuran village)은 인도네시아 발리 주와 뱅리 구에서 온 전통 마을 중 하나이다. 이 마을의 전체 면적은 해발 500~600m의 112ha에 달하며 방리 시에서 약 5km, 덴파사르 시에서 약 45km 떨어져 있다. 그 마을은 다른 전통 마을들로 둘러싸여 있다. 북쪽의 가양 마을, 동쪽의 구부 마을, 남쪽의 구낙사 마을, 서쪽의 산상 강. 온도는 시원함에서 추위(16~29도)까지 다양하며, 연평균 강우량은 약 2000mm이다. 지상 표면은 높이가 1~15m인 평탄한 것으로 간주한다.[1][2]

펜글리푸란 마을의 중심가

역사

펜글리푸란 마을은 I Dewa Gede Putu Tangkeban 3세 시대에 살았던 것으로 추정된다.[2] 거의 모든 마을 사람들은 그들이 바이웅게데마을 출신이라고 믿는다. 당시 바이웅게데 사람들은 종교, 관습, 국방 활동에 전문가였던 사람들이었다. 그들의 능력 때문에 그들은 종종 방리 왕국으로 불려진다. 그러나 거리 때문에 방리국은 마침내 바이웅게데 사람들이 쉴 수 있는 임시 구역을 제공했다. 이곳은 흔히 구부 바이웅이라고 한다. 쿠부( kub部)는 "캠프"를 의미하고, "바영"은 바영게데 마을의 사람들을 의미한다. 이 곳은 지금 그들이 살고 있는 마을로 여겨진다. 그들은 또한 이것이 펜글리푸란 마을과 바이웅게데 마을 사이의 전통적인 규칙과 건축 구조의 유사성을 설명하는 이유라고 믿는다.[1][2]

'팡리푸란 마을'이라는 말의 유래에 대해서는 지역사회가 믿는 두 가지 다른 인식이 있다. 첫째는 '펜글리푸란'[3]은 '펜글링'과 '펜글링(Pengeling)'은 '기억'을 의미하며, '템플(temple)'은 '조상의 장소'를 의미한다. 나아가 펜글리푸라는 편안함을 뜻하는 '펠리푸르'와 불행을 뜻하는 '립푸르'에서 나온다는 두 번째 인식도 있다. 그래서 합쳐지면 펜글리푸란은 위로의 장소를 의미한다. 이러한 인식은 방리왕이 명상을 위해 이 마을을 자주 방문한다고 전해지기 때문에 발생한다.[1][2]

사회

인구

2002년 켈리한 디나스(정부 행정을 구체적으로 다루는 아래의 공무원)의 기록을 바탕으로 7월까지 펜글리푸란 마을에는 832명이 살고 있었다. 832명의 개인은 197명의 가장과 함께 425명의 남자와 407명의 여자로 구성되었다. 가족은 판가야/카레판가렙(관습적 권리와 의무가 있는 상임이사원) 76명과 판가야/크라마 로반(판가아 판가렙 중 1명의 책임으로 일컬어지는 임시회원) 121명으로 구분된다.[2]

2012년 초 가장 최근의 자료는 펜글리푸란 전통마을의 행정실장인 아이와얀 카쟁(I Wayan Kajeng)이 발행한 229가족(76가구)에 980명이 가입한 펜글리푸란 마을의 인구가 눈에 띄게 증가하지 않는 것으로 나타났다. 12년 동안 이 마을의 인구는 200명 증가했다.[1]

교육과 직업

2002년에는 펜글리푸란마을에서 무려 426명이 초등교육을 이수했고 91명이 중학교까지 교육수준을 유지했으며, 156명이 고등학교를 수료했고 68명이 가까스로 최고수준인 대학교를 수료했다. 대부분의 펜글리푸란 마을 사람들은 농업을 직업으로 삼고, 그 뒤를 이어 사원이 된다. 나머지는 공무원/ABRI로 나뉘는 반면, 무역업자, 사육업자, 공예가, 그리고 마지막은 노동자들이다.[2]

결혼

결혼과 가족의 혈통은 펜글리푸란 마을 사람들에게 매우 중요한 것으로 여겨진다. 펜글리푸란 마을의 대다수의 사람들은 가족의 혈통을 보존하기 위해 그들 자신의 마을에서 온 사람들과 결혼했다. 따라서 인구의 대부분은 여전히 서로 혈연관계에 묶여 있다. 만약 펜글리푸란 마을 밖에서 다른 씨족/가족의 소녀와 결혼하는 펜글리푸란 마을의 남자가 있다면, 그는 여전히 펜글리푸란 마을 사회의 일원으로서 의무를 수행해야 한다.[2]

트라이 만다라 토지 관리

펜글리푸란 마을의 토지 관리는 트라이 만다라의 영향이 크다. 트라이 만다라의 개념에 따르면 땅은 순도의 가치에 따라 3개 구역으로 나뉜다. 그 후 이 구역은 "카자-켈로드"라고 불리는 영적 지향에 따라 배치될 것이다. 가장 신성한 것으로 여겨지는 것들은 아궁산(발리에서 가장 신성한 곳)을 향해 놓이고 가장 신성한 것들의 반대쪽은 바다를 향해 놓이게 된다.[1][2]

  1. 우타마 만다라는 마을의 최북단에 있기 때문에 이 지역은 가장 신성한 곳으로 여겨진다. 여기에는 '푸라'라 불리는 곳이나 신들을 숭배하는 신전이 들어 있다. 푸라 푸세 데사는 브라흐마 신(창작자 신), 푸라 베일 아궁은 위스누 신(보존의 신)을 숭배하는 데 쓰인다.
  2. 마드야 만다라는 인간을 위한 지역이다. 여기서 펜글리푸란 마을 사람들은 "페카랑안"이라고 불리는 건물 단위에서 가족과 함께 살 것이다.
  3. 니스타 만다라는 마을의 최남단에 있으며 불순한 지역이다. 따라서 마을 묘소와 푸라달렘 또는 신 시바(파괴의 신)[1][2]를 숭배하는 장소가 담겨 있다.

이 마을의 야드 수는 77개로 "카랑메마두"(다처제를 하는 가족을 위한 특별한 "페카랑안") 1개, "카랑케르티" 76개다. 카랑 케르티는 좋은 결혼생활을 함으로써 하나님을 섬기는 장소를 의미한다.[2]

마을 토지 관리처럼 페카랑안 부대도 트라이 만다라 개념을 따른다. 페카랑안에 있는 '우타마 만다라'에는 그들의 신과 조상을 숭배하는 가족 사원이 포함될 것이다. "마디야 만다라"는 매일의 활동이 이루어지는 부엌, 침실 등으로 구성될 것이다. 마지막으로, 니스타 만달라는 보통 옷을 말리고 가축을 저장하는 데 사용된다.[1]

데사 펜글리푸란의 거의 전체 건물의 주요 구성 요소 중 하나는 대나무다. 서로 연결된 4~5겹의 대나무로 지붕을 쌓고 대나무를 엮어 벽을 나누는 공간을 만든다. 하지만 최근에 그들은 많은 양의 대나무 자르기 때문에 현대식 건축물을 사용하기 시작했다. 페카랑안 1개 부대는 정문 모양의 정문으로 양면으로 진입할 수 있으며, '앙쿨앙쿨'이라고 불린다. 이 마을의 다른 중요한 건물들 중 하나는 베일 반자르 입니다. 이 건물은 벽이 없으며, 주민들이 대규모 응아벤 의식이나 커뮤니티 미팅을 위해 공유한다.[4]

아위그아위그

지역사회에서 상호 화합을 이루기 위해 펜글리푸란 마을 주민들은 아위그(서면 규칙)와 드레스타(서면되지 않은 관습)라는 두 가지 법을 준수하고 따른다.[4]

일부일처제

펜글리푸란 마을 사람들에게 일부다처제를 하거나 한 명 이상의 아내를 갖는 것은 금지되고 금기로 간주된다. 한 사람에게 한 사람 이상의 아내가 있다면, 그와 그의 아내들은 카랑 케르티에서 카랑 메만두(마을의 바깥 부분)로 옮겨야 한다. 펜글리푸란 마을 사회의 일원으로서의 그의 권리와 의무도 취소된다. 사람이 이사한 후 마을 사람들은 그들이 살 집을 지을 것이지만, 그들은 공공 도로를 지나거나 사찰에 들어갈 수도 없고 전통 활동에 참석할 수도 없을 것이다.[1]

주어진 사원의 예배

푸라베사키라는 본전을 제외하고는 모든 사원이 예배드리러 올 수 있는 것은 아니다. 그러므로 발리의 힌두교도들은 그들이 숭배하고 가는 신전을 가지고 있다. 이들 사찰은 펜글리푸란 전통마을을 비롯한 각 가문별로 구분된다.[1]

펜글리푸란 마을의 사원

본원에 대한 의무 - 게보그 도마(지역간)

왜냐하면 펜글리푸란 마을 사람들은 이제 막 새로운 지역에 온 이민자들이기 때문에 방리 지역에서 가장 큰 절인 케엔 사원을 숭배해야 하기 때문이다.[1]

카향안 티가(인터빌리지)에 대한 의무

발리 사람들에게 가장 중요한 의무는 각자의 마을에 위치한 '가향안티가'를 숭배하는 것이다. 펜글리푸란 마을에서 그 의무는 다음과 같이 나뉜다.

  1. 페나타란 사원 - 신 브라흐마를 전 우주의 창조자로 숭배하는 사원. 이 절은 마을의 중앙에 위치하며, 푸세사 옆에 있다.
  2. 푸세사원 - 비슈누 신을 전생에 대한 지지로 숭배하는 사원. 이 절은 펜글리푸란 마을에서 가장 성스러운 곳에 위치하고 있으며, 이 마을에 세워진 최초의 절이다.
  3. 달음사 - 신 시바를 퓨전의 신으로 숭배하는 사찰. 따라서 이 절은 마을 아래쪽에 위치하고 있어 바다로 이어진다. 마을 사람들은 그것이 죽은 사람들의 영혼이 제 자리로 돌아가는데 도움이 될 것이라고 믿는다.

발리 달력을 기준으로 210일마다 카향안티가 회원들이 주관하는 갈룽안 축하행사가 열린다. 모든 시민들은 그 축제에 필요한 제물, 음식, 그리고 물건들을 준비해야 한다.[1]

가족사원의 의무

각 가정집 마당에는 조상들을 위한 상가나 작은 절이 있다.[1]

마을 거버넌스 시스템

Penglipuran 관습 마을 정부 제도는 Prajuru Desa Adat Penglipuran이라고 불리는 토착 지도 기관에서 편찬되었다. 이 기관은 칸카 로라스, 벤데사 또는 켈리한 아다트라는 두 부분으로 구성되어 있다.[2]

1. 칸카 로라스

칸카 로라스(Kanca Roras)는 12명의 회원이 있는 대표적인 집회다. 칸카 로라스는 할당됨을 뜻하는 카안카(Ka-anca)와 12를 의미하는 로라스/롤라(rolas)에서 따왔다. 칸카 로라스는 대의원 모임이나 입법부를 닮은 기능을 가지고 있으며, 울루-아패드 체제라는 이름으로 리더십의 질서를 바탕으로 결성되었다.[2]

2.켈리한 아다트

Kelihan Adat은 그 관습에서 선택된 사람들이고 연장자다. 켈리한 아다트는 공개회의(일명 주디 링 파루만 데사)에서 선거를 통해 임명되는 임원이다. 켈리한 아다트는 캉카 로라스로부터 명령을 받아야만 의무가 있다.[2]

펜글리푸란 마을의 대나무

펜글리푸란 마을의 대나무는 발리에서 볼 수 있는 최고의 대나무 중 하나이다. 펜글리푸란 마을 사회는 대나무 숲이 저절로 자라는 것이 아니라 조상들이 심은 것이라고 믿는다. 그러므로 대나무는 역사적 뿌리의 상징으로 여겨진다.[1] 펜글리푸란 마을에서 자라는 대나무 숲은 면적이 37.7헥타레(기존 50헥타레)로 모두 마을 소유의 대나무 15종으로 이루어져 있다. 이들 숲 중 일부는 아다트 데사 산하에 라바 푸라(사원 건물 유지용)로 직접 관리되고, 일부는 사용권 지위를 가진 여러 주민이 관리한다.[2]

대나무는 또한 펜글리푸란 마을 사람들이 건축과 주거의 재료로 사용한다. 여기 대나무를 재료로 하여 지은 건물이 있다.

1. 파원

이 건물은 쌀 헛간과 작은 휴식처가 있는 부엌의 기능을 한다. 파원은 전적으로 지붕, 벽, 침대, 심지어 그 안에 있는 식기류를 포함한 대나무로 지어졌다.[4]

2. 베일 사케넴

베일 사케넴은 가족만을 위한 종교 의식을 위한 곳이다. 베일 사케넴에서 자주 행해지는 의식은 피트라 야드냐(응가벤)와 마누사 야드냐의 의식이다. 이 건물은 대나무로 지붕을 만든다.[4]

3. 베일 반자르

베일 반자르(Bale Banjar)는 펜글리푸란 마을의 모든 사람들이 사용할 수 있는 건물이다. 이 마을은 벽이 없고 기둥만 받쳐져 있으며, 응아벤 의식과 지역 사회 모임에 사용된다.[4]

관광지로서의 펜글리푸란 마을

펜글리푸란은 트라이 히타 카라나의 원칙에 따라 여전히 그들의 문화와 전통, 대나무 숲을 유지하고 있는 마을이다. 이것은 관광객들이 방문하기 위한 명소가 된다. 따라서 1993년부터 발리 정부는 펜글리푸란을 관광지로 승격시켰다. 펜글리푸란 공동체는 자신의 잠재력을 깨닫고 마을 내 관광자본주의를 피해 '커뮤니티 기반 관광'을 적용한다. 이 개념으로, 어떤 개인도 관광의 직접적인 혜택을 받지 못할 것이다. 왜냐하면 이러한 혜택들은 마을 개발에 할당될 것이기 때문이다. 관광안내원, 매표원, 기타 장교 등 관광업 행위자는 마을에 직접 고용되어 총 매표액의 40% 등 벌어들인 수익금에서 급여를 받게 된다.[1][2]

또한 개념이 시행되기 전, 펜글리푸란 마을 사람들은 대개 그들의 전통과 문화를 설명하면서 관광객들을 그들의 '페카랑안'에 초대함으로써 혜택을 볼 수 있었다. 정문에서 멀리 떨어진 집들은 기회가 적은 경향이 있기 때문에 이것은 불공평한 것으로 여겨진다. 따라서 이번 신개념을 통해 모든 주택에 번호를 부여하고 관광안내원이 방문하는 단체 관광객들에게 회전식 시스템을 적용한 번호를 제공할 예정이다. 각 집에는 새로운 컨셉을 따라 페카랑안에서 기념품을 판매할 수 있는 기회도 주어지는데, 예를 들어 각 판매 기념품에서 5,000개의 IDR을 돌려줘야 마을 발전을 지원할 수 있다.[1]

2012년 이전에는 열악한 숙박시설로 인해 관광객들은 마을에서 10~20분 정도만 보냈을 뿐이지만, 많은 관광객들은 마을에서 더 많은 시간을 보내기 위해 머물러달라고 요청하고 있다. 당시 그들은 관광객들이 그들의 문화와 전통에 위협이 될 수 있기 때문에 여전히 의심스러웠다. 그러나 2012년 이후 관광객들은 전통과 문화에 따라 어떻게 행동해야 하는지에 대해 보고한 후에 머물 수 있다. 이는 이후 향후 고용기회를 확대할 수 있어 좋은 영향을 미친다는 평가를 받았다.[1]

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Dorn, Patricia (May 2012). "The Sacred Ecology of Penglipuran: A traditional bamboo village on Bali". Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Hudyana, I Dewa Gede Raka (October 2002). "Tenget Dalam Pembangungan Berkelanjutan. Studi kasus: revitalisasi kearifan lokal mengenai lingkungan di Desa Adat Penglipuran, Bangli, Bali" (PDF). Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  3. ^ "Desa Penglipuran Web Resmi Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Bangli". December 12, 2014. Retrieved 2018-11-26.
  4. ^ a b c d e Muliawan, I Wayan (June 2017). "Kearifan Masyarakat Desa Penglipuran Kabupaten Bangli dalam Melestarikan Tanaman Bambu dan Aplikasinya sebagai Bahan Bangungan". Paduraksa. 6: 34–43.

좌표: 8°25′19″s 115°21°32″E / 8.422°S 115.359°E / -8.422; 115.359