신화사상
Mythopoeic thought신화사상은 현대사상에 앞선 인간사상의 가상적인 단계로, 1940년대 앙리 프랑크포트와 그의 아내 앙리에트 안토니아 프랑크포트가 고고학과 문화인류학에서 나온 증거 해석에 기초하여 제안한 것이다. 이 제안에 따르면, 인류는 일반화와 비인격적인 법률의 관점에서 생각하지 않는 "신비한" 단계가 있었다. 대신, 인간은 각각의 사건을 어떤 개인적인 존재의 부분에 대한 의지의 행위로 보았다. 이러한 사고방식은 아마도 사건을 신과 영혼의 행위로 묘사하는 신화를 창조하려는 옛 사람들의 경향을 설명한다고 추측된다. 이것에 대한 생리적인 동기는 1976년 줄리안 제이네스(Julian Jaynes)에 의해 양원적 정신의 형태로 제시되었다.
용어
신화 속 용어는 "myth making"(그리스 무토스에서 "myth", "myth", "poiein, to make")을 의미한다. 한 그룹의 근동 전문가 집단은 1946년 저서 『고대인의 지적 모험: 고대 근동의 투기적 사고에 관한 에세이』에서 이 용어를 사용했으며, 이후 1949년 《철학 이전의 논문집》으로 다시 출간되었다. 고대인의 지적 모험.[1] 이 책의 서론에서, 두 명의 전문가인 앙리 프랑크포트와 헨리에트 그로네위겐-프랑크포트는 신화적 사고는 현대적이고 과학적인 사고와는 근본적으로 다른 인간 사상의 뚜렷한 단계를 특징으로 한다고 주장한다. 프랑크포트의 주장인 신화적 사고는 구체적이고 의인화된 반면, 현대적 사고는 추상적이고 비인격적인 반면에, 신화적 사고는 "철학 이전의" 반면, 현대적 사고는 "철학적인" 것이다.[2] 신화적 사고와 현대적 사고 사이의 이러한 기본적인 대조 때문에 프랑크포르트인들은 일반적으로 고대 사상의 동의어로 "mythopeic thought"라는 용어를 사용하는 경우가 많다.
특성.
자연에 대한 개인주의적 견해
프랑크포트에 따르면, "주변 세계와 관련하여 현대인과 고대인의 태도의 근본적인 차이점은 다음과 같다: 현대인에게 경이로운 세계는 주로 '그것'이며, 고대와 원시인에게는 '터우'이다."[3] 즉 현대인은 대부분의 사물을 비인격적인 물건으로 보는 반면 고대인은 대부분의 사물을 인격체로 보는 것이다.
프랑크포트에 따르면, 고대인들은 보편적인 법칙의 관점에서 생각하지 않았기 때문에 세상을 이런 식으로 보았다. 현대사상은 "일반적인 사건이 보편적 법칙에 따라 일어나는 순서로 인식의 혼란을 줄인다"[4]고 했다. 예를 들어, 보통 봄에 떠오르는 강을 생각해 보자. 어느 봄, 강물이 불어나지 못한다고 가정해 보자. 그럴 경우, 현대사상은 자연의 법칙이 바뀌었다고 단정하지 않고, 그 대신 강물이 왜 이렇게 불어난 것인지 다른 경우에는 설명할 수 있는 고정되고 보편적인 법칙들을 찾아낸다. 현대사상은 추상적이다: 그것은 다양성 이면의 원리를 통일하는 것을 추구한다.
이와는 대조적으로 프랑크포르트는 "원초적 정신은 지각적 현실에서 그 정도까지는 물러날 수 없다"[4]고 주장한다. 신화적 사고는 개별 사건의 다양성 이면에 있는 일원화된 원칙을 추구하지 않는다. 그것은 추상적이 아니라 구체적이다: 그것은 각각의 개별 사건을 액면가로 가져간다. 강이 한 해 더 불어나고 또 한 해 더 불어나지 못할 때, 신화적 사고는 이 두 가지 다른 사건을 공통의 법칙으로 통합하려고 하지 않는다. 대신 "강물이 불어나지 않을 때는 불어나지 않았다"고 했다.[4] 그리고 어떤 법도 강의 행동을 지배하지 않는다면, 강이 단순히 "불기"한 것이라면, 그 강물이 오르지 않는 것은 "강, 또는 신들은 반드시 화를 내야 한다"는 선택일 것이고, 매년 홍수를 억제하는 것을 선택해야 한다.[4] 그러므로 신화적 사고는 결국 전 세계를 개인적인 것으로 보게 된다: 각각의 사건은 의지의 행위다.
모순의 내성
프랑크포르트는 신화적 사고가 신화에서 모순처럼 보이는 관용을 설명한다고 주장한다. 프랑크포르트의 이론에 따르면, 옛사람들은 보편적인 법칙에 따라 서로 다른 경험을 통합하려고 노력하지 않았다. 대신에 그들은 각각의 개별적인 경험을 액면 그대로 받아들였다. 따라서 그들은 때로는 한 가지 경험을 취하여 그것으로부터 신화를 발전시켰고, 또 다른 경험을 취하여 그것과는 다른 신화를 발전시켰는데, 그 두 가지 신화가 서로 모순되는 것은 아닌지 걱정하지 않고, "시대는 서로 배타적임에도 불구하고 자연현상에 대한 다양한 묘사를 나란히 제시할 가능성이 있다."[5] 프랑크포르트는 고대 이집트인들이 세 가지 다른 창조 신화를 가지고 있었다는 것을 예로 제시한다.[6]
신화적 사고의 상실은
프랑크포트에 따르면, 프랑크포트의 전문 분야인 "고려한 이집트인과 메소포타미아인"은 "전적으로 신화적인 세계에서 살았다"[7]고 한다. 각각의 자연적인 힘, 각각의 개념은 "이집트와 메소포타미아에서는 신성이 임마넨트로 이해되었다: 신들은 자연에 있었다."[8]라는 개인적인 존재였다. 신에 대한 이러한 내재성과 다양성은 신화적 사고의 직접적인 결과물이다. 따라서 신화적 사고의 상실의 첫 단계는 신에 대한 이러한 관점의 상실이었다. 고대 히브리인들은 하나의 초월적인 신에 대한 그들의 교리를 통해 이 첫 걸음을 내디뎠다.
우리가 시편 19편에서 '하늘이 하나님의 영광을 선포하고, 그 굳센 사람이 하나님의 업적을 선포한다'고 읽을 때, 우리는 이집트 사람과 바빌로니아 사람들의 믿음을 조롱하는 목소리를 듣는다. 시편에는 있었지만 신의 위대함을 증인이었던 하늘은 메소포타미아인들에게 가장 높은 통치자 아누의 위엄을 보여주었다.[...] 시편파와 예언자들의 신은 자연에 있지 않았다. 그는 자연을 초월했고, 마찬가지로 신화적 사고의 영역을 초월했다."[8]
고대 히브리인들은 여전히 각각의 주요 사건을 신성한 행위로 보았다. 그러나 그들은 신성을 하나의 존재로 보았다. 즉, 수많은 영혼이 아니라, 각각의 자연현상에 하나씩 있는 하나의 존재로 보았다. 게다가 그들은 신성을 자연 내부의 의지라고 보지 않았다. 그들에게는 신성한 의지는 모든 자연적 사건 뒤에 숨은 힘이나 법칙이었다.
몇몇 그리스 철학자들은 더 나아갔다. 그들은 각 사건을 의지의 행위로 보는 대신, 비인격적이고 보편적인 법칙이라는 개념을 발전시켰다. 그들은 마침내 모든 자연현상 뒤에 있는 비인격적인 법칙을 상정하면서 신화적인 사고를 버렸다.[7] 이러한 철학자들은 오늘날의 엄격한 기준으로는 과학적이지 않았을지도 모른다: 그들의 가설은 종종 경험적 자료가 아니라 가정에 근거했다.[9] 그러나 그들이 기초적인 법칙을 찾아 명백한 다양성과 개성을 뒤돌아보고, '규범적인 종교의 신성성'을 거역했다는 사실만으로 그리스인들은 신화적 사고에서 벗어났다.[9]
비판
종교학자 로버트 시걸은 프랑크포트의 고대사상과 현대사상의 구분이 "어떤 현상이든 반드시 그것과 투우로서 경험할 수 있다: 예를 들어 애완동물과 환자로 생각할 수 있다"[7]고 제안할 수 있듯이, 개인적인 견해와 비인간적인 세계관 사이의 이분법이 절대적이지 않다고 지적해 왔다. 게다가, 세갈은 고대 근동 지역을 "황금 신화"라고 부르고, 히브리인들을 "대부분 비신화적"이라고 부르고, 그리스인들을 "황금과학적"이라고 부르는 것은 "당혹스러울 정도로 단순하다"[7]고 주장한다.
참고 항목
참조
출처 및 참고 문헌 목록
- 헨리 프랭크포트 외 고대인의 지적 모험: 고대 근동의 투기적 사고에 관한 에세이. 시카고: 1977년 시카고 대학 출판부.
- 시걸, 로버트 A. 신화: 아주 짧은 소개. 옥스퍼드: 옥스퍼드 UP, 2004.
