모로바트 단데카르
Morobhatt Dandekar모로-밧트[a] 단데카르는 영국령 인도 봄베이 출신의 힌두 팬디트이자 변호사였습니다.기독교 선교 활동에 대응하여, 그는 마라티어 힌두어로 된 사과 작품 슈리힌두-다르마-스타파나(1831년)를 썼고 월간지 우파데샤-찬드리카(1844년)를 발행했습니다.
슈리힌두달마슈타파나
| 작가. | 모로바트 단데카르 |
|---|---|
| 원제 | श्री हिन्दू धर्म स्थापना |
| 나라 | 영국령 인도 |
| 언어 | 마라티 |
| 주제 | 기독교에 대한 비판, 힌두 변증법 |
| 장르. | 논픽션 |
발행일자 | 1831 |
1831년 2월, Dandekar는 기독교 선교사 John Wilson과 6번의 연속적인 저녁 동안 토론을 했고, 각각의 남자들은 그의 종교를 옹호하는 것을 목표로 했습니다.단데카르의 1831년 마라티어 텍스트 슈리힌두[b] 다르마스타파나는 기독교에 [1]대한 그의 반대를 요약합니다.
이 책에서, 단데카르는 힌두교에 대한 몇몇 기독교인들의 비판에 답합니다.예를 들어, 그는 다음과 같이 주장합니다.
- 힌두교 신들의 덕행은 [1]예수님의 덕행보다 훨씬 많습니다.
- 크리슈나가 버터를 훔친 행위는 그가 우주의 군주이고 모든 것이 그의 것이기 때문에 정당화됩니다.게다가, 고쿨라의 주민들은 그가 그들의 집으로 오기를 원했고, 그는 도둑질을 하기 위해 [7]그들의 집을 방문함으로써 그들을 만족시켰습니다.
- 라마와 크리슈나의 전설은 기독교의 삼위일체를 믿는 사람들을 혼란스럽게 해서는 안 됩니다.예를 들어, 신의 힘에 대한 묘사는 예수의 고통과 비참한 죽음에 대한 묘사와 일치하지 않습니다: 만약 기독교인들이 이것을 당황스럽게 생각하지 않는다면, 왜 힌두교인들은 라마와 크리슈나의 이야기를 [7]당황스럽게 생각해야 합니까?
- 기독교인들은 무지는 갠지스 강에서 목욕을 하거나 크리슈나의 우상을 숭배하는 것과 같은 힌두교 의식에서 비롯된다고 말합니다.그렇다면 물세례, 말을 중얼거리면서 빵을 먹거나 [8]술을 마시는 등 기독교의 의식을 어떻게 정당화할 수 있을까요?
라마와 크리슈나, 그리고 다른 화신들이 왜 이러저러한 방식으로 사람들의 구원을 이루었는지 묻는다면, 우리는 그 대가로 하나님이 왜 그의 아들을 세상에 내보냈는지, 그리고 왜 그가 사람들의 구원을 위해 그토록 책망스럽고 끔찍한 상태에 빠뜨렸는지를 묻습니다.뭐라고요? 세상을 구할 다른 방법이 없었나요?
English translation of Shri-hindu-dharma-sthapana in Wilson's An Exposure of the Hindu Religion[9]
단데카르에 따르면, 힌두교에서 불쾌한 것을 본 사람들은 그들의 이전 출생에서 죄를 지었을 것이며, 이것은 그들의 "불행한 상황"[8]을 설명합니다.
Balshastri Jambekar는 The Bombay Durpun 1832년 4월 13일자에서 이 작품을 "브라만이 힌두교를 옹호하기 위해 공개적으로 나서며, [4]이를 옹호하는 작품을 출판함으로써 공론의 장에 들어간 최초의 사례"라고 설명했습니다.
본문의 영어 번역본은 이러한 반대에 [1]대한 윌슨의 반응과 함께 윌슨의 힌두 종교의 폭로에 등장합니다.사타라의 나라얀 라오는 단데카르에 의해 편집된 팜플렛에서 윌슨의 텍스트에 응답했고, 윌슨은 '힌두교의 두 번째 폭로'(1834)[5]로 응답했습니다.
우파데샤찬드리카
1843년, 선교 학교에서 교육을 받은 데샤사 브라만인 나라얀 셰샤드리가 기독교를 채택하여 [3]봄베이에서 논란이 되었습니다.이에 대응하여, 모로바트 단데카르는 반 기독교 종교 [11][12]논쟁을 다룬 마라티 월간지 우파데샤[c] 찬드리카를 발행했습니다.그 출판물은 1844년 동안 1년 동안 계속되었습니다; 12번째 호 - 1844년 12월 -는 [4]1845년 1월에 출판되었습니다.
메모들
- ^ IAST: Mora-bhaṭa Dándekara;[1] 이름의 다른 번역어로는 Morabhat Dandekar, Morobhat Dandekar,[2][3] Moro-batt Dandekar가[4] 있습니다.
- ^ IAST: 지르-힌두-다르마-사파나.제목의 영어 번역에는 "존경할 만한 힌두교의 확립",[1] "힌두교의 기초",[4] "힌두교의 [5]검증", "힌두교의 [6]암시"가 포함됩니다.
- ^ IAST: Upadeśa-candrikā;[10] 또한 "훈계의 달빛"을 위해 마라티의 Updesh [2]Chandrika로 번역했습니다.
레퍼런스
- ^ a b c d e 리처드 F. 1981년 젊은 나이, 26페이지
- ^ a b Hulas Singh 2015, 페이지 185.
- ^ a b 프랭크 F. Conlon 1992, 12페이지
- ^ a b c d 프랭크 F. Conlon 1992, 25페이지
- ^ a b 로잘린드 오핸런 2002, 65페이지
- ^ 로버트 A. Yelle 2013, 118페이지
- ^ a b 리처드 F. 1981년 젊은 나이, 27페이지
- ^ a b 리처드 F. 1981년 젊은 나이, 28페이지
- ^ 리처드 F. 영 1981, 27-28쪽.
- ^ 프랭크 F. 콘론 1995, 페이지 166.
- ^ 프랭크 F. Conlon 1992, 12–13페이지
- ^ 프랭크 F. Conlon 1995, 페이지 155–156.
서지학
- Frank F. Conlon (1995). "Readmission of Sripat Sesadri: Dharmasastra Vs Public Consensus, Bombay 1843-45". In A.R. Kulkarni; Narendra K. Wagle (eds.). Contemporary India: G.R. Bhatkal Memorial Lectures, 1975-1995. Popular Prakashan. ISBN 9788171545599.
- Frank F. Conlon (1992). "The Polemic Process in Nineteenth-century Maharashtra: Vishnubawa Brahmachari and Hindu Revival". In Kenneth W. Jones (ed.). Religious Controversy in British India: Dialogues in South Asian Languages. State University of New York Press. ISBN 9780791408285.
- Hulas Singh (2015). Rise of Reason: Intellectual History of 19th-century Maharashtra. Taylor & Francis. p. 185. ISBN 9781317398745.
- Richard Fox Young (1981). Resistant Hinduism: Sanskrit Sources on Anti-Christian Apologetics in Early Nineteenth-century India. De Nobili Research Library. ISBN 9783900271091.
- Robert A. Yelle (2013). The Language of Disenchantment: Protestant Literalism and Colonial Discourse in British India. Oxford University Press. ISBN 9780199925018.
- Rosalind O'Hanlon (2002). Caste, Conflict and Ideology. Cambridge University Press. ISBN 9780521523080.
