카마이야와 카믈라리
Kamaiya and kamlari카마이야와 카말라리(일명 카말라리)는 네팔의 테라이 서부에서 실행된 두 개의 전통적인 결합 노동 체계였다.[1]둘 다 2000년과 2006년에 각각 시위 후 폐지되었다.[2]
오리진스
18세기 이후 네팔에는 보세노동체제가 존재했다. 네팔의 통일 이후 지배 엘리트들은 테라이족에서 토지 보조금을 받았으며 그 땅을 경작한 사람들로부터 수입을 징수할 수 있었다.[3]
카마이야 제도는 수컷을 노동에 결합시키고, 캄라리 제도는 암컷을 결합시킨다.
카마이야 제도
카마이야 역사
전통적으로, 땅이나 일거리가 없는 사람들은 최소한의 생계를 유지할 수 있도록 토지 소유자들로부터 대출을 받을 수 있었다.이에 대한 대가로 그들은 준노예로서 지주의 땅에서 살고 일해야 했다.터무니없이 많은 빚이 부과되었고, 온 가정은 몇 년 동안 그리고 심지어 세대에 걸쳐 노동력을 노예로 만들도록 강요되었다. 토지 소유자에게 빚진 것에 의해 보세되었고, 불공평한 사회관계로 보세되어 그 대출 대신 노동력을 팔게 되었다.[4]
1950~60년대 테라이 지역의 말라리아 퇴치에 이어 전통적으로 타루인들이 토지를 점거해 토지를 경시하는 등 소외된 언덕 이주민들이 대거 유입됐다.타로스가 경작하고 있는 땅에 대한 기록이 없는 동안, 정착민들은 그 땅을 그들의 이름으로 등록하여 타로스가 농업 노동자로 일하도록 강요하였다.'가업상 도움의 손'을 얻는 관습은 점차 카마이야라는 강제 노동 제도로 대체되었는데, 타루 말로 보면 열심히 고용된 농장 노동과 다름없다.[4]카마이야 제도는 특히 네팔 서부에 존재했으며 타루족과 달리트족에게 영향을 끼친다.[citation needed]
카마이야 폐지
「가마이야 운동」에 의해 조직된 가마이야 제도에 대한 항의가 증가하여 2000년 폐지로 이어졌다.그해 7월 17일, 네팔 정부는 카마이야 제도를 금지하고, 모든 카마이야스를 석방하고, 그들의 부채를 취소한다고 발표했다.[4]대부분의 카마이야 가문은 해방되었지만, 그 제도는 계속 유지되어 왔다.많은 카마이야스가 옛 지주들에 의해 쫓겨나 아무런 지원도 받지 못한 채 가난 속으로 풀려났다.다른 사람들은 비생산적인 토지를 받았다.[5]
제도의 주요 원인인 피해자들의 빈곤을 완화하기 위해 카마이야 전 가문에 대한 재활과 토지 분배를 약속했다.카마이야스 전 대통령은 2005-06년 겨울 카일리와 바디야 지구의 토지를 점령하기 시작했다.[5]그러나 해방된 지 10년이 지난 지금, 해방된 카마이야스는 정부가 제대로 된 재활과 구제책을 제공하겠다는 약속을 아직도 이행하지 못했기 때문에 매우 어려운 삶을 살 수밖에 없다.[6]
캄라리 제도
연습
현대적인 형태에서, 소녀들과 젊은 여성들은 그들의 부모들에 의해 계약 하에 1년 동안 계약 하에 불굴의 노예로 팔리고, 일반적으로 그들의 마을 밖에서 온 더 부유하고, 더 높은 계급의 구매자들과 함께 산다.[7]
카믈라리 폐지 캠페인
네팔청년재단(NYF)과 불우한자녀친구(FNC) 등 여러 운동권 단체들은 2000년부터 이 제도를 폐지하자는 운동을 벌여왔으며, 부모 빚을 갚아 카믈라리스의 석방을 위해 노력했다.[8]2006년 9월 10일,[8] 네팔 대법원은 캄라리라고 알려진 이러한 관행이 불법이며,[9] 이전의 카믈라리스들은 정부 보상과 교육, 재활을 받을 자격이 있다고 단언했다.[8]그러나 네팔 임시정부(2006년 4월 독재 군주제에 대항한 성공적인 혁명에 따라 네팔 내전 마지막 단계에서 결성)는 대법원 판결에 따르지 않았고, 그 관행은 계속 존속되었다.[8]
반카믈라리 단체들은 정부의 준수를 요구하기 위해 새로운 캠페인과 시위를 벌였고, 2009년에 풀려난 카믈라리스에 대한 재정적 보상이 이루어졌다.[8]그러나 이 제도는 여전히 폐지되지 않았고 수천 명의 소녀들이 몇 년 더 강제로 복역했다.[8]여러 자선 단체들이 딸을 팔지 않겠다고 약속하는 가정에 예비 주인보다 더 큰 보조금을 지급하고, 소녀들의 교육을 위한 기금을 제공함으로써 가믈라리 관행을 완화시켰다.[7]
그 다음해 자유 캄플라리 개발 포럼(FKDF)은 NYF와 FNC의 도움으로 전직 노예 소녀들에 의해 결성되었다.[8]2013년 3월 12세의 카믈라리 스리자나 차우드하리 사망사건은 이 운동을 부활시켰고, 이 관행을 즉각 중단하라는 대규모 시위가 일어나는 것을 목격했다.[10]국내외 언론에 경찰이 시위 소녀들을 때리는 모습이 보도된 후 네팔 정부에 대한 분노가 치솟았다.[10]정부는 2013년 6월 마침내 가믈라리 제도를[10] 포기하고 공식 폐지하고 학대 피해자에 대한 보상과 재활, 정의를 담은 10개항 계획에 합의했다.[8]
탈권위 후
2013년 공식적으로 소녀들을 강제 징용을 금지했음에도 불구하고, NYF는 2017년 10월에 수백 명의 소녀들이 여전히 노예와 같은 환경에서 살고 있다고 추정했는데, 많은 소녀들은 저명한 정치인과 사업가들의 집에서 살고 있다.[11]
참고 항목
참조
- ^ Fujikura, T. (2001). "Emancipation of Kamaiyas: Development, Social Movement, and Youth Activism in Post-Jana Andolan Nepal". Himalaya, the Journal of the Association for Nepal and Himalayan Studies. 21 (1): 29–35.
- ^ Pyakuryal, K.N. (2011). "Emerging from Landlessness, Poverty, and Food Insecurity Circles in Nepal: The Legislative Approach" (PDF). Nepalese Journal of Agricultural Economics 1 (1): 26−36.
- ^ Regmi, R. R. (1994). "Deforestation and rural society in the Nepalese Terai" (PDF). Occasional Papers in Sociology and Anthropology (4): 72–89.
- ^ a b c World Organization Against Torture (2006). "The Kamaiya System of Bonded Labour in Nepal" (PDF). A study prepared by the World Organization Against Torture for the International Conference Poverty, Inequality and Violence: is there a human rights response? Geneva, 4–6 October 2005.
- ^ a b "Kamaiya: Slavery and Freedom in Nepal". MS Nepal. Archived from the original on 4 September 2006.
- ^ "Freed Kamaiyas still live difficult lives a decade after being liberated". nepalnews.com. 18 July 2010. Archived from the original on 23 February 2017. Retrieved 23 February 2016.
- ^ a b Meredith May (8 February 2009). "Olga's Girls". San Francisco Chronicle.
- ^ a b c d e f g h "NYF celebrates Kamlari Freedom Day – 27th June". Nepal Youth Foundation. 30 June 2016. Retrieved 2 November 2018.
- ^ Pradhan, S. (2006). "Nepal: Land Reforms, Key to Social Harmony". IPS.
- ^ a b c Mottin, Monica (2018). Rehearsing for Life: Theatre for Social Change in Nepal. Cambridge: Cambridge University Press. p. 166. ISBN 9781108641036. Retrieved 2 November 2018.
- ^ Kate Hodal (18 October 2017). "'My dream is coming true': the Nepalese woman who rose from slavery to politics". The Guardian. Retrieved 2 November 2018.
문학
- 아니타 체리아(2005) 해방은 충분하지 않다: 네팔의 카마이야 운동이다.ActionAid 네팔, 카트만두 2005 ISBN 99946-800-2-1, ISBN 978-9946-800-2-3
- 기리, B.R. (2012) 네팔의 보세 노동 제도: 무사하르와 타루 지역사회의 할리야와 카마이야 노동계약에 대한 평가' 사회과학의 대안적 관점 저널, 4(2): 518–551.
- 기리, B.R. (2011) '네팔의 보세노동제도:할리야와 카마이야 어린이들의 인생세계를 탐험하다'에서….구네라트네(에드)타라이: 네팔 랄릿푸르 101–110쪽 역사, 사회, 환경:히말 북스.
- 기리, B.R. (2010) 네팔의 할리야와 카마이야 보세 아동 노동자들, G. 크레이그 (ed.) 아동 노예 지금, 227–241, 브리스톨 (영국): 정책 언론.
- 기리, B.R. (2010) '네팔의 보세노동 관행: 보세의 자석으로서 교육의 약속'?남아시아 연구, 30(2): 145-64
- 기리, B.R. (2009) '네팔의 보세 노동 제도: 할리야와 카마이야 아동 노동자의 관점' 아시아 및 아프리카 연구 저널, 44(6): 599–623.
- 기리, B.R. (2007) '현대판 노예제도' in: R. Ennals (ed.) 영국 웨스트 서섹스의 노예에서 시민권까지: 존 와일리 앤 선즈, 페이지 257–261.
- 피터 로위, 비나야 카사주(2001) 카마이야: 네팔의 노예제도와 자유.만다라 북포인트, 덴마크 국제협력협회(MS 네팔), 카트만두 ISBN 9993-1-011-5, ISBN 978-9933-1-011-2 만다라 북포인트: 책 소개