그리스도의 신부
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그리스도의 신부 또는 어린 양의 아내는 성경, 복음서, 요한계시록, 서신 및 구약성서의 관련 구절들을 지칭하는 용어이다.때때로 신부는 예수를 신랑이라고 부르는 것을 암시한다.1500년 이상 동안 교회는 그리스도와 약혼한 신부로 확인되었습니다.그러나 교회마다 용법을 다르게 해석하는 사례도 있다.대부분의 사람들은 그것이 항상 교회를 가리킨다고 믿는다.
신랑과 같은 그리스도
요한복음에서 침례자 요한은 예수 그리스도를 신랑으로 말하고 신부를 언급한다.
신부가 있는 자는 신랑이다. 그러나 신랑의 친구가 서서 신랑의 목소리를 듣고 크게 기뻐한다.그러므로 나의 기쁨은 [John 3:29]충족된다.
복음서에서 신부가 언급되는 곳은 그곳뿐이지만, 신랑은 신부가 있어야 하기 때문에 신랑에 대한 다른 모든 언급은 신부를 암시한다.
복음서에서 예수가 왜 제자들이 금식을 하지 않느냐고 물었을 때 요한과 바리새파 신도들은 금식을 하느냐고 물었을 때, 예수는 다음과 같이 대답합니다.
예수는 그들에게 말했다.신랑 친구들이 신랑과 함께 있는 한 금식할 수 있겠느냐.그러나 신랑을 빼앗기고 그들은 [Mark 2:19]금식할 날이 올 것이다.
마태복음 9장 15절, 마태복음 2장 19절, 누가복음 5장 34절에서 사도들은 일반적으로 예수 그리스도로 받아들여지는 신랑의 친구, 하객 또는 자녀로 언급됩니다.
신랑은 열 처녀의 [Mt 25:1-13]우화에도 언급되어 있다.
"그러면 하늘 나라는 등불을 들고 신랑을 맞으러 나간 열 처녀와 같을 것이다."
신부에 대한 언급
요한계시록은 신부의 모습을 반복적으로 언급하고 있다.
그리고 나는 성스러운 도시, 새로운 예루살렘이 하늘에서 내려오는 것을 보았다. 신부가 남편을 위해 장식한 것처럼 준비되었다.일곱 개의 마지막 역병이 담긴 일곱 개의 병을 가진 일곱 명의 천사 중 한 명이 내게 와서, 나와 이야기하며 말했다. "이리 와라. 내가 어린 양의 아내인 신부를 보이겠다.그리고 그는 나를 영적으로 크고 높은 산으로 데리고 가셨다.[Revelation 21:2,9-10] 그리고 그 큰 도시, 거룩한 예루살렘을 내게 계시며, 하나님으로부터 하늘에서 내려왔다.
위 구절에서 요한계시록은 신부가 드러나는 것을 봤다고 말하고 요한계시록 3장 12절에 처음 언급된 새 예루살렘이라고 말한다.
그리고 성령과 신부가 "오너라"고 말한다.그리고 듣는 자는 "오라"고 말하게 하라.그리고 목마른 자가 오게 하라.누구든지 원하는 자는 자유롭게 [Revelation 22:17]생명의 물을 마시게 하라
주 - 그리스어로 신부라는 단어는 요한계시록 21:2, 9, (cf. 18:23; 22:17)에서와 같이 μα(nymfi 또는 numphe)입니다.이 단어 μμα는 "아들의 아내" 또는 "며느리"를 의미하는 것으로 이해된다.요한계시록 19장 7절은 '아내' 또는 '여자'를 뜻한다.요한계시록 19장 7절의 맥락은 결혼이다.그래서 왜 수많은 성경 번역이 그리스어와 일치하는지 독자들에게 알려줄 것이다.그 텍스트는 문화에 대한 이해와 결합된 맥락을 제공한다.그녀는 결혼을 하는 약혼녀입니다.-신부입니다.브라이드는 NIV, NLT, ESV, NASB, ISV 등의 번역에서 선택되는 단어입니다.
교회를 신부에 비유하다
에페도전서 5장 22-33절에서 바울은 남편과 아내의 결합을 그리스도와 교회의 [1]결합에 비유합니다.에페소교 서한 전체의 중심 주제는 교회의 [1]통합 안에서 소외된 사람들의 화해이다.에페시안 5는 기독교인들에게 [5:2]신과 그리스도를 본받으라고 호소하는 것으로 시작한다.에페소서 5장 1절부터 21절까지는 어리석음에 대한 강한 경고와 악에 대한 경계심을 늦추는 것을 담고 있다.오히려 저자는 하느님이 그리스도 안에서 모든 것을 위해 해주신 일 때문에 마음속으로 노래로 끊임없이 감사하라고 독자들에게 권한다.그 주제의 서곡은 5장 2절의 그리스도의 예로부터 시작된 복종을 사랑하는 주제로 다시 돌아간다: "그리스도를 경외하는 마음에서 서로 순종하라.5장 21절은 '신부'가 보편적인 기독교 에클레시아(교회)를 구성하는 신도들의 모임임을 암시한다.
에클레시아는 신약성서에서 "예수의 신부"라고 명시적으로 부르지 않는다.그것은 에페시서 5장 22절에서 33절까지 접근된다.주요 유추는 몸의 그것이다.남편과 아내가 '하나의 육체'[Eph. 5:31]인 것처럼, 이 작가의 비유는 그리스도와 에클레시아의 [Eph. 5:32]관계를 묘사한다.남편들은 그리스도가 에클레시아를 사랑했고 자신을 [Eph. 5:25]바친 것처럼 아내를 사랑하라는 권고를 받았다.그리스도는 에클레시아를 자양분하고 아낄 때 자신의 육체를 자양분하고 아낀다.남편이 아내를 사랑할 때 자신의 [Eph. 5:28]육체를 사랑하는 것처럼.에클레시아의 구성원들은 창세기 2장 24절에 "두 사람이 한 몸이 될 것"이라고 쓰여 있기 때문에 "그 자신의 몸의 구성원"이다.폴은 창세기 구절을 "신성한 추서"[2]라고 불렀던 것으로 인용한다.
고린도교전 2장 11절에서 바울은 고린도교회에 편지를 써서 다른 그리스도를 가르칠 거짓 교사들에게 경고하고, 그가 설교한 나사렛의 그리스도 예수 외에 거짓 그리스도를 가르치는 사람을 믿을 것이라는 그의 우려를 고백한다.바울은 고린도에 있는 교회를 그리스도를 지지한다고 언급했다.나는 경건한 질투로 너희를 질투하고 있다.나는 너를 그리스도께 순결한 처녀로 보이려고 한 남편을 두둔했기 때문이다.그러나 나는 뱀이 그의 섬세함을 통해 이브를 유혹하는 것과 같이 너희 마음이 그리스도 안에 있는 소박함에서 타락하지 않을까 두렵습니다.오는 사람이 우리가 설교하지 않은 다른 예수를 섬기거나 너희가 받지 못한 또 다른 영이나 너희가 받아들이지 않은 또 다른 복음을 받는다면 너희는 그와 함께 참아야 할 것이다.[2 Cor. 11:2-4]
로마 교회에 보낸 편지에서 바울은 다음과 같이 쓰고 있습니다. "그러므로 형제자매 여러분, 여러분도 그리스도의 몸으로 율법에 의해 죽었습니다. 죽은 자 가운데서 살아나신 그분과 결혼하여 우리가 하나님께 열매를 맺도록 하십시오." (강조)[Romans 7]여기서 바울은 교회가 부활한 나사렛 예수 그리스도와 결혼해야 한다고 제안하는 것 같습니다.
기타 해석
그리스도의 신부로서의 수녀들
그리스도의 신부에 대한 가장 일반적으로 받아들여지는 해석은 교회이지만, 다른 흔치 않은 해석들도 있다.다른 가능한 해석은 수녀들이 그리스도와 "결혼"한 것으로 간주되고 그들의 서약을 지키는 것과 함께 그리스도의 신부로서 간주하는 것이다 – 그들은 신성한 남편에게 충실한 것으로.그 해석의 주목할 만한 발기인은 13세기의 매우 영향력 있는 기독교 신비주의자 거트루드 대왕이다.게르트루드는 친구이자 스승인 메히틸데와 함께 '혼전 신비주의'라는 영성을 실천하고 자신을 그리스도의 [3]신부라고 생각하게 된 것으로 알려져 있다.
클레르보의 세인트 베르나르
Clairvaux의 성 베르나르(성 베르나르)는 '노래의 노래'에 대한 설교에서 그리스도의 신부를 영혼으로, 신부의 결합을 그리스도와 [4]영혼의 신비로운 결합으로 해석합니다.
구약성서
최초의 기독교 전통은 히브리 성경에 나오는 글들이 신과 사람들의 신성한 사랑을 상징한다고 말한다.노래의 노래와 후자의 예언자 호사의 사랑시는 신과 그의 [5]사람들 사이의 친밀하고 배우자 관계에 대한 많은 언급을 가지고 있다.예언자 호사는 2장 16절에서 신부를 주목한다.신부 사랑은 호사(호사 1:2)의 극적인 결혼의 중심이다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ a b 오식, 캐롤린"그리스도의 신부: 문제가 있는 결혼식 - 에페시서 5:22-33." 성서 신학 게시판, 2002년 봄.Web: 2010년 10월 20일.[1]
- ^ 스탠그, 프랭크신약성서 신학브로드맨, 1962년 ISBN0-8054-1613-7
- ^ 폴리 O.F.M., 레오나드Franciscan Media, Saint of the Day, Lives, Lessons and Fest (Pat McCloskey O.F.M 개정) ISBN 978-0-86716-887-7 [2]
- ^ 왕, 어슐라기독교 신비주의:그 시대의 그들의 삶과 유산들.2001년 (66-68페이지)
- ^ May, Herbert G.와 Metzger, Bruce M. 편집자. (1977)'솔로몬의 노래'새 옥스포드 성경에는 '아포크리파'가 주석을 달았다.확장판스탠다드 버전 개정.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부 페이지 815