스미야파아스화

Sumyafa Ashwa

스미야파스(또는 스무야파) 아스화스(그리스어:에시미파이로스, 라틴어:에시미프해우스)는 525/531년부터 535년까지 악수마이트 제국의 치미야르 왕이었다.

530년 2월 또는 531년 2월 스무야파아스화상과 그의 아들 슈리ḥ비bi엘약물, 마 ma카리브야ʿ푸르가 칸노를 역복한 것을 기념하는 비문이 있다. 그는 서부 치미야르 출신 라하야앗 야르캄의 아들로 악숨에 유배되어 악숨에 유배되어 있다가 악숨 침공군과 함께 겨우 돌아왔다. 이것이 시미야르의 왕이 되었거나 된 같은 스스무야파아스화이였는지는 확실치 않다.[1]

스무야파아스화상의 가입일자에 대해서는 정확히 알 수 없다. 오순절 525년에서 531년 2월 사이에 악수마이트 왕 칼렙에 의해 임명되었는데, 악수마이트 왕 칼렙은 이전의 오순절 왕인 두누와스를 무찌르고 죽였다.[2] 단편적인 비문은 그의 완전한 칭호를 "사바오 왕, 드후-레이다엔 왕, 챠오라마우트 왕, 그리고 야마나트 왕, 그리고 상국과 연안의 아랍인"으로 나타낸다. 본문에는 건물의 설립, 아마도 교회의 설립이 기록되어 있다.[3] 칼렙은 승리한 후 악숨으로 돌아왔지만 수비대원으로서 자신의 군대의 일부를 남겨두고 떠났다.[2]

로마 황제 쥐스니아누스 1세는 스무야파아스화슈의 짧은 재위 기간 동안 두 개의 대사관을 딤야르에 파견했다.[4] 531년 4월에서 9월 사이에 그는 아크숨 궁정과 스무야파아스화츠에 대사관을 파견하여 페르시아에 대항하는 동맹과 로마의 우방인 카이스 이븐 살라마 이븐 알 샤리트에 대한 딤야라이트 원조를 희망했다.[2] 로마 역사학자 프로코피우스는 줄리안 대사의 대사관을 다음과 같이 상세히 설명하고 있다.[5]

At that time, when Hellesthaeus [Caleb] was reigning over the Aethiopians [Aksumites], and Esimiphaeus over the Homeritae [Ḥimyarites], the Emperor Justinian sent an ambassador, Julianus, demanding that both nations on account of their community of religion should make common cause with the Romans in the war against the Persians. . . As for the Hom에리따에, 그들은 도망자인 카우스[케이]를 마데니[마데나드] 위에 대장으로 세우고, 자기 민족의 대군과 마데네 사라센의 대군을 거느리고 페르시아의 땅에 쳐들어오는 것이 소원이었다. 이 카우수스는 대위의 계급과 유달리 유능한 전사의 태생이었지만, 그는 에스미프해우스의 친척 중 한 명을 죽였고 인간 거주지가 전혀 없는 땅에서 도망자였다. 그래서 각 왕은 이 요구를 실행에 옮기겠다고 약속하면서 대사를 면직시켰지만, 그들 중 어느 누구도 그들이 합의한 일을 하지 않았다.

조금 후에 노노소스는 킨드와 아크섬에 사명을 띠고 파견되었지만, "이 목표들 외에 [그는] 아메리타에를 방문하는 것이었다." 즉, 딤야르 족이다.[5] 535년, 지미야르의 아크수미트군 사령관 ʾ아브레하가 반란을 일으켜 요새에 갇힌 수무야파아스화로를 전복시켰다.[2][6] 칼렙은 스무야파아스화 님을 복원하기 위해 두 번의 군사 원정을 더 보냈으나, 둘 다 실패로 끝났다. 이 사건들의 자세한 내용은 Procopius에서 찾을 수 있다.[6] 540년대, ab아브레하가 수리 기념으로 마애브레 댐에 비문을 추가했을 때, 스무야파아스화아스의 아들에 대한 승리에 주목하였다.[7]

후기 이슬람 계정의 아리아기는 스무야파아스화이에 근거한 것일지도 모른다.[8] 후기 기독교 역사학에서는 일반적으로 수무야파아스화상을 생략하여 이들 계정에서 기독교의 영웅인 ʾ아브레하(ʾAbreha)를 usurper로 노출시키지 않았다. 이것은 종종 그의 전임자의 통치 기간을 포함하기 위해 거짓으로 re아브레하의 통치 기간을 연장하는 것으로 확대되었다. 따라서 아레타스의 순교, 그레첸티오스의 바이오스, 비잔티움의 테오파네스의 크로노그래피아나 시리아의 미카엘의 크로니클에는 아레타스의 순교, 아레타스의 바이오스, 아스화아스가 언급되어 있지 않다.[9] 이르판 샤흐드(Irfan Shahîd)는 그레젠티오스의 바이오스의 일부인 딤야리테스의 법칙을 근거로 수무야파아스화제가 아브라함을 왕위에 앉혔다고 주장하여, 아브라함이라는 이름의 유사성 때문에 그와 그의 후계자 사이에 혼란을 야기시켰다.[10][11]

참조

  1. ^ 로빈 2015, 페이지 162–163.
  2. ^ a b c d 로빈 2015, 페이지 149.
  3. ^ 로빈 2015, 페이지 163–164.
  4. ^ 바우어삭 2013, 페이지 108.
  5. ^ a b 에드웰 외 2015, 페이지 237–238.
  6. ^ a b 피터스 1994, 페이지 83–84.
  7. ^ 피카도리 2006, 페이지 67.
  8. ^ 피카도리 2006, 페이지 69.
  9. ^ 피아카도리 2006, 페이지 70-71.
  10. ^ 피아카도리 2006, 페이지 71n147.
  11. ^ 1979년 샤흐드 34-35페이지.

참고 문헌 목록

  • Bowersock, Glen W. (2013). The Throne of Adulis: Red Sea Wars on the Eve of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973932-5.
  • Edwell, Peter; Fisher, Greg; Greatrex, Geoffrey; Whately, Conor; Wood, Philip (2015). "Arabs in the Conflict between Rome and Persia, AD 491–630". In Greg Fisher (ed.). Arabs and Empires before Islam. Oxford University Press. pp. 214–275.
  • Fiaccadori, Gianfranco (2006). "Gregentios in the Land of the Homerites". In Albrecht Berger (ed.). Life and Works of Saint Gregentios, Archbishop of Taphar: Introduction, Critical Edition and Translation. De Gruyter. pp. 48–82. doi:10.1515/9783110911060.48. ISBN 9783110911060.
  • Peters, Francis E. (1994). Muhammad and the Origins of Islam. State University of New York Press. ISBN 9780791418758.
  • Robin, Christian Julien (2015). "Before Ḥimyar: Epigraphic Evidence for the Kingdoms of South Arabia". In Greg Fisher (ed.). Arabs and Empires before Islam. Oxford University Press. pp. 90–126.
  • Shahîd, Irfan (1979). "Byzantium in South Arabia". Dumbarton Oaks Papers. 33: 23–94. JSTOR 1291433.