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조로아스터교

Zoroastrianism
조로아스터교
이란 야즈드 불 사원의 아타쉬 베흐람
유형보편 종교
분류이란인
성서아베스타
신학일신론
언어아베스탄
설립자조로스터(전통)
기원.c. 기원전 2천년
이란 고원
에서 분리됨인도-이란교
팔로워수100,000–200,000

조로아스터교는 마즈다야스나, 베딘으로도 알려져 있으며 이란의 종교입니다. 세계에서 가장 오래된 조직 신앙 중 하나인 그것은 아베스타와 이란의 예언자 조로아스터의 가르침에 기반을 두고 있습니다. 그것은 유일신론적 존재론의 틀 안에서 선과 악의 이원론적 우주론을 가지고 있습니다. 즉, 종교의 종말론이 악에 대한 선의 궁극적인 승리를 예측한다는 것을 의미합니다. 조로아스터교 신자들은 흔히 "아후라 마즈다"(아베스탄어: 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬋 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬃)라고 부르는, 창조되지 않은 자비로운 지혜의 신을 우주의 최고 존재로 드높이고, 아후라 마즈다와 대립되는 것은 파괴적인 영혼이자 만물의 적수로 의인화된 "앙그라 마이뉴"(𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎)입니다. 역사적으로 볼 때 조로아스터교는 유일신론, 메시아론, 자유의지와 사후판단에 대한 믿음, 천국, 지옥, 천사, 악마에 대한 개념 등 다른 종교적, 철학적 체계에도 영향을 미쳤을 것입니다. 아브라함 종교와 영지주의, 북방 불교, 그리고 그리스 철학.[1][2][3][4]

조로아스터교는 기원전 2천년(아베스탄 시대)까지 거슬러 올라갈 수 있는 기원을 가지고 기원전 6세기 중반에 기록된 역사 속으로 들어갑니다. 기원전 600년에서 서기 650년 사이에 1,000년 이상 동안, 그것은 대략 아케메네스 제국 시기에 시작하여 공식적으로 무슬림의 페르시아 정복과 함께 끝나면서 고대 이란 제국의 공식 종교 역할을 했습니다. 사산 제국의 멸망과 그에 따른 초기 무슬림들의 조로아스터교 박해는 종교 전반의 쇠퇴로 끝이 났습니다. 이 시기에 많은 조로아스터교 신자들이 인도 아대륙으로 피신하여 여러 왕들로부터 피난처를 제공받았습니다. 최근 추정에 따르면 전 세계 조로아스터교 인구는 110,000~120,000명 이상이며, 이 중 대부분은 인도, 이란 및 북미에 거주하고 있으며, 이들의 수는 감소하고 있는 것으로 알려져 있습니다.

조로아스터교의 가장 중요한 텍스트는 아베스타 안에 수록된 텍스트들인데, 여기에는 조로아스터교 자신이 작곡한 것으로 생각되는 중심적인 글들이 포함되며, 야스나로 알려진 조로아스터교 전례에서 신성한 찬송가 역할을 합니다. 조로아스터교와 그것의 신성한 책 (아베스타와 잔드로 알려진 해설)은 수세기에 걸쳐 변화해 왔다고 알려져 있습니다. 아베스타는 "다른 시기에 작곡되어 역사학자들이 시간이 지남에 따라 어떻게 변했는지 볼 수 있는 일련의 종교 스냅샷을 제공합니다."[5] 조로아스터의 종교 철학은 초기의 이란 신들의 인도-이란 이교도 신들을 아후라스와 대바스로 알려진 자연계의 발산물로 구분했는데, 후자는 숭배할 가치가 없다고 여겨졌습니다. 조로아스터는 아후라 마즈다가 우주의 창조적이고 지속적인 힘이며, 인간은 아후라 마즈다를 지지할지 말지 선택할 수 있으며, 궁극적으로 자신의 운명에 책임이 있다고 주장했습니다. 비록 아후라 마즈다는 동등한 경쟁력을 가지고 있지 않지만, 아카 마나(악의 사상)로부터 태어난 부정적인 힘을 가진 앙그라 마이뉴는 모든 조로아스터교의 주요 적대 세력으로 간주되며, "스펜타 마이뉴"(창조적 정신/정신)에 대항합니다. 앙그라 마이뉴는 중세 페르시아 문학에 의해 아흐리만(𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩)으로 발전하여 아후라 마즈다의 직접적인 적수가 되었습니다.

또한 아샤(진리, 우주 질서)라고 하는 아후라 마즈다에서 비롯되는 생명력은 드루즈(거짓, 기만)와 대립합니다. 아후라 마즈다(Ahura Mazda)는 아메샤 스펜타스(Amesha Spentas)의 일곱 개(또는 여섯 개, 스펜타 마이뉴를 제외한 경우)를 통해 ē트 ī그(가시적인 물질적 영역)와 ē그(가시적인 영적, 정신적 영역)를 작업합니다.

어원

조로아스터(ζ ωροάστηρ)라는 이름은 아베스탄의 이름인 차라투스트라를 그리스어로 렌더링한 것입니다. 그는 페르시아어로는 자르토쉬트와 자르도쉬트, 구자라트어로는 자라토쉬트로 알려져 있습니다.[6] 이 종교의 조로아스터교 이름은 마즈다야스나(Mazdayasna)로 마즈다-(Mazda-)와 아베스탄(Avestan) 단어 야스나(Yasna)를 결합한 것으로 "예배, 헌신"을 의미합니다.[7] 영어로 신앙을 따르는 사람은 흔히 조로아스터교 또는 차라투스트교라고 불립니다. 오늘날에도 여전히 사용되는 오래된 표현은 베딘(Behdin)으로, "좋은 종교의"라는 뜻이며, 베딘은 <중 페르시아어 weh 'good' + din <중 페르시아어 ē n <Avestan da ē nā>에서 유래했습니다. 조로아스터교 전례에서 이 용어는 오스타, 오스티, 에르바드(허보드), 모브드, 다스터르의 사제 칭호와 대조적으로 나브조테 의식에서 공식적으로 종교에 헌액된 평신도 개인의 칭호로 사용됩니다.[9][10]

영국 장학금에서 조로아스터에 대한 최초의 현존하는 언급은 1643년 그의 릴리전 메디치에서 조로아스터를 잠시 언급한 토마스 브라운(Thomas Browne, 1605–1682)에 기인합니다.[11] 마즈다이즘(/ˈ m æ zd ə.ɪ z ə m/)이라는 용어는 신앙에 사용되는 영어의 대체 형태로, 아후라 마즈다이즘이라는 이름에서 마즈다이즘을 가져와 접미사 -ism을 추가하여 신앙 체계를 제안합니다.

신학

유신론

학자들과 신학자들은 오랫동안 조로아스터교를 가장 잘 특징짓는 방법에 대해 논의해 왔습니다; 이원론과 유일신론은 역사적으로 종교에 가장 자주 사용되는 용어였습니다.[13][14][15][16][17] 많은 사람들이 조로아스터교를 세계에서 가장 오래된 유일신앙으로 생각합니다. 조로아스터교는 이원론적인 속음을 가지고 있지만, 조로아스터교 신앙은 확실히 유일신적인 종교였습니다. 조로아스터교가 이원론적 종교로 여겨지지 않고 있어서도 안 되는 이유는 크게 두 가지입니다. 첫 번째는 조로아스터교인들이 자신들을 이원론적이라고 생각하지 않았다는 점입니다. 그들은 마음속으로 하나의 신, 즉 아후라 마즈다를 숭배합니다. 둘째, 이원론의 정의는 조로아스터교 신앙의 유일신론에 신빙성을 부여합니다. 이원론의 기본적인 정의는 "우주가 선과 악 중 하나의 대립되는 두 원칙의 지배하에 있다는 교리"입니다. 하지만 조로아스터교인들은 아후라 마즈다의 우월성을 믿고 있습니다.[1] 한편 조로아스터교를 진정한 유일신으로 규정하는 것을 오랫동안 문제시해 온 두 가지 문제가 있는데, 바로 소신의 존재와 이원론입니다. 그러나 아메샤 스펜타스와 다른 야자타들이 일신론의 순수성을 손상시킨다고 서둘러 결론 내리기 전에, 우리는 다른 역사적 일신론들이 초자연적인 힘을 부여받은 다른 인물들이 높은 사람들 사이의 간극을 메울 수 있는 여지를 너무 많이 만들었다고 생각해야 합니다. 멀리 떨어진 창조주 하나님과 인간 세상: 그들 모두의 천사들 (탈 유신 유대교에서 그들의 개념은 분명히 아메샤 스펜타스의 패턴을 따라 발전되었습니다; 보이스와 그레넷, 1991, 404–405), 몇몇 기독교 교회의 성도들과 성모 마리아, 그리고 모든 기독교의 삼위일체의 다른 사람들. 조로아스터교 신학과의 큰 차이에도 불구하고, 이 모든 존재들은 조력자로서 하나님의 머리에 종속되거나 (삼위일체의 사람들의 경우) 공동 평등하기 때문에 다른 이익을 추구하지 않고 하나님과 공동으로 숭배된다는 것이 공통된 통념입니다. 따로따로 하지 않습니다. 그러므로 신청인의 딜레마는 발생하지 않습니다.[18]

일부 학자들은 조로아스터교가 인도-이란의 다신교로 시작되었으나, 이후 일신교로 전환되었다고 믿고 있습니다.[1] 일부 사람들은 "조로아스터교의 나머지 문헌들처럼, 옛 아베스타는 유일신론을 가르치지 않는다"고 말합니다.[19] 백과사전 æ디아 브리태니커에 따르면, "조로아스터교는 유일신론적인 특징과 이원론적인 특징을 모두 포함한다"고 하지만, "조로아스터교는 창시자의 생각에도, 예를 들어 유대교나 이슬람교처럼 고집스럽게 유일신론적인 것은 결코 아니었지만," 그것은 고대 그리스인, 라틴인, 인도인, 그리고 다른 초기 민족들의 종교들에 필적하는 다신교를 하나의 최고 신의 숭배 아래 통합하려는 독창적인 시도를 나타냅니다."[20]

우주론

조로아스터교 신자들은 아후라 마즈다([7]Ahura Mazda), 즉 "현명한 주님"(아후라는 "주님"을 의미하고 마즈다는 "지혜"를 의미함)이 있다고 믿고 있습니다.[7][21] 조로아스터는 대부분의 가트에서 두 개의 서로 다른 개념으로 두 개의 속성을 분리하여 유지하지만 때로는 하나의 형태로 결합하기도 합니다. 조로아스터는 또한 아후라 마즈다가 전지전능하지는 않지만 전지전능하지는 않다고 주장합니다.[7] 가타스에서 아후라 마즈다(Ahura Mazda)는 아메샤 스펜타(Amesha Spenta[22])로 알려진 에미션(emission)과 다른 아후라("other ahuras")의 도움을 받아 작업한 것으로 알려져 있으며,[16] 이 중 스라오샤(Sraosha)는 유일하게 후자의 범주에 명시적으로 이름을 올렸습니다.[citation needed] 아후라 마즈다(Ahura Mazda)는 인류의 내재적 존재이며, 창조의 다양한 측면과 이상적인 성격의 대표자이자 수호자인 풍부한/거룩한 불멸자인 아메샤 스펜타(Amesha Spenta)를 통해 창조와 상호작용합니다.[22] 아후라 마즈다는 이러한 아메샤 스펜타를 통해 "예배할 가치가 있다"는 의미의 야자타(Yazatas)라는 무수한 신성들의 연맹의 도움을 받고 있으며, 각각은 일반적으로 창조의 도덕적 또는 물리적 측면의 가설입니다. 아샤는 [7][23]아후라 마즈다에서 나오는 주요 영적 힘입니다.[23] 그것은 우주 질서이며 마약, 거짓, 무질서로 명백한 혼돈의 반대입니다.[24][25] 그 결과 발생하는 우주적 갈등은 갈등에서 적극적인 역할을 하는 인간성을 핵심으로 하는 창조, 정신적/영적, 물질적인 모든 것을 포함합니다.[26] 조로아스터교 전통에서 드루즈는 파괴적 정신/정신인 앙그라 마이뉴(후대 문헌에서는 "아흐리만"[27][28]이라고도 함)에서 비롯되며, 이 갈등에서 아샤를 대표하는 것은 창조적 정신/정신인 스펜타 마이뉴입니다.[27] 조로아스터교 우주론에 따르면, 아후라 마즈다는 아후나 바이리아 공식을 설명하면서 앙그라 마이뉴를 상대로 선의 궁극적인 승리를 거두었습니다.[29] 아후라 마즈다는 궁극적으로 사악한 앙그라 마이뉴를 이길 것이고, 그 시점에서 현실은 프라쇼케레티라고[30] 불리는 우주 개조를 거쳐 제한된 시간이 끝날 것입니다. 마지막 보수 공사에서 모든 창조물, 심지어 처음에 추방되거나 "어둠" 속으로 내려가기로 결정한 죽은 사람들의 영혼까지도 크샤트라 바이야("최고의 지배"[31]라는 뜻)의 아후라 마즈다와 재회하여 불멸로 부활합니다. 중세 페르시아 문헌에서는 사오샨트로 알려진 구세주 인물이 마지막에 프라쇼케티를 가져 올 것이라는 믿음이 지배적인 반면, 가트 문헌에서는 사오샨트("이익을 가져다 주는 자"라는 뜻)라는 용어가 마즈다이스나의 모든 신자들을 지칭했지만 나중에 쓴 글에서는 메시아적인 개념으로 바뀌었습니다.[citation needed]

일부 학자들은 조로아스터교의 신성 개념이 내재적 존재로서 존재와 정신을 모두 포함한다고 주장하며, 조로아스터교는 의식을 특별한 속성으로 하는 내재적 자기 창조적 우주에 대한 믿음을 가지고 있으며, 따라서 조로아스터교는 인도 힌두교와 그 기원을 공유하는 범신론적 접안에 놓이게 됩니다.[32][33]

아샤의 세 갈래 길

조로아스터교 신학은 무엇보다 선한 생각, 선한 말, 선한 행동을 중심으로 하는 아샤의 삼중의 길을 따르는 것이 중요합니다.[34] 또한 주로 자선을 통해 행복을 전파하고 [35]남녀 모두의 정신적 평등과 의무를 존중하는 것을 강조하고 있습니다.[36] 조로아스터교는 자연과 그 요소들에 대한 보호와 숭배를 강조하여 일부 사람들은 조로아스터교를 "세계 최초의 생태 지지자"로 선언했습니다.[37] 아베스타와 다른 문헌들은 물, 흙, 불, 공기를 보호하여 사실상 생태 종교로 만들 것을 요구하고 있습니다: "마즈다이즘이 최초의 생태 종교라고 불리는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 야자타(신성한 영혼)에 대한 경건함은 자연의 보존을 강조합니다(아베스타: 야스나스 1.19, 3.4, 16.9; 야슈츠 6.3–4, 10.13)"[38] 그러나 초기 조로아스터교에서는 더 이상 지시가 따르지 않는 "악"종을 말살할 의무가 있었다는 점에서, 이 특정한 주장은 아샤의 발산으로 간주되는 자연력에 국한됩니다.[39]

조로아스터교는 신학적이고 철학적인 사고에서 완전히 획일적인 것은 아니며, 특히 역사적이고 현대적인 영향이 개인과 지역적인 믿음, 관행, 가치, 어휘에 중요한 영향을 미치고 때로는 전통과 융합하고 다른 경우에는 그것을 대체합니다.[40] 실천하는 조로아스터교인의 삶에서 궁극적인 목적은 아샤반(아샤의 주인)이 되어 세상에 행복을 가져오는 것이며, 이는 악과의 우주적 전투에 기여합니다. 조로아스터교의 핵심 가르침은 다음과 같습니다.

연습

얼굴 베일은 신성한 불을 숨이나 침으로 오염시키는 것을 피하기 위해 사용되었기 때문에 독특한 모자와 얼굴 베일을 쓴 소그드인 남성의 8세기 당나라 중국 점토 조각상, 아마도 낙타 타는 사람 또는 심지어 조로아스터교 사제가 불 사원에서 의식을 치르는 것으로 추정됩니다.[41] 이탈리아 동양 미술관(투린).

종교는 행복을 보장하고 혼란을 막기 위해서는 선한 생각과 선한 말로 형성된 선행을 통한 적극적이고 윤리적인 삶의 참여가 필요하다고 말합니다. 이러한 적극적인 참여는 조로아스터의 자유의지 개념에서 중심적인 요소이며, 조로아스터교는 극단적인 형태의 금욕주의와 수도원주의를 거부하지만 역사적으로 이러한 개념의 온건한 표현을 허용했습니다.[42]

조로아스터교 전통에서 생명은 아샤와 드루즈의 계속되는 전투에 필멸자가 적극적으로 참여할 것으로 예상되는 일시적인 상태입니다. 한 개인의 도시(영혼)는 아이가 태어나기 전에 아후라 마즈다(Ahura Mazda)가 우주를 창조할 때부터 존재해 온 프라바시(개인적/고등적 정신)와 여전히 결합되어 있습니다. 프라바시는 아후라 마즈다(Ahura Mazda)가 이끄는 창조물 유지관리에 참여합니다. 프라바시는 주어진 개인의 삶 동안 좋은 행동을 수행하는 영감의 원천이자 영적 보호자 역할을 합니다. 훌륭한 혈통과 관련된 조상들의 문화적, 영적, 영웅적인 찬사를 받으며 생명을 돕기 위해 요청될 수 있습니다.[43] 죽은 지 4일째 되는 날, 도시는 프라바시와 재회하고, 물질 세계에서의 삶의 경험은 영적 세계에서의 지속적인 선을 위한 싸움에 사용하기 위해 수집됩니다. 대체로 조로아스터교에는 윤회라는 개념이 없습니다. 조로아스터교의 역사에서 채식주의를 지지하는 다양한 신학적 진술과 조로아스터교가 채식주의자였다고 주장하지만,[44] 인도의 Ilm-e-Kshnoom 추종자들은 윤회를 믿고 채식주의를 실천합니다.[45]

서기 7-8세기 우즈베키스탄 물라쿠르간(사마르칸트 근처)에서 화재에 참석한 조로아스터교 사제들의 부조와 함께 매장되었습니다.[46]

조로아스터교에서 물(아반)과 불(아타르)은 의식 순결의 대리인이며, 이와 관련된 정화 의식은 의식 생활의 기본으로 간주됩니다. 조로아스터교의 우주론에서 물과 불은 각각 생성된 두 번째이자 마지막 원시적인 요소이며, 경전에서는 불이 물에서 기원한다고 간주합니다(아팜 나파트의 개념은 아팜 나파트를 참조). 물과 불은 모두 생명을 유지하는 것으로 간주되며, 물과 불은 모두 불전의 경내에 표현됩니다. 조로아스터교 신자들은 보통 어떤 형태의 불(어떤 빛의 원천에서도 명백하다고 간주될 수 있는)이 있는 곳에서 기도하며, 예배의 주요 행위의 절정에 이르는 의식은 "물의 강화"를 구성합니다. 불은 영적 통찰력과 지혜를 얻는 매개체로, 물은 그 지혜의 근원으로 여겨집니다. 불과 물은 모두 야자타 아타르와 아나히타로 가설되어 있으며, 예배 찬송가와 리타니를 바칩니다.[citation needed]

시체는 부패, 즉 드루즈의 숙주로 간주됩니다. 결과적으로, 경전은 시체가 좋은 창조물을 오염시키지 않는 방식으로 죽은 자를 안전하게 처리하는 것을 금지합니다. 이러한 지시는 빠르게 변하는 의식적 노출의 전통적인 관행의 교리적 기초이며, 가장 일반적으로 경전이나 전통에 표준 기술 용어가 없는 소위 침묵의 탑과 동일시됩니다. 의식적인 노출은 현재 인도 아대륙의 조로아스터교 공동체에서 주로 행해지고 있으며, 불법이 아니며 디클로페낙 중독이 청소 조류의 사실상 멸종으로 이어지지 않은 지역에서 행해지고 있습니다. 다른 조로아스터교 공동체들은 그들의 죽음을 화장하거나 석회 모르타르로 만든 무덤에 묻습니다.[citation needed]

인도 아대륙의 조로아스터교, 즉 파르시스교와 이란교는 적어도 18세기 이후 다양한 사회적, 정치적 요인으로 개종에 관여하지 않았습니다. 조로아스터교의 고위 성직자들은 역사적으로 개종을 허용하지 않을 이유가 없다고 주장해 왔습니다. 비록 후대의 성직자들이 이러한 판결을 비난했지만, 레바야트와 다른 경전들에 의해서도 지지를 받고 있습니다.[47][16] 이란 내에서, 궁지에 몰린 많은 조로아스터교 신자들도 역사적으로 반대하거나 개종 문제에 실질적으로 관심이 없었습니다. 그러나 현재 테헤란 모베드 공의회(이란 내에서 가장 높은 교회 권위)는 개종을 승인하지만 이슬람에서 조로아스터교로의 개종은 이란 이슬람 공화국의 법에 따라 불법입니다.[48][16]

역사

초기역사

참고 항목: 아베스탄 시대와 아이리야넴 바에야
젊은 아베스탄 시대의 아베스탄 사람들의 지리적 지평. 다양한 현지화에 대한 소스는 파일 설명에 있습니다.

조로아스터교의 뿌리는 기원전 2천년 초까지 거슬러 올라가는 공통의 선사시대 인도-이란 종교 체계에 있다고 생각됩니다.[49] 예언자 조로아스터 자신은 전통적으로 기원전 6세기로 거슬러 올라가지만,[50][51][52] 많은 현대 역사가들은 기원전 2천년 후반기에 훨씬 더 일찍 살았던 다신교 이란 종교의 개혁가였다고 생각합니다.[53][54][55][56] 조로아스터교 전통은 아이랴넴 바에자를 차라투스트라의 고향이자 종교의 탄생지로 명명합니다. 에어야넴 바에자의 현지화에 대해서는 합의가 이루어지지 않고 있지만, 현대 학자들에 의해 흐와렘 지역이 후보지로 고려되어 왔습니다.[57] 종교로서의 조로아스터교는 영아베스탄 시대에 이르러서야 수세기가 지나서야 확고하게 자리 잡았습니다. 이때 조로아스터교 공동체는 대이란 동부에 집중되어 있었습니다.[58] 비록 아베스타 시대의 연대에 대한 합의는 존재하지 않지만, 아베스타 시대에 페르시아어와 중앙어의 영향력이 뚜렷하지 않기 때문에 기원전 1천년 전반기의 시기가 될 가능성이 높습니다.[59]

고전고전

참고 항목: 조로아스터와 조로아스터교에 대한 서양의 언급
기원전 3-2세기, 타지키스탄, 그레코-박트리아 왕국, 타흐티-상긴, 박트리아 양식의 머리장식을 착용한 잠재적인 조로아스터교 사제의 페인트 점토와 마스터 머리
이란 파사르가대에 있는 키루스 대왕의 무덤.

조로아스터교는 기원전 5세기 중반에 기록된 역사 속으로 들어갑니다. 헤로도토스의 《역사》(기원전 440년 완성)에는 죽은 자들의 노출을 포함하여 조로아스터교의 특징으로 눈에 띄게 보일 수 있는 대이란 사회에 대한 설명이 포함되어 있습니다.[60]

역사는 아케메네스 시대 초기(648–330 BCE), 특히 마기의 역할과 관련하여 주요 정보원입니다. 헤로도토스에 따르면, 마기족은 메데스의 여섯 번째 부족이었고 (키루스 대제 아래 페르시아 제국이 통일될 때까지 모든 이란인들은 고대 세계의 사람들에 의해 "메데" 또는 "마다"로 불렸습니다), 메디아 황제의 궁정에서 상당한 영향력을 행사했습니다.[61]

기원전 550년에 메디안 제국과 페르시아 제국이 통일된 후, 키루스 대왕과 나중에 그의 아들 캄비세스 2세는 영향력을 상실한 후 반대 의견을 뿌리려 하자 마지의 권력을 축소했습니다. 기원전 522년, 마기족이 반란을 일으켜 왕위를 주장하는 경쟁자를 세웠습니다. 사이러스의 어린 아들 스메르디스를 가장한 이 폭군은 얼마 지나지 않아 권력을 잡았습니다.[62] 캄비세스의 전제 통치와 이집트에서의 오랜 부재 때문에, "온 국민, 페르시아인, 메데스와 다른 모든 국가들"은 특히 그가 3년 동안 세금을 감면해 주었기 때문에, 그를 인정했습니다.[61]

다리우스 1세와 이후 아케메네스 왕조는 비문에서 아후라 마즈다에 대한 그들의 헌신을 인정했고, 베히스툰 비문에서 여러 차례 입증되었으며, 다른 종교와의 공존 모델을 이어온 것으로 보입니다. 다리우스가 조로아스터의 가르침을 따랐는지 여부는 아후라 마즈다에 대한 숭배가 전적으로 조로아스터의 관습이었다는 주목할 만한 증거가 없기 때문에 결정적으로 확립되지 않았습니다.[63]

나중에 전해진 조로아스터교의 전설 (덴카드와 아르다 비라프의 서)에 따르면, 알렉산드로스 대왕의 군대가 페르세폴리스를 침공하고 그 후 그곳의 왕실 도서관을 파괴했을 때 많은 신성한 문서들이 사라졌다고 합니다. 기원전 60년에 완성된 디오도로스 시쿨루스의 비블리오테카 역사서는 이러한 조로아스터교의 전설을 잘 보여주는 것으로 보입니다.[64] 한 고고학 조사에 따르면, 크세르크세스 1세의 궁전 유적에는 불에 탄 흔적이 남아 있습니다.[65] 덴카드가 제안한 "금 잉크로 양피지에 쓰여진" 방대한 (반) 종교 텍스트 모음이 실제로 존재했는지 여부는 추측의 문제로 남아 있습니다.[66]

알렉산더의 정복은 주로 헬레니즘 신앙을 가진 조로아스터교를 대체했지만,[56] 페르시아 본토와 옛 아케메네스 제국의 핵심 지역들, 특히 아나톨리아, 메소포타미아, 코카서스가 죽은 후에도 종교는 수세기 동안 계속 실행되었습니다. 이전에 아케메네스의 소유지였던 카파도키아 왕국에서 페르시아 식민지 주민들은 이란에서 그들의 공동 종교주의자들과 제대로 단절되어 그들의 선조들의 신앙 [조로아스터교]를 계속 실천했고, 그곳에서 기원전 1세기에 관찰한 스트라보는 기록하고 있습니다 (XV.3).15) 이러한 "불쏘시개"들은 불 사원뿐만 아니라 많은 "페르시아 신들의 성지"를 소유하고 있었습니다.[67] 스트라보는 또한 이것들이 "주목할 만한 울타리이며, 그들 가운데 제단이 있고, 그 위에는 많은 양의 재가 있고, 그 마법으로 불이 계속 타오르게 하는 곳"이라고 말합니다.[67] 조로아스터교는 파르티아 제국 말기 (기원전 247년 – 서기 224년)가 되어서야 다시 관심을 갖게 되었습니다.[56]

고대 후기

서기 7-8세기 우즈베키스탄 히르만 테페의 조로아스터교 유적.[68]

파르티아 시대까지만 해도 조로아스터교의 한 형태는 의심할 여지 없이 아르메니아 땅에서 지배적인 종교였습니다.[69] 사산파는 조로아스터교의 주르바나이트 형태를 적극적으로 홍보했고, 종종 종교를 홍보하기 위해 점령된 지역에 불 사원을 지었습니다. 코카서스에 대한 수세기 동안의 종주권 기간 동안, 사산파는 그곳에서 상당한 성공을 거두며 조로아스터교를 장려하기 위한 시도를 했고, 그것은 기독교 이전의 코카서스(특히 현대의 아제르바이잔)에서 두드러졌습니다.[citation needed]

파르티아 때부터 페르시아의 최대 라이벌이었던 기독교 로마 제국과의 관계 때문에 사산파는 로마 기독교를 의심했고, 콘스탄티누스 대제 시대 이후에는 로마 기독교를 박해하기도 했습니다.[70] 서기 451년, 사산왕조는 아바라예르 전투에서 아르메니아 신하들과 충돌하여 로마 교회와 공식적으로 결별했습니다. 그러나 사산파들은 동방 교회의 기독교를 용인하거나 심지어 때로는 호의적이었습니다. 조지아(카우시안 이베리아)에서 기독교의 수용은 조로아스터교가 천천히 그러나 확실히 쇠퇴하는 것을 보았지만,[71] 서기 5세기 후반에는 여전히 제2의 확립된 종교와 같은 것으로 널리 행해졌습니다.[72][73]

중세의 쇠퇴

참고 항목: 조로아스터교 박해
함자 이븐 압드 알 무탈리브가 자르투스트의 가슴을 불태우고 유골로 유골함을 부수는 함자나마의 한 장면

7세기 동안 16년 동안 사산 제국의 대부분은 신흥 이슬람 칼리프에 의해 정복되었습니다.[74] 비록 우마이야 칼리프 정권 하에서 국가의 행정이 급속하게 이슬람화되고 포섭되었지만, 처음에는 이슬람을 채택하기 위해 새로 대상이 된 사람들에게 가하는 심각한 압력이 거의 없었습니다.[75] 정복된 조로아스터교인들은 그들의 수가 너무 많았기 때문에 (수세기에 걸쳐 지속된 이 신원 확인의 유효성에 대한 의심에도 불구하고) 딤리스로 취급되어야 했고,[76] 이것이 그들을 보호할 자격이 있게 만들었습니다. 이슬람 법학자들은 오직 이슬람교도들만이 완벽하게 도덕적일 수 있지만, "불신자들은 그들의 영주들을 괴롭히지 않는 한 그들의 죄에 맡겨질 수 있다"는 입장을 취했습니다.[76] 주요 내용은 정복이 끝나고 "현지 조건에 합의"되면 아랍 총독들이 공물을 바치는 대가로 현지 주민들을 보호했다는 것입니다.[76]

아랍인들은 토지 소유자들에게 부과되는 토지세와 개인들에게 부과되는 여론 조사세인 지자(jizya)라고 불리는 사산 세금 체계를 채택했는데,[76] 이는 비이슬람교도들(즉, 딤리스)에게 부과되는 세금입니다. 시간이 흐르면서 이 여론조사세는 비이슬람교도들을 겸손하게 하기 위한 수단으로 사용되기 시작했고, 그들의 열등한 지위를 강조하기 위해 많은 법과 제한이 발전했습니다. 초기 정통 칼리프 체제에서 비이슬람교도들이 세금을 내고 딤미법을 고수하는 한, 행정가들은 비이슬람교도들을 "그들의 종교와 그들의 땅에" 남겨둘 것을 금지 당했습니다.[77]

아바스 통치하에서 무슬림 이란인들은 많은 경우에 현지 조로아스터교인들을 심하게 무시하고 학대했습니다. 예를 들어, 9세기에, 2,000 마일(3,200 km) 떨어진 바그다드에 궁전을 짓기 위해 (파르티아 시대의 전설이 조로아스터가 직접 심었을 것으로 추정되는) 깊은 존경을 받는 호라산의 편백나무가 넘어졌습니다. 10세기에, 많은 수고와 비용을 들여 침묵의 탑이 완성된 날, 한 이슬람 관리가 그 탑 위에 올라가 벽에서 아단(이슬람교도들이 기도를 부르는 것)을 부르려고 했습니다. 이것은 건물을 합병하기 위한 구실로 바뀌었습니다.[78]

결국, 알비루니와 같은 이슬람 학자들은 하와리즈미인들의 믿음에 대해 거의 남아 있지 않은 기록을 발견했는데, 그 이유는 쿠타이바 이븐 무슬림과 같은 인물들이 "카와리즈미 글을 쓰고 읽을 줄 알고, 그 나라의 역사를 알고, 그들의 과학을 공부한 모든 사람들이 가능한 모든 방법으로 소멸되고 엉망이 되었기" 때문입니다. 결과적으로, "이런 것들은 너무 많은 무명에 관련되어 있어서 이슬람 시대 이후 그 나라의 역사에 대한 정확한 지식을 얻는 것은 불가능합니다..."[79]

전환

비록 새로운 지도층과 괴롭힘을 당했지만, 조로아스터교인들은 느리지만 꾸준한 사회적, 경제적 압박이 있었지만, 이전의 방식을 계속할 수 있었고,[80][81] 귀족들과 도시 거주민들이 그렇게 하는 것이 처음이었고, 이슬람교는 소작농들과 토지 귀족들 사이에서 더 느리게 받아들여졌습니다.[82] "권력과 세상의 이익"은 이제 이슬람 추종자들과 함께 놓여 있었고, 비록 "공식적인 정책은 냉담한 경멸 중 하나였지만, 전도를 열망하고 그렇게 하기 위해 모든 종류의 수단을 사용할 준비가 된 개별 무슬림들이 있었습니다."[81]

시간이 흐르면서, 이슬람교가 부분적으로 이란의 종교로 나타나도록 만들어진 전통이 발달했습니다. 이것의 한 예는 네 번째 칼리프 알리의 아들이자 이슬람 예언자 무함마드의 손자인 후사인이 포로가 된 사산 공주 샤흐르바누와 결혼했다는 전설입니다. 이 "완전히 허구적인 인물"[83]은 후사인에게 역사적인 네 번째 시아파인 아들을 낳았다고 전해졌는데, 후사인은 칼리파가 자신과 그의 후손들에게 당연히 속했으며, 우마이야스가 그로부터 부당하게 칼리프를 빼앗았다고 주장했습니다. 사산 왕조의 후손이라는 주장은 우마이야드의 아랍 민족주의와 균형을 이루었고, 조로아스터교의 과거를 가진 이란 민족 연합은 무장 해제되었습니다. 따라서 학자 메리 보이스(Mary Boyce)에 따르면, "과거에 대한 애국심과 충성심을 상징하는 것은 더 이상 조로아스터교 신자들만이 아니었습니다."[83] 무슬림이 되는 것이 비이란적이라는 '막말한 기소'는 조로아스터교 문헌에만 관용구로 남아 있었습니다.[83]

이란의 지원으로 아바스 왕조는 750년에 우마이야스 왕조를 무너뜨렸고, 1258년까지 명목상 지속된 칼리프 정권에서 이슬람교도인 이란인들은 이란과 바그다드의 수도에서 모두 새 정부의 눈에 띄는 호의를 얻었습니다. 이것은 아랍인들과 이란인들 사이의 적대감을 완화시켜 주었지만, 이슬람교도와 비이슬람교도 사이의 구분을 날카롭게 했습니다. 아바스 왕조는 이단자들을 맹렬히 박해했고, 이는 주로 무슬림 종파를 대상으로 했지만, 비이슬람교도들에게는 더 가혹한 환경을 조성하기도 했습니다.[84]

서바이벌

1860년 바쿠의 불전

개종하려는 경제적, 사회적 동기에도 불구하고, 조로아스터교는 일부 지역, 특히 바그다드의 칼리파 수도에서 가장 멀리 떨어진 지역에서 여전히 강했습니다. 부하라(현재의 우즈베키스탄)에서 이슬람에 대한 저항은 9세기 아랍 사령관 쿠타이바가 그의 지방을 4번이나 개종시켜야 했습니다. 처음 세 번은 시민들이 옛 종교로 돌아갔습니다. 마지막으로, 주지사는 그들의 종교를 "모든 면에서 그들을 어렵게" 만들고, 지역의 불 사원을 모스크로 바꾸었고, 각 참석자에게 두 디르함을 지불함으로써 지역 주민들이 금요일 기도에 참석하도록 격려했습니다.[81] 아랍 총독들이 거주하는 도시들은 특히 그러한 압력에 취약했고, 이 경우 조로아스터교는 더 우호적인 행정을 가진 지역으로 순응하거나 이주할 수밖에 없었습니다.[81]

9세기는 8세기에서 10세기 사이에 구성되거나 다시 작성된 수많은 조로아스터교 텍스트를 정의하게 되었습니다(그 후 한동안 계속된 복사 및 작은 수정 제외). 이 모든 작품들은 그 시대의 중세 페르시아어 방언으로 되어 있으며(아랍어 단어가 없음) 어려운 팔라비 문자로 쓰여 있습니다(따라서 그 조로아스터교 책의 변형과 장르의 이름으로 "팔라비"라는 용어를 채택했습니다). 큰 소리로 읽는다면 이 책들은 여전히 평신도들이 이해할 수 있었을 것입니다. 이들 문헌 중 상당수는 당시의 고난에 대한 응답이며, 모두 종교적 신념을 견지하라는 권고를 포함하고 있습니다. "덴카드"와 같은 일부는 종교에 대한 교리적 방어이며, 다른 일부는 신학적 측면(분다히교와 같은) 또는 종교에 대한 실용적 측면(예: 의식에 대한 설명)에 대한 설명입니다.[citation needed]

야즈드의 불 사원
케르만의 조로아스터교 박물관

이란 북동부의 코라산에서 10세기 이란의 한 귀족이 네 명의 조로아스터교 사제들을 모아 팔레비 문자에 나오는 주님의 서(Khwaday Namag)라는 제목의 사산 시대의 중세 페르시아 작품을 아랍 문자로 옮겼습니다. 중페르시아 산문(알 무카파의 아랍어 버전도 존재)에 남아있는 이 필사본은 957년에 완성되었고, 그 후 피르다우시의 왕서의 기초가 되었습니다. 그것은 조로아스터교와 이슬람교도들 사이에서 엄청난 인기를 얻었으며, 또한 사산파가 아르사코스교를 타도하기 위한 명분을 전파하는 역할도 했습니다(즉, 헬레니즘 아르사코스교가 조로아스터교가 부패하도록 허용한 후 사산파가 신앙을 "정통한" 형태로 회복했다는 것).[citation needed]

거대한 소금 사막의 도시들, 특히 오늘날까지 이란 조로아스터교의 중심지로 남아있는 야즈드와 케르만으로의 이주가 있었습니다. 야즈드는 몽골 일-카나테 통치 기간 동안 "무슬림이 아닌 사람에게 생존을 위한 최고의 희망이 눈에 띄지 않는 것"이었던 이란의 고위 성직자들의 자리가 되었습니다.[85] 오늘날 조로아스터교의 생존에 결정적인 것은 이란의 북동쪽 마을 "산잔"[86]에서 인도 서부의 구자라트로 이주한 것입니다. 그 집단의 후손들은 오늘날 "구자라티스인들은 오랜 전통에서 이란에서 온 사람들을 누구라도 부른다"[86]는 파르시스로 알려져 있으며, 이들은 오늘날 인도의 조로아스터교의 두 집단 중 더 큰 집단을 나타냅니다.[87]

아덴에서 인도 로나발라 기관으로 성불을 운반하는 특별한 컨테이너

조로아스터교와 이슬람교 사이의 투쟁은 10세기와 11세기에 쇠퇴했습니다. "모두 강력한 무슬림"[86]인 이란의 지역 왕조들은 칼리프의 대부분 독립적인 봉신으로 등장했습니다. 16세기에, 이란의 조로아스터교 신자들과 인도의 그들의 공동 종교인들 사이의 초기 편지들 중 하나에서, 야즈드의 사제들은 "'분노의 악마의 천년'보다 충실한 사람들에게 더 비통하거나 괴로운 시기는 없었다"고 한탄했습니다.[88]

현대의

추가 정보: 파르시스, 이란(인도), 이란의 조로아스터교, 인도의 조로아스터교
인도 서부에 있는 현대식 조로아스터교 화재 사원
2011년 테헤란 사데

조로아스터교는 근세까지 존속해 왔는데, 특히 인도에서는 9세기경부터 파시즘이 존재한 것으로 추정됩니다.[89]

오늘날 조로아스터교는 크게 두 학파, 즉 개혁주의자와 전통주의자로 나눌 수 있습니다. 전통주의자들은 대부분 파시즘과 수용주의자들이며, 가타스와 아베스타 외에 중페르시아 문학, 그리고 개혁주의자들과 마찬가지로 19세기 발전에서 대부분 현대적인 형태로 발전했습니다. 그들은 일반적으로 신앙으로 개종하는 것을 허용하지 않으며, 따라서 누군가가 조로아스터교 신자가 되려면 조로아스터교 부모에게서 태어나야 합니다. 일부 전통주의자들은 혼혈의 자녀들을 조로아스터교 신자로 인식하지만, 보통 아버지가 조로아스터교 태생인 경우에만 인정합니다.[90] 개혁주의자들은 종교보다는 철학으로서의 신앙의 보편성, 종교의 보편성, 의식화의 감소, 신앙의 강조 등을 가타스에 대한 "귀국"을 주장하는 경향이 있습니다.[citation needed] 모든 조로아스터교 신자들이 어느 한 학파와 동일시하는 것은 아니며 서구의 관심사에 호소하는 조로아스터교의 재해석인 네오-조로아스터교/부흥주의자들을 포함한 주목할 만한 사례들이 주목을 받고 있습니다.[91] 그리고 살아있는 종교로서의 조로아스터교 사상을 중심으로 윤리적이고 사회적인 진보적인 개혁을 지지하면서 오래된 의식과 기도의 부활과 유지를 주장합니다. 이 후자의 두 학교는 모두 벤디다를 제외한 다른 텍스트를 완전히 거부하지 않고 가타를 중심으로 하는 경향이 있습니다. Ilm-e-Khshnoom과 Pundol Group은 주로 19세기 Theosophy에 의해 영감을 받고 영적인 민족 중심적 사고로 대표되는 소수의 파르시 공동체에서 인기 있는 조로아스터교 신비주의 사상 학교입니다.[citation needed]

19세기부터 파시즘은 교육과 사회의 모든 측면에서 광범위한 영향력으로 명성을 얻었습니다. 그들은 수십 년에 걸쳐 이 지역의 경제 발전에 중요한 역할을 했습니다. 타타,[92] 고드레, 와디아 가문 등을 포함한 인도에서 가장 잘 알려진 몇몇 기업 대기업들은 파르시-조로아스터교인들에 의해 운영됩니다.[93]

아르메니아인들은 조로아스터교와 관련된 풍부한 역사를 공유하고 있지만(결국 기독교의 출현으로 쇠퇴함), 보고서에 따르면 1920년대까지 아르메니아에 조로아스터교가 있었다고 합니다.[94] 중앙아시아, 코카서스, 페르시아에서는 비교적 적은 인구가 지속되었고, 미국에서는 대부분 인도와 이란에서, 영국, 캐나다, 호주에서는 적은 정도로 대규모 외국인 공동체가 형성되었습니다.[citation needed]

타지키스탄 정부의 요청으로 유네스코는 2003년을 "조로아스터교 문화 3000주년"을 기념하는 해로 선포하고 전 세계에 특별한 행사를 열었습니다. 2011년 테헤란 모베드 안주만(Teheran Mobeds Anjuman)은 현대 이란과 전 세계 조로아스터교 공동체 역사상 처음으로 이란과 북미에서 여성 보조 모베드(조로아스터교 성직자)를 의미하는 모베드로 서품되었다고 발표했습니다.[95][96][97] 그 여성들은 공식적인 자격증을 가지고 있고 낮은 단계의 종교적인 기능을 수행할 수 있고 사람들을 종교에 입문시킬 수 있습니다.[98][99]

현재 조로아스터교 인구는 10만~20만 명 정도로 알려졌으며, 감소하고 있는 것으로 알려졌습니다.[100] 그러나 일부 지역에서는 숫자도 증가하고 있기 때문에 이를 확인하기 위해서는 추가 연구가 필요합니다.[101][102][103]

다른 종교와 문화와의 관계

기원전 5세기 아케메네스 제국의 지도

인도-이란 기원

참고 항목: 인도-이란인과 인도-이란인의 종교

조로아스터교의 종교는 다양한 정도의 역사적 베다 종교에 가장 가깝습니다.[clarification needed] 일부 역사학자들은 조로아스터교가 남아시아의 유사한 철학적 혁명과 함께 인도-아리아 공통의 스레드에 대한 상호 연결된 개혁의 끈이었다고 믿습니다. 조로아스터교의 많은 특징들은 선사시대의 인도-이란 시대의 문화와 신념, 즉 인도-아리아인과 이란인이 서로 다른 민족이 되도록 만든 이주 이전의 시대로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 따라서 조로아스터교는 그 시대에 기원을 둔 역사적 베다 종교와 요소를 공유합니다. 몇몇 예로는 아베스탄어 아후라("Ahura Mazda")와 베다어 산스크리트어 아수라("demon", "악의 반신"), 대바("deva"), 데바("god") 등이 있으며, 둘 다 인도-이란 공통 종교의 후손입니다.[citation needed]

조로아스터교 자체는 다른 신앙 체계에서 아이디어를 물려받았고, 다른 "실천된" 종교들과 마찬가지로, 소그디아, 쿠샨 제국, 아르메니아, 중국 및 기타 지역의 조로아스터교는 국내외 관습과 신들을 통합하여 어느 정도의 혼합주의를 수용합니다.[104][105] 헝가리, 슬라브, 오세티안, 튀르크 및 몽골 신화에 대한 조로아스터교의 영향도 주목되었으며, 이들은 모두 광범위한 명암 이원론과 흐바레-크샤에타와 관련된 가능한 태양신의 용어를 가지고 있습니다.[106][107][108]

아브라함 계통의 종교

유대인 백과사전(1906)과 같은 일부 자료에 따르면 [109]조로아스터교와 아브라함 계통의 종교 사이에는 많은 유사점이 있다고 합니다. 이 때문에 몇몇 사람들은 조로아스터교의 핵심 개념이 아브라함 종교에 영향을 주었다고 제안했습니다. 그러나 다른 학자들은 조로아스터교의 일반적인 사회적 영향력이 훨씬 더 제한적이며 유대인이나 기독교 문헌에서 연결고리를 찾을 수 없다는 사실에 동의하지 않습니다.[110]

연결 고리의 지지자들은 두 가지 유사점을 인용합니다. 예를 들어, 이원론 (선과 악, 신성한 쌍둥이 아후라 마즈다 "신"과 앙그라 마이뉴 "사탄"), 신의 이미지, 종말론, 부활과 최종 판단, 메시아니즘, 시나이산에서 모세와 함께 산에 있는 조로아스터의 계시, 노아의 세 아들을 둔 페레이둔의 세 아들, 천국과 지옥, 천사학과 악마학, 6일 또는 창조의 기간의 우주론, 자유의지 등이 있습니다. 다른 학자들은 "조로아스터교는 유일신이 아닌 이원론, 다신론, 범신론을 결합한 독특한 신학적 교리를 가지고 있다"고 [111][112][109][113][114][110]언급하며 그러한 영향을 줄이거나 거부합니다.[110] 다른 이들은 "조로아스터교의 정확한 기원과 발전에 대한 구체적인 증거는 거의 없다"[115]며 "조로아스터교는 창조물 전체에 대한 신의 주권에 대한 유대인의 믿음과 비교되지 않는다"고 말합니다.[116]

레스터 L. 그라베와 같은 다른 사람들은 "페르시아 종교와 전통이 수세기 동안 유대교에 영향을 미쳤다는 일반적인 합의가 있다"고 말했고, "이 영향이 어디에 있었는지, 유대교의 발전 중 어떤 것이 그리스나 다른 문화의 영향과 반대로 이란 쪽에 기인할 수 있는지에 대한 질문"이라고 말했습니다.[112] 결혼과 출산에 관한 조로아스터교와 유대교 법 사이에는 차이점이 있지만 유사점도 있습니다.[117] 메리 보이스는 아브라함 계통의 종교 외에 동양에도 영향을 주었다고 말합니다.[118]

마니교

조로아스터교는 종종 마니교와 비교됩니다. 마니교는 원래 이란 종교로, 마니의 이란 기원 때문에 조로아스터교에서[119] 많은 영감을 받았으며, 또한 이전의 중동 영지주의 신앙에 뿌리를 두고 있습니다.[111][118][112]

마니교는 자체 판테온을 위해 많은 야자타를 채택했습니다.[citation needed] 헤라르도 그놀리([120]Gherardo Gnoli)는 종교 백과사전에서 "우리는 마니교가 이란의 종교 전통에 뿌리를 두고 있으며 마즈다교, 즉 조로아스터교와의 관계가 기독교와 유대교의 관계와 비슷하다고 주장할 수 있습니다."라고 말합니다.[121]

두 종교는 상당한 차이가 있습니다.[122] 마니교는 악을 물질과 선을 영혼과 동일시했고,[123] 따라서 모든 형태의 금욕주의와 많은 형태의 신비주의에 대한 교리적 기초로 특히 적합했습니다. 그러나 조로아스터교는 모든 형태의 금욕주의를 거부하고 물질과 정신의 이원성(선과 악에 관한 것만)이 없으며, 영적인 세계도 자연적인 세계와 크게 다르지 않다고 봅니다.[citation needed]

마니교의 기본 교리는 세상과 모든 육체가 사탄의 실체로부터 구성되었다는 것인데, 이는 신에 의해 창조된, 그것이 모두 좋은 세상이라는 조로아스터교의 관념과 근본적으로 상충되는 개념이며, 그 모든 부패는 나쁜 것의 결과라는 것이었습니다.[citation needed]

현재의 이란

조로아스터교의 많은 측면은 대이란 국민들의 문화와 신화에 존재하며, 특히 조로아스터교는 천 년 동안 문화 대륙의 국민들에게 지배적인 영향을 미쳤기 때문입니다. 이슬람의 부상과 직접적인 영향력의 상실 이후에도 조로아스터교는 부분적으로 축제와 관습으로 이란 언어권의 문화 유산의 일부로 남아 있었지만, 또한 페르도시가 이란의 정체성에 중추적인 서사시 샤흐나메에 아베스타의 인물들과 이야기들을 많이 포함시켰기 때문입니다. 한 가지 주목할 만한 예는 이란의 시아파 이슬람교 내에서 존경받는 천사로 야자타 스라오샤를 통합한 것입니다.[124]

성서

아베스타

주요 기사: 아베스타와 아베스탄

아베스타는 이란의 옛 방언인 아베스탄어로 쓰여진 조로아스터교의 중심 종교 텍스트를 모은 것입니다. 아베스타의 역사는 다양한 정도의 권위를 가진 많은 팔라비 문헌에서 추측되며, 현재 버전의 아베스타는 사산 제국 시대로부터 가장 오래된 것으로 추정됩니다.[125] 중세 페르시아 전통에 따르면 아후라 마즈다는 조로아스터가 비슈타스파에 가져온 원래 아베스타의 21개의 나스크를 만들었습니다. 여기서 두 권이 만들어졌는데, 한 권은 기록관에, 다른 한 권은 황실 금고에 넣어 두었습니다. 알렉산더가 페르시아를 정복하는 동안, 아베스타(1200개의 소가죽에 쓰여진)는 불에 탔고, 그리스인들이 사용할 수 있는 과학적인 부분은 그들 사이에 분산되었습니다. 그러나 역사적으로 이러한 주장에 대한 강력한 증거는 없으며 덴카르트, 탄사르-나마, 아르다니 위라즈 나막, 분다신, 잔디-이 와흐마나산 또는 전승된 구전 전통인지 여부에 관계없이 조로아스터교 전통의 긍정에도 불구하고 여전히 논쟁의 여지가 있습니다.[125][126]

전통이 계속되면서, 발락스 왕 (아르사코스 왕조의[127] 볼로가세스로 확인됨)의 통치 아래, 아베스타라고 여겨졌던 것을 복구하려는 시도가 이루어졌습니다. 사산 제국 시절 아르데쉬르는 자신의 대제사장 탄사르에게 발락스 왕이 시작한 일을 끝내라고 명령했습니다. 샤푸르 1세는 그리스인들이 소유하고 있던 아베스타의 과학 텍스트 부분을 찾기 위해 성직자들을 보냈습니다.[128] 샤푸르 2세 치하에서 아데르바드 마흐레스판드는 정통성을 보장하기 위해 정전을 개정했고, 호스로 1세 치하에서 아베스타는 팔라비로 번역되었습니다.

그러나 아베스타의 편찬은 사산 제국까지 권위적으로 추적할 수 있는데, 만약 중페르시아 문헌이 정확하다면 오늘날 오직 부분만 남아 있습니다.[125] 후기 필사본은 모두 사산 제국의 멸망 이후의 것이며, 가장 최근의 것은 사산 제국의 멸망 이후 590년 후인 1288년의 것입니다. 오늘날 남아 있는 문헌은 가타스, 야스나, 비스페라드, 벤디다드인데, 이들 중 후자의 포함 여부는 신앙 내에서 논쟁의 여지가 있습니다.[129] 이러한 텍스트와 함께 야쉬츠와 다른 중요한 찬송가, 기도 및 의식을 포함하는 Khorde Avesta라고 불리는 개인, 공동 및 의식 기도 책이 있습니다. 아베스타의 나머지 자료들은 아베스탄어로 쓰여져 있고, 불완전하며, 일반적으로 출처를 알 수 없다는 점에서 "아베스탄 조각"이라고 불립니다.[130]

중페르시아어 (팔라비어)

9세기와 10세기에 만들어진 중페르시아어와 팔라비어 작품은 대부분의 작가와 필사자들이 조로아스터교 성직자의 일부였기 때문에 많은 종교적인 조로아스터교 서적을 포함하고 있습니다. 이 시대의 가장 중요하고 중요한 저서로는 덴카드, 분다히신, 메노그이 크라드, 자즈프람 선집, 자마스프 나막, 마누체르 서간, 리바야츠, 다데스탄이 드니그, 아르다 비라프 나막 등이 있습니다. 이 시기에 조로아스터교에 관해 쓰여진 모든 중세 페르시아 문자는 경전이 아닌 종교에 관한 부차적인 저작으로 간주됩니다. 그럼에도 불구하고 이 텍스트는 종교에 강한 영향을 미쳤습니다.[citation needed]

조로아스터

주요기사 : 조로스터

조로아스터교는 고대 이란의 조로아스터교에 의해 세워졌습니다. 이 종교의 정확한 설립 연대는 불확실하며, 추정치는 기원전 2000년부터 "알렉산더 이전 200년"까지 천차만별입니다. 조로아스터는 이란 북동부나 아프가니스탄 남서부에서 과도한 동물 희생과[131] 도취제의 과도한 의식 사용을 특징으로 하는 다신교 문화에서 태어났습니다. 그의 삶은 지속적인 습격과 분쟁의 위협에 직면하여 평화와 안정을 찾으려는 그의 백성들의 시도에 깊은 영향을 받았습니다. 조로아스터의 출생과 초기 생애에 대해서는 거의 기록되어 있지 않지만, 이후의 문헌에서는 많은 추측이 나돌고 있습니다. 알려진 것은 가타스에 기록되어 있으며, 이는 조로아스터가 직접 작곡한 것으로 생각되는 찬송가를 포함하고 있는 아베스타의 핵심을 형성하고 있습니다. 스피타마 가문에서 태어난 그는 자신을 시인이자 예언자라고 부릅니다. 그에게는 아내와 세 아들, 세 딸이 있었는데, 그 수는 여러 문헌에서 모아졌습니다.[132]

조로아스터는 카비스와 카라판(왕자와 사제)이 일반 백성들을 지배했던 청동기 시대 이란인들과 그들의 억압적인 계급 구조를 거부했습니다. 그는 또한 잔인한 동물 희생과 환각을 일으킬 가능성이 있는 하오마 식물(에페드라 또는 페가눔 하말라의 일종으로 추정됨)의 과도한 사용에 반대했지만, 절제가 관찰되는 한 두 관행을 완전히 비난하지는 않았습니다.[133][134]

전설계정

후대의 조로아스터 전승에 따르면, 조로아스터가 30살이 되었을 때, 그는 하오마 의식을 위해 물을 끌어오기 위해 다이티 강에 들어갔고, 그가 나타났을 때, 그는 보후 마나의 환영을 받았습니다. 그 후에 보후 마나는 그를 나머지 여섯 명의 아메샤 스펜타스로 데리고 가서, 그곳에서 그의 비전을 완성했습니다.[135] 이 비전은 그의 세계관을 근본적으로 변화시켰고, 그는 이 관점을 다른 사람들에게 가르치려고 했습니다. 조로아스터는 한 명의 최고 창조주 신을 믿었고, 이 창조주의 발산(아메샤 스펜타)과 그가 아후라스(야자타)라고 불렀던 다른 신성들을 인정했습니다.[136] 고대 종교의 신들 중 일부인 대바스[137](유어학적으로 산스크리트 데바스와 유사)는 전쟁과 싸움을 즐기는 것처럼 보였고 조로아스터에 의해 앙그라 마이뉴의 악인으로 비난 받았습니다.[citation needed]

조로아스터의 아이디어는 빨리 채택되지 않았습니다. 그는 원래 사촌 메이드효이만하라는 한 명의 개종자만 있었습니다.[138] 조로아스터가 종교 의식의 사악하고 지나치게 복잡한 의식화에 반대하는 가르침으로 인해 그들의 신앙과 권력, 특히 그들의 의식이 위협받고 있음을 고려하여, 지역 종교 당국은 그의 생각에 반대했습니다. 많은 사람들은 조로아스터가 대바스족을 숭배할 가치가 없는 사악한 사람들로 격하시킨 것을 좋아하지 않았습니다. 12년 동안 별 성공을 거두지 못한 후, 조로아스터는 그의 집을 떠났습니다.[citation needed]

비슈타스파 왕의 나라에서 왕과 왕비는 조로아스터가 이 땅의 종교 지도자들과 토론하는 것을 듣고 조로아스터가 왕이 가장 좋아하는 말을 치유하여 자신을 증명하게 한 후 조로아스터의 사상을 그들 나라의 공식 종교로 받아들이기로 결정했습니다. 조로아스터는 70대 후반에 투란인에 의한 살인이나 노환으로 사망한 것으로 추정됩니다. 조로아스터와 아케메네스 시대 사이의 시기에 대해서는 조로아스터교가 서이란과 다른 지역으로 전파된 것을 제외하고는 거의 알려져 있지 않습니다. 아케메네스 제국이 건국될 무렵에 조로아스터교는 이미 잘 정립된 종교로 여겨집니다.[citation needed]

카슈마르의 편백나무

주요 기사: 카슈마르의 편백나무

카슈마르의 편백나무는 전설적인 아름다움과 거대한 크기의 신화 속 편백나무입니다. 파라다이스에서 조로아스터가 가져온 나뭇가지에서 생겨나 오늘날의 이란 북동부 카슈마르에 서 있었다고 하며, 비슈타스파 왕이 조로아스터교로 개종한 것을 기리기 위해 조로아스터가 심었다고 합니다. 이란의 물리학자이자 역사가인 자카리야 알 카즈위니 왕 비슈타스파는 조로아스터의 후원자로 직접 나무를 심었다고 합니다. 그의 ʿ Ajāib al-mahlluqāt waw gharāib al-mawjūdāt에서, 그는 247 AH (861 CE)에 알 무타왁킬이 어떻게 거대한 편백나무를 벌채하게 하고, 그것을 이란 전역으로 운반하여 사마라에 있는 그의 새로운 궁전에서 대들보로 사용했는지에 대해 더 자세히 설명합니다. 이전에, 그는 그 나무가 그의 눈앞에서 재건되기를 원했습니다. 이것은 나무를 구하기 위해 매우 많은 돈을 제안한 이란인들의 항의에도 불구하고 이루어졌습니다. 알 무타와킬은 편백나무가 티그리스 강둑에 도착한 날 밤 터키 군인에게 살해당했기 때문에 편백나무를 본 적이 없습니다.[139][140]

카슈마르의 불 사원

카슈마르 불 사원은 카슈마르에 있는 조로아스터의 요청으로 비슈타스파가 세운 최초의 조로아스터 불 사원입니다. 페르도시의 샤나메의 일부에서 차라투스트라를 찾아 비슈타스파의 종교를 받아들인 후 조로아스터교를 받아들인다는 내용이 규정되어 있습니다. 비슈타스파가 온 우주에 제사장을 보내다 아자르가 불의 사원(돔)에 들어가는데, 그 중 첫 번째가 아두르 부르젠 미흐르인데, 카슈마르에서 창건하여 불의 사원 앞에 편백나무를 심어 바이 종교를 받아들이는 상징으로 삼았습니다. 그리고 전 세계에 제사장을 보냈습니다. 그리고 모든 유명한 사람들에게 그 예배 장소로 오라고 명령했습니다.[141]

파쿨리 비문에 따르면, 사산 제국 시대에 카슈마르는 대호라산의 일부였고, 사산인들은 고대 종교를 되살리기 위해 열심히 일했습니다. 아타슈가 성 단지에 있는 고대 도시 카슈마르의 상공 몇 킬로미터에 아직도 남아 있습니다.[142]

주신앙

후마타, 헉스타, 후바르슈타(좋은 생각, 좋은 말, 좋은 행동), 아샤의 세 가지 길은 특히 현대의 실천가들에 의해 조로아스터교의 핵심 격언으로 여겨집니다. 조로아스터교에서는 보상을 추구하는 것이 아니라 자신의 이익을 위해 의로운 행위를 하는 사람들에게 선이 일어납니다. 악을 행하는 자들은 드루즈에게 공격을 받고 혼란스러워하며 이 길을 따라 아샤로 다시 정렬할 책임이 있다고 합니다.[34]

조로아스터교의 주요 상징 중 하나인 파라바하르는 프라바시 또는 크바레나를 묘사한 것으로 여겨집니다.

조로아스터교에서 아후라 마즈다는 시작과 끝, 볼 수 있는 것과 볼 수 없는 것, 영원하고 창조되지 않은 것, 모든 것의 창조자, 아샤의 모든 선과 근원입니다.[7] 조로아스터 자신이 지은 것으로 추정되는 조로아스터교의 가장 신성한 텍스트인 가타스에서 조로아스터는 아후라 마즈다에 대한 최고의 헌신을 인정했으며, 아후라 마즈다의 발현(아메샤 스펜타)과 아후라 마즈다를 지지하는 다른 아후라들(야자타)에게도 숭배와 숭배를 보냈습니다.[143]

데나(Daena, 현대 페르시아어로 "보이는 것"이라는 뜻)는 자신의 정신적 양심과 속성의 합을 대표하는데, 이는 자신의 선택을 통해 데나에서 아샤가 강해지거나 약해지거나 둘 중 하나입니다.[144] 전통적으로, 만트라(힌두교의 신성한 발화 만트라와 유사한) 기도 공식은 거대한 힘을 가진 것으로 믿어지고, 아샤와 창조의 수단은 선을 유지하고 악과 싸우는 데 사용되었습니다.[145] 대나는 모든 존재를 지배하고 스며드는 우주 질서와 고대 인도-이란인의 삶을 지배한 개념으로 여겨지는 아샤의 근본 원리와 혼동해서는 안 됩니다. 이들에게 아샤는 행성과 천체의 움직임, 계절의 진행, 그리고 일출과 일몰과 같은 정기적인 기상 현상에 의해 지배되는 일상적인 유목민 생활의 패턴과 진실을 말하고 삼중의 길을 따라가는 과정을 통해 강화되었습니다.[23]

따라서 모든 물리적 창조(getig)는 아후라 마즈다에 고유한 마스터 플랜에 따라 실행되도록 결정되었으며, 명령(druj)의 위반은 창조에 대한 위반이며, 따라서 아후라 마즈다에 대한 위반입니다.[146] 아샤 대 드루즈의 이 개념은 서양과 특히 아브라함의 선과 악의 개념과 혼동되어서는 안 됩니다. 비록 두 형태의 반대가 도덕적 갈등을 표현하지만, 아샤 대 드루즈의 개념은 더 체계적이고 덜 개인적인 것으로, 예를 들어 (질서에 반대하는) 혼돈을 나타내거나, "창조되지 않음"을 나타내기 때문입니다. (창조에 반대하는) 자연적 부패로 명백하거나 (진실과 선에 반대하는) 더 간단히 "거짓"으로 명백합니다.[23] 게다가 아후라 마즈다는 창조되지 않은 모든 것의 하나의 창조자로서의 역할에서 선택을 통해 존재의 반대로서 창조되고 발전된, "아무것도", 반창조된, 따라서 (유사하게) 창조되지 않은 드루즈의 창조자가 아닙니다.[24]

1905년 파리 결혼식

아샤 대 드루즈의 이 스키마에서 필멸의 존재(인간과 동물 모두)는 중요한 역할을 합니다. 왜냐하면 그들 역시 창조되기 때문입니다. 여기서 그들의 삶에서 그들은 적극적으로 분쟁에 참여하고 있으며, 지속적인 공격을 받고 반격 없이 힘이 쇠락할 아샤를 방어하는 것이 그들의 정신적 의무입니다.[23] 가타스 전역에서 조로아스터는 사회 내의 행위와 행동을 강조하며, 이에 따라 조로아스터교에서는 극단적인 금욕주의가 눈살을 찌푸리게 되지만, 그 안에서는 온건한 형태가 허용됩니다.[42]

조로아스터교의 핵심은 도덕적 선택, 인간 세상에서 자신이 맡은 책임과 의무를 선택하거나 이 의무를 포기하여 드루즈의 일을 용이하게 하는 것에 대한 강조입니다. 마찬가지로 조로아스터교에서는 예정이 거부되고 모든 의식적 존재의 절대적 자유의지가 핵심이며, 신적 존재도 선택할 수 있는 능력이 있습니다. 인간은 자신이 처한 모든 상황과 서로를 향해 행동하는 방식에 대해 책임을 지고 있습니다. 보상, 처벌, 행복, 슬픔은 모두 개인이 어떻게 삶을 사느냐에 달려 있습니다.[147]

조로아스터교는 19세기 서양 학자들과 선교사들과의 접촉을 통해 오늘날에도 여전히 영향을 미치는 거대한 신학적 변화를 경험했습니다. 존 윌슨 목사는 인도에서 파시 공동체에 대항하는 다양한 선교 캠페인을 이끌었고, 파시인들을 그들의 "이원론"과 "다신론"으로 비난하고 아베스타를 "신성하게 영감을 받지 않는다"고 선언했습니다. 이로 인해 상대적으로 교육을 받지 못한 파르시 공동체는 대규모 혼란을 겪었고, 이로 인해 사제들을 비난하고 기독교로 개종했습니다.

독일의 동양학자이자 문헌학자인 마르틴 하우그의 도착은 기독교화되고 유럽의 오리엔탈리즘 렌즈를 통해 아베스타에 대한 하우그의 재해석을 통해 신앙에 대한 연합된 방어로 이어졌습니다. 하우그는 아후라 마즈다가 전능함과 동시에 악의 근원이자 선의 근원이 된 반면, 조로아스터교는 오직 유일신론적이며 다른 모든 신성들이 천사의 지위로 전락했다고 가정했습니다. 하우그의 사상은 이후 파르시 해석으로 전파되어 하우그의 이론을 확증하게 되었고, 이 사상은 매우 대중적이 되어 현재 거의 보편적으로 교리로 받아들여지고 있습니다(현대 조로아스터교와 학계에서 재평가되고 있지만).[16] Almut Hintze 박사에 의해 이 유일신론의 지정이 완전히 완벽하지는 않으며 대신 조로아스터교는 이원론과 다신론의 요소를 결합한 고유한 형태의 단일신론을 가지고 있다고 주장했습니다.[148] 그렇지 않으면 조로아스터교는 이원론적 요소만 있는 완전 유일신론적이라는 견해가 있습니다.[149]

조로아스터교 역사를 통틀어 신사와 사원은 종교를 믿는 사람들을 위한 예배와 순례의 중심이었습니다. 초기 조로아스터교 신자들은 기원전 5세기에 공터 아래에 불이 붙은 언덕과 언덕에서 숭배하는 것으로 기록되었습니다.[150] 아케메네스의 확장 이후, 신전들은 제국 전역에 지어졌고 특히 아베스타 안에 찬송가를 가지고 있는 다른 전통적인 야자타와 지역의 신들과 문화 영웅들과 함께 미트라, 아레드비 수라 아나히타, 베레트라냐, 티슈트라의 역할에 영향을 미쳤습니다. 오늘날 사찰에 배치된 성직자들에 의해 다양한 등급의 화재가 유지되는 지역사회 예배의 중심이 되는 것은 밀폐되고 덮힌 불 사원입니다.[151]

우주론

조로아스터교의 창조신화에 따르면 아후라 마즈다는 빛과 선 속에 존재했고, 앙그라 마이뉴는 어둠과 무지 속에 존재했습니다. 그들은 항상 서로 독립적으로 존재해 왔고, 반대되는 물질을 나타냅니다. 아후라 마즈다는 자신을 지지하고 인격과 창조의 유익한 측면을 나타내는 아메샤 스펜타스라고 불리는 일곱 신적 존재들과 수많은 야자타들, 숭배할 만한 신성들을 처음으로 나타냈습니다. 그리고 아후라 마즈다는 악을 가리기 위해 물질적이고 가시적인 세계 자체를 창조했습니다. 아후라 마즈다는 떠다니는 달걀 모양의 우주를 처음에는 영적인 것(메노그)과 3,000년 후에는 물리적인 것(게티그) 두 부분으로 나누어 만들었습니다.[146] 그 후 아후라 마즈다는 전형적인 완벽한 인간인 가요마르와 원시 소인 가바에보다타를 만들었습니다.[147]

아후라 마즈다가 우주와 인류를 창조한 반면, 파괴하는 것이 본질인 앙그라 마이뉴는 뱀, 개미, 파리와 같은 악마, 사악한 대바, 유해한 생물(크라프스타)을 잘못 창조했습니다. 앙그라 마이뉴는 인간을 제외한 각 선한 존재들에게 자신이 상대할 수 없다는 것을 발견한 반대되는 사악한 존재를 창조했습니다. 앙그라 마이뉴는 하늘의 근거지를 통해 우주에 침입하여 가요마드와 황소에게 고통과 죽음을 입혔습니다. 그러나 사악한 세력들은 우주에 갇혀 물러설 수 없었습니다. 죽어가는 원시인과 소는 씨앗을 내뿜었고, 그것들은 달, 마에 의해 보호되었습니다. 황소의 씨앗에서 세상의 모든 유익한 식물과 동물들이 자랐고, 사람의 씨앗에서 잎이 인류 최초의 부부가 된 식물이 자라났습니다. 따라서 인간은 물질과 정신이 갇힌 이중의 우주에서 악과 오랜 전투를 벌이며 투쟁합니다. 이 물리적 세계의 해악은 내재된 약점의 산물이 아니라 앙그라 마이뉴가 창조를 공격한 잘못입니다. 이 공격은 완벽하게 평평하고 평화롭고 일상적으로 비춰진 세상을 반밤이나 되는 산이 많고 폭력적인 장소로 만들었습니다.[147]

종말론

주요 기사: Frashokereti

조로아스터교는 또한 세계의 개조(Frashokereti)와 죽은 자의 부활을 포함한 개인의 판단(일반적이고 구체적인 판단 참조)에 대한 믿음을 포함하며, 이는 가타스에서 언급되지만 나중에 아베스탄과 중세 페르시아의 저술에서 발전되었습니다.[citation needed]

죽음에 대한 개인의 판단은 각각의 인간이 건너야 하는 친바트 다리("판단의 다리" 또는 "선택의 다리")에 있지만, 현대의 믿음은 선과 악 중 하나를 선택하는 것이 삶의 정신적 결정을 나타내는 것인지, 아니면 사후 세계의 위치를 나타내는 것인지에 대해 나뉘고 있습니다. 선택을 통한 인간의 자유의지에 따른 행동이 결과를 좌우합니다. 전통에 따르면 영혼은 야자타 미트라, 스라오샤, 라슈누에 의해 심판되며, 평결에 따라 아름답고 달콤한 냄새가 나는 처녀가 다리에서 맞이하거나 인생에서 그들의 행동에 영향을 받은 그들의 데나를 대표하는 못생기고 불쾌한 냄새가 나는 늙은 하녀가 다리에서 맞이합니다. 처녀는 망자들을 안전하게 이끌고 의인들을 즐겁게 하는 다리를 건너 송가 쪽으로 향합니다. 해그는 죽은 자들을 이끌고 면도날 가장자리로 좁아지고 악취로 가득한 다리를 내려 거짓말의 집으로 향합니다.[147][152] 선과 악의 균형을 이룬 이들은 9세기 작품 다데스탄-이 데니그에서 언급된 순결한 영역인 하미스타간으로 향합니다.[153]

거짓말의 집은 임시적이고 개혁적인 것으로 여겨집니다. 형벌은 범죄에 적합하고 영혼은 영원한 저주에 머물지 않습니다. 지옥에는 악취와 사악한 음식이 있고, 어둠을 달래며 영혼들은 완전히 고립되어 있다고 믿지만 빽빽하게 들어차 있습니다.[147]

고대 조로아스터교 종말론에서는 악의 최후의 공격으로 점철된 선과 악의 3,000년 간의 투쟁이 전개될 것입니다. 최후의 공격 때는 해와 달이 어두워질 것이고, 인류는 종교, 가족, 노인에 대한 경건함을 잃게 될 것입니다. 세계는 겨울로 빠져들 것이고, 앙그라 마이뉴의 가장 무서운 범법자 아지 다하카는 세계를 해방시키고 공포에 떨게 할 것입니다.[147]

전설에 따르면 세상의 마지막 구세주인 사오샨트는 호수에서 목욕을 하던 중 조로아스터의 씨앗에 의해 임신한 처녀에게서 태어난다고 합니다. 사오샨트는 최후의 심판을 위해 모든 내세의 사람들을 포함한 죽은 자들을 일으켜서, 사악한 자들을 지옥으로 되돌려 체죄를 숙청할 것입니다. 그 다음에는 모든 사람이 의인이 불에 타지 않고 불순한 것이 완전히 정화되는 쇳물의 강을 건너게 될 것입니다. 선의 힘은 궁극적으로 악에 승리하여 영원히 무력하지만 파괴되지 않게 만들 것입니다. 사오샨트와 아후라 마즈다는 황소를 최후의 제물로 바칠 것이고 모든 인간은 불멸의 존재가 될 것입니다. 산이 다시 평평해지고 골짜기가 솟아오를 것이요, 송가는 달로 내려올 것이요, 땅이 솟아올라 둘을 만나게 될 것입니다.[147] 우리의 존재에는 정신적인 것(메노그)과 육체적인 것(게티그)의 두 가지 판단이 필요할 것입니다.[147] 따라서 조로아스터교는 최후의 심판에서 모든 영혼이 구원된다는 점에서 구원에 관한 보편주의 종교라고 할 수 있습니다.[citation needed]

의식과 기도

조로아스터교의 중심 의식은 야스나(Yasna)인데, 이는 하오마와 관련된 제사 의식과 아베스타의 시조 책을 암송한 것입니다.[154] 야스나 의식의 연장은 비스페라드와 벤디다드의 사용을 통해 가능하지만, 현대 조로아스터교에서는 이러한 연장 의식이 드문 일입니다.[155][156] 야스나 자체는 인도-이란의 희생 의식과 다양한 정도의 동물 희생이 아베스타에 언급되어 있으며 식사 전에 지방을 희생하는 것과 같은 감소된 형태를 통해서도 조로아스터교에서 여전히 행해지고 있습니다.[133] 야스나와 같은 높은 의식은 호르데 아베스타에 포함된 개인적이고 공동적인 의식과 기도의 말뭉치를 가진 모바드의 시야로 간주됩니다.[154][157] 조로아스터교 신자는 Navjote/Sedreh Pushi 의식을 통해 신앙으로 환영되며, 이 의식은 전통적으로 어린 시절 후기 또는 어린 시절 이전에 행해집니다.[145][158] 의식이 끝난 후, 개혁주의자인 조로아스터교 신자들은 축제, 의식, 기도 중에만 착용하는 경향이 있지만, 조로아스터교 신자들은 정신적인 상기와 신비주의적인 보호를 위해 매일 세드레(제례복)와 쿠스티(제례복)를 착용하도록 권장됩니다.[159][145][158]

문화와 지역 의식의 통합은 꽤 흔하며 역사적으로 조로아스터교 공동체에서 약초 치유 관행, 결혼식 등 전통이 전해졌습니다.[160][161][145] 전통적으로 조로아스터교 의식은 눈에 보이지 않는 영역으로의 영혼 여행과 같은 신비주의적인 방법과 강화된 와인, 하오마, 망 및 기타 의식 보조물의 소비를 포함하는 무속적인 요소도 포함했습니다.[162][146][163][164][165] 역사적으로 조로아스터교 신자들은 5일간의 가를 기도하고, 지역사회마다 다를 수 있는 조로아스터교 달력의 다양한 신성한 축제를 유지하고 기념하도록 권장됩니다.[166][167] 만트라라고 불리는 조로아스터의 기도는 보통 가타스에 묘사된 조로아스터의 기도 양식을 모방하여 손을 뻗고 행하며, 악을 추방할 수 있는 능력을 부여받은 것으로 믿어지는 반성적이고 지지적인 성격의 것입니다.[168][169][29] 독실한 조로아스터교 신자들은 기도 중에 전통적인 토피, 스카프, 다른 머리를 착용하거나 심지어 손으로만 머리를 덮는 것으로 알려져 있습니다. 그러나 이슬람교의 관습에서 전통적인 전면적인 적용과 베일링은 이란의 조로아스터교의 일부가 아니며 이란의 조로아스터교 여성들은 머리 덮개를 쓰고 머리와 얼굴을 보여주며 이란 이슬람 공화국의 명령에 저항합니다.[170]

인구통계

추가 정보: 조로아스터교 인구순 나라 목록
이란 야즈드에 있는 Chak Chak의 신성한 조로아스터교 순례 성지.

조로아스터교 공동체는 국제적으로 크게 두 집단의 사람들로 구성되는 경향이 있습니다. 인도의 파르시스와 이란의 조로아스터교 신자들. 북미 조로아스터교 연합의 2012년 연구에 따르면 전 세계 조로아스터교 인구는 111,691명에서 121,962명 사이로 추정됩니다. 이란의 숫자가 다르기 때문에 그 숫자는 부정확합니다.[99]

이란과 중앙아시아

본문: 이란의 조로아스터교인
파르시 나비조테 의식(조로아스터교 신앙에 대한 입장 의식).

이란의 조로아스터교인의 수치는 광범위하게 분포되어 있습니다. 1979년 혁명 이전의 마지막 인구 조사(1974년)에서는 21,400명의 조로아스터교인이 나타났습니다.[171] 한때 조로아스터교의 전통적인 거점으로 여겨졌던 중앙아시아 지역, 즉 북부 아프가니스탄에 있는 박트리아(발크 참조), 소그디아나(Sogdiana), 마르기아나(Margiana), 그리고 조로아스터의 고향과 가까운 다른 지역에 약 10,000명의 신도가 남아 있습니다. 이란에서도 이민, 외혼, 저출산 현상이 조로아스터교 인구 감소로 이어지고 있습니다. 이란의 조로아스터교 단체들은 그들의 숫자가 대략 6만명이라고 말합니다.[172] 2011년 이란 인구조사 자료에 따르면 이란의 조로아스터교 신자 수는 25,271명이었습니다.[173]

공동체는 테헤란뿐만 아니라 야즈드, 케르만, 케르만샤에도 존재하며, 많은 사람들이 여전히 일반적인 페르시아어와 구별되는 이란어를 사용합니다. 그들은 아프가니스탄에서 사용되는 다리와 혼동하지 않기 위해 그들의 언어를 다리라고 부릅니다. 그들의 언어는 문자 그대로 "좋은 종교의" 가브리 또는 베디니라고도 불립니다. 때때로 그들의 언어는 야즈디 또는 케르마니와 같은 그 언어가 사용되는 도시의 이름을 따서 지어집니다. 이란의 조로아스터교 신자들은 역사적으로 가브르라고 불렸는데, 원래는 경멸적인 의미가 없었지만 오늘날에는 모든 비이슬람교도들에게 경멸적으로 적용되었습니다.[citation needed]

쿠르드족 조로아스터교 신자의 수는 비민족 개종자의 수와 함께 다르게 추정되었습니다.[174] 이라크 쿠르디스탄 지방정부의 조로아스터교 대표는 최근 이라크 쿠르디스탄에서 10만 명에 달하는 사람들이 조로아스터교로 개종했다고 주장했으며, 지역 지도자들은 이 주장을 반복하며 이 지역의 훨씬 더 많은 조로아스터교 신자들이 비밀리에 신앙을 실천하고 있다고 추측했습니다.[175][176][177] 그러나 이는 독립된 소식통에 의해 확인되지 않았습니다.[178]

쿠르드족 이슬람교도들이 조로아스터교로 개종하는 사례가 급증한 것은 이 지역에서 IS가 자행한 폭력과 억압을 경험한 뒤 이슬람에 대한 환멸이 크게 작용한 것으로 분석됩니다.[179]

남아시아

주요기사 : 파르시스 및 이란 (인도)
인도 파르시스의 역사적 인구
연도Pop.±% p.a.
1941 114,000—
1971 91,266−0.74%
1981 71,630−2.39%
2001 69,601−0.14%
2011 57,264−1.93%
2019 69,000+2.36%
출처:[180][181]

인도는 이란에서 온 이주자들의 후손이자 오늘날 파르시스로 알려진 조로아스터교의 많은 인구가 살고 있는 곳으로 여겨집니다. 2001년 인도의 인구 조사에서 파르시 인구는 69,601명으로 인도 전체 인구의 약 0.006%를 차지하며 뭄바이 시와 그 주변에 집중되어 있습니다. 2008년까지 출생 대 사망 비율은 1:5였습니다. 매년 200명의 출생 대 1,000명의 사망자가 발생했습니다.[182] 인도의 2011년 인구조사는 57,264명의 파르시 조로아스터교인을 기록했습니다.[183]

2012년 파키스탄의 조로아스터교 인구는 1,675명으로 추산되었으며,[99] 대부분 신드(특히 카라치)에 살고 있으며, 카이버 파크툰크화가 그 뒤를 이었습니다.[184][185] 파키스탄 국립 데이터베이스 등록국(NADRA)은 2013년 파키스탄 선거 당시 3,650명의 파르시 유권자가 있었고, 2018년에는 4,235명이 있었다고 주장했습니다.[186]

서구 세계

참고 항목: 북미 조로아스터교 연합과 미국 조로아스터교 연합

북아메리카는 남아시아와 이란 배경을 가진 18,000-25,000명의 조로아스터교인들의 고향으로 알려져 있습니다. 그 외에도 3,500명이 호주(주로 시드니)에 살고 있습니다. 미국의 조로아스터교 인구는 2012년 기준 15,000명으로 인도, 이란에 이어 세계 3위의 조로아스터교 인구입니다.[187] 2021년 캐나다 인구 조사에 따르면 조로아스터교 캐나다 인구는 7,285명이며, 그 중 3,630명이 파시스(남아시아계)이고, 그 외에 서아시아계가 2,390명입니다.[188] 스웨덴에서 3000명의 쿠르드족이 조로아스터교로 개종했다는 주장이 나왔습니다.[189] 2021년 영국 인구조사에 따르면 잉글랜드와 웨일즈에는 4,105명의 조로아스터교가 있었고, 그 중 4,043명이 잉글랜드에 있었습니다. 이들 중 대다수(51%)는 런던, 특히 바넷(Barnet), 해로우(Harrow), 웨스트민스터(Westminster) 자치구에 있었습니다. 나머지 49%의 영국 조로아스터교 신자들은 비교적 고르게 전국에 흩어져 있었으며, 두 번째와 세 번째로 많은 사람들이 밀집해 있는 곳은 버밍엄(72명)과 맨체스터(47명)입니다.[190] 2020년, Historic England는 조로아스터교 신자들이 영국에서 사용하는 건물에 대한 정보를 제공하여 현재와 미래에 그 건물들을 향상시키고 보호하기 위해 지역 사회와 협력할 수 있도록 하기 위한 목적으로 "영국의 조로아스터교 건물에 대한 조사"를 출판했습니다. 그 조사는 영국에서 4개의 건물을 발견했습니다.[191]

참고 항목

참고문헌

인용문

  1. ^ a b c https://digitalcommons.winthrop.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1151&context=graduatetheses
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