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시온주의

Zionism
기타 용도에 대해서는 시온주의(동음이의)를 참조하십시오.
Theodor Herzl은 모던 시온주의 운동의 창시자였습니다. 1896년 팸플릿 'Der Judenstaat'에서 그는 20세기에 미래의 독립적인 유대 국가의 설립을 구상했습니다.

Zionism (/ˈzaɪəˌnɪzəm/; Hebrew: צִיּוֹנוּת Tsīyyonūt, [tsijoˈnut]; derived from Zion) is a nationalist[fn 1] movement that emerged in the 19th century to enable the establishment of a homeland for the Jewish people in Palestine,[3][4][5][6] a region roughly corresponding to the Land of Israel in Jewish tradition.[7][8][9][10] 시온주의는 현대 이스라엘 국가의 성립 이후 유대 국가로서 이스라엘 국가의 발전과 보호를 뒷받침하는 이념이 되었습니다.[11][12]

시온주의는 19세기 후반에 반유대주의의 새로운 물결에 대응하기 위해 그리고 하스칼라, 즉 유대 계몽주의의 결과로서 중앙 유럽과 동유럽에서 국가 부흥 운동으로 처음 등장했습니다.[13][14][15] 이 운동의 대부분의 지도자들은 그 주요 목표를 당시 오스만 제국에 의해 지배되었던 지역인 팔레스타인에 원하는 고국을 건설하는 것과 연관시켰습니다.[16][17][18] 이 과정은 시온주의 운동에 의해 유대인들을 역사적인 고향으로 데려옴으로써 유대 역사를 장식해온 유배자들과 박해를 중단시키려는 노력인 "유배자들의 모임"(kibutz galuyot)으로 여겨졌습니다.[19]

1897년부터 1948년까지 시온주의 운동의 주요 목표는 팔레스타인에 유대인 조국의 기반을 마련하는 것이었고, 그 이후 이를 공고히 하는 것이었습니다. 자기 결정권 원칙의 독특한 변형으로,[20] 1884년에 시온의 연인들이 연합했고 1897년에 최초의 시온주의자 회의가 조직되었습니다. 19세기 말에서 20세기 초에 다수의 유대인들이 최초의 오스만 제국과 후에 의무 팔레스타인으로 이주하면서 동시에 세계적인 인정과 지지를 얻기 위한 외교적 시도가 이루어졌습니다. 1948년 이스라엘 국가가 수립된 이후, 시온주의는 주로 이스라엘을 대표하고 이스라엘의 지속적인 생존과 안보에 대한 위협을 해결하기 위해 계속되어 왔습니다.

시온주의는 결코 획일적인 운동이 아니었습니다. 그것의 지도자들, 정당들, 그리고 이념들은 종종 서로 갈렸습니다. 반유대주의의 확산과 '고대' 국가로의 회귀에 대한 열망으로 문화적, 정치적 공동의 목적을 달성하기 위해 타협과 양보가 이루어졌습니다. 문화적, 정치적, 종교적 시온주의와 자유주의적, 노동적, 수정주의적 시온주의를 포함한 접근법의 보다 근본적인 차이와 함께 다양한 유형의 시온주의가 등장했습니다. 시온주의 지지자들은 고대사에서 언급한 것처럼 토착민(박해의 대상이 되고 민족의식을 통해 민족정체성을 공유하던)을 조상의 조국으로 송환하기 위한 민족해방운동으로 보고 있습니다.[21][22][23] 마찬가지로 반시온주의는 식민주의자, [24]인종차별주의자,[25] 예외주의자의 이념이나 운동으로서의 시온주의에 대한 비판을 포함한 많은 측면을 가지고 있습니다.[26][27][28][29][30] 시온주의를 지지하는 사람들이 반드시 시온주의를 정착민-식민주의 또는 예외주의로 규정하는 것을 거부하는 것은 아닙니다.[31][32][33]

용어.

"시온주의"라는 용어는 이스라엘 땅을 널리 상징하는 예루살렘의 언덕인 시온(히브리어: ציון, 치욘)이라는 단어에서 유래되었습니다. 19세기 후반 동유럽 전역에서 수많은 풀뿌리 단체들이 유대인들의 고국 정착과 [35]히브리어의 활성화 및 육성을 추진했습니다. 이 단체들은 집합적으로 "시온의 연인"이라고 불렸고, 동화를 향한 증가하는 유대인의 움직임에 대항하는 것으로 여겨졌습니다. 이 용어가 처음 사용된 것은 카디마 민족주의 유대인 학생 운동의 창시자인 오스트리아의 네이선 번바움(Nathan Birnbum)에 기인합니다. 그는 1890년에 그의 저널인 Selbst-Emancipation(Self-Emancipation)에서 [36][37]이 용어를 사용했으며, 그 자체는 Leon Pinsker의 1882년 저서 Auto-Emancipation의 이름과 거의 유사합니다.

개요

주 기사: 시온주의의 종류

모든 현대 시온주의자들의 공통분모는 전통적으로 유대인들의 조국이자 유대인 민족 자결권의 정당한 초점으로 알려진 이스라엘 땅인 팔레스타인에 대한 주장입니다.[38] 그것은 유대인과 이스라엘 땅을 연결하는 역사적 유대와 종교적 전통에 기반을 두고 있습니다.[39] 시온주의는 획일적인 이념을 가지고 있는 것이 아니라, 수많은 이념들 사이의 대화 속에서 발전해 왔습니다. 일반 시온주의, 종교 시온주의, 노동 시온주의, 수정 시온주의, 녹색 시온주의 등.

1891년에 채택된 시온주의 운동의 국기는 1948년에 제정된 이스라엘 국가의 국기가 되었습니다.

전 세계 유대인 인구의 대다수는 이 지역에서 마지막으로 기록된 유대인 다수 이후 약 1400년 동안 유대인 디아스포라의 포스트 로만 지부의 일부로 국적 없이 다양한 국가에 거주했습니다. [40] 시온주의 운동은 19세기 후반 세속 유대인들에 의해 설립되었으며, 주로 아슈케나지 유대인들이 유럽에서 증가하는 반유대주의에 대한 반응으로, 프랑스의 드레퓌스 사건과 러시아 제국의 반유대주의 포그롬으로 대표됩니다.[41] 이 정치 운동은 오스트리아-헝가리 언론인 테오도르 헤르츨에 의해 1897년에 그의 책 "유대인의 나라"(The Judenstaat)의 출판 이후에 공식적으로 설립되었습니다.[42] 당시 헤르츨은 특히 가난한 유대인 공동체들 사이에서 오스만 팔레스타인으로 유대인들이 이주하면서, 그들의 '떠다니는' 존재가 유럽 유대인들과 기독교인들을 동화시키는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다.[43] 정치적 시온주의는 어떤 면에서는 유대인과 랍비 전통의 2천 년과 극적인 결별이었습니다. 특히 시오니즘은 다른 유럽 민족주의 운동에서 영감을 얻어 독일 민족주의 원리가 시오니즘 민족주의의 핵심 특징이 된 독일판 유럽 계몽주의 사상에서 영감을 얻었습니다. 유대 민족주의 역사학자 한스 콘은 시온주의 민족주의가 "유대인의 전통과 아무 관련이 없으며, 여러 면에서 그들과 대립했다"고 주장했습니다. 일찍이 시온주의는 20세기 초 문화 시온주의자 아하드 하암(Ahad Ha'am)은 헤르츨의 시온주의 운동에 창의성은 없었으며, 그 문화는 유럽적이고 구체적으로 독일적이라고 썼습니다. 그는 이 운동을 유대인을 제국주의 유럽 문화의 단순한 전달자로 묘사하는 것으로 보았습니다.[44]

"저는 놀라운 세대의 유대인들이 탄생할 것이라고 믿습니다. 마카베오 인들이 다시 일어설 것입니다. 다시 한번 말씀드리겠습니다. 국가를 바라는 유대인들이 가질 것입니다. 우리는 마침내 우리 땅에서 자유인으로 살 것이고, 우리 집에서 평화롭게 죽을 것입니다. 세상은 우리의 자유에 의해 자유로워질 것이고, 우리의 부에 의해 풍요로워지고, 우리의 위대함에 의해 확대될 것입니다. 그리고 우리가 그곳에서 우리의 복지를 위해 무엇을 이루려고 하든, 인류의 이익을 위해 강력하고 유익하게 반응할 것입니다."

Theodor Herzl, concluding words of The Jewish State, 1896[45]

처음에는 유대인의 동화와 반유대주의에 대한 대안적 대응을 제시한 여러 유대인 정치 운동 중 하나였지만, 시온주의는 빠르게 확대되었습니다. 초기 단계에서 지지자들은 역사적인 영토인 팔레스타인에 유대인 국가를 세우는 것을 고려했습니다. 제2차 세계 대전과 이러한 대안 운동이 뿌리내린 중동 유럽의 유대인 생활이 파괴된 후, 그것은 유대 민족 국가에 대한 사고에서 지배적이 되었습니다. 이 시기에 시온주의는 아랍과 유대의 혼합된 도시에 살았던 구 이슈브의 종교적이고 비 시온주의적인 유대인들을 세속적인 시온주의 뉴 이슈브와 비교하여 거꾸로 보는 담론을 발전시켰습니다.[44]

시온주의 운동이 전개된 초기부터 유럽 열강들의 지지는 시온주의 지도부(헤르츠, 차임 바이즈만, 벤구리온)에 의해 필요한 것으로 여겨졌습니다. 영국과 동맹을 맺고 수년간 유대인의 팔레스타인 이주 지원을 확보한 시온주의자들은 유럽계 유대인들, 특히 반유대주의가 기승을 부리는 러시아 제국 지역에 살던 유대인들을 그곳으로 이주시키기도 했습니다. 유대인 운동이 팔레스타인의 아랍인들에게 주는 영향을 후자가 깨닫게 되면서 영국과의 관계는 경색되었지만, 시온주의자들은 계속되었습니다. 이 운동은 결국 1948년 5월 14일 (히브리어 달력 5708) 이스라엘을 유대인들의 조국으로 세우는데 성공했습니다. 운동이 등장한 이후 이스라엘에 거주하는 전 세계 유대인의 비율은 꾸준히 증가했습니다. 21세기 초까지 전 세계 유대인의 40% 이상이 이스라엘에 살았는데, 이는 다른 어떤 나라보다도 많은 것입니다. 이 두 가지 결과는 시온주의의 역사적 성공을 상징하며 지난 2,000년 동안 다른 어떤 유대인 정치 운동과도 비교할 수 없습니다. 일부 학술 연구에서 시온주의는 디아스포라 정치의 더 큰 맥락과 현대 민족 해방 운동의 사례로 분석되었습니다.[46]

시온주의는 또한 유대인의 현대 세계로의 동화를 추구했습니다. 디아스포라의 결과로, 많은 유대인들은 그들의 입양된 나라 안에서 외부인으로 남아 있었고, 현대적인 생각들로부터 멀어졌습니다. 소위 "유대주의자"로 불리는 유대인들은 유럽 사회에 완전히 통합되기를 원했습니다. 그들은 자신들의 유대인 정체성을 과소평가하고, 어떤 경우에는 현대화와 현대 세계로의 동화를 시도하기 위해 전통적인 견해와 의견을 버리고자 했습니다. 덜 극단적인 형태의 동화를 문화적 종합이라고 불렀습니다. 문화적 종합에 찬성하는 사람들은 연속성과 온건한 진화만을 원했고, 유대인들이 민족으로서의 정체성을 잃지 말아야 한다고 우려했습니다. "문화적 종합주의자들"은 전통적인 유대인의 가치와 믿음을 유지할 필요와 예를 들어 노동일과 규칙을 준수할 때 모더니즘 사회에 순응할 필요가 있음을 강조했습니다.[47]

1975년 유엔 총회는 시온주의를 "인종차별과 인종 차별의 한 형태"로 지정한 결의안 3379를 통과시켰습니다. 결의안 3379호는 1991년 이스라엘이 결의안 46/86의 통과에 대한 마드리드 평화회담 참여를 조건으로 폐기되었으며, 이는 3379호에 포함된 결의를 취소하는 것입니다.[48]

신념

주요 기사: 시온으로의 귀환, 사브라(사람), 알리야, 인종 반유대주의, 신 반유대주의, 종교 반유대주의, 히브리어 부활
참고 항목: 이디시어, 라디노어, 성씨의 헤브라이제이션

성서의 유대인들로부터의 민족적 통합과 혈통

본문: 시온주의 유대인 정체성에 대한 인종적 개념

초기 시온주의자들은 유대인들이 인종이라는 생각을 지지하는 주요 유대인들이었습니다. 왜냐하면 그것은 "공동 혈통의 민족주의 신화에 대한 과학적 '증거'를 제공했기 때문입니다."[49] 시온주의 민족주의는 독일의 인종 민족주의자 뵐키슈 이론에서 이끌어 냈는데, 공통된 혈통을 가진 사람들은 분리를 추구하고 그들만의 국가를 형성해야 한다는 것입니다.[44] 이 "시오니즘의 창시자들의 수사학에서 유대인 정체성의 인종화"는 원래 유럽의 반유대주의에 대한 반작용이었습니다.[50] 라파엘 포크(Raphael Falk)에 따르면, 일찍이 1870년대에 계몽주의 시대와 낭만주의 시대에 통합되고 동화된 유대인 공동체들 사이의 대부분의 문화적 관점과는 달리, "유대인들은 단순히 유대인들이 문화적 또는 종교적 실체의 구성원에 불과하지 않고, 필수적인 생물학적 실체라고 강조했습니다."[51] 유대인에 대한 이러한 재개념화는 유대인 공동체를 민족-인종으로 "volk"를 던졌습니다. 수세기 동안 종교적 사회문화적 집단으로서의 유대인에 대한 개념과는 대조적입니다.[51] 유대인 역사가 하인리히 그레츠와 시몬 두브나우는 주로 시온주의를 민족주의적 프로젝트로 창조한 것으로 알려져 있습니다. 그들은 종교적 유대인 자료와 비유대인 텍스트를 이용하여 국가 정체성과 의식을 재구성했습니다. 이 새로운 유대인 역사학은 전통적인 유대인 집단 기억과 분리되었고, 때로는 대립하기도 했습니다.[44]

이스라엘의 초기 국가 건설에서 특히 중요했는데, 왜냐하면 이스라엘의 유대인들은 인종적으로 다양하고 시온주의의 창시자인 아슈케나지 유대인들의 기원은 "논쟁이 심하고 수수께끼"이기 때문입니다.[52][53] 이에 대한 주목할 만한 지지자로는 초기 시온주의의 저명한 건축가이자 이스라엘의 리쿠드당이 된 창립자인 헤르츨의 공동 창립자인 막스 노르다우, 초기 시온주의의 저명한 건축가인 제브 자보틴스키,[54] 그리고 "이스라엘 사회학의 아버지"로 여겨지는 아서 루핀 등이 있습니다.[55] 자보틴스키는 유대인의 국가 청렴성은 "인종적 순수성"에 의존하는 반면, 노르다우는 "유대인의 정확한 인류학적, 생물학적, 경제적, 지적 통계"의 필요성을 주장했다고 썼습니다.[54]

Hassan S에 따르면. 하다드는 유대인을 선택된 민족으로, 시온주의의 "약속된 땅"을 특히 세속적인 유대인에게 적용하기 위해 현대 유대인이 성서 유대인과 이스라엘 민족의 주요 후손이라는 믿음을 필요로 합니다.[56] 이것은 이스라엘에게 중요한 것으로 여겨집니다. 왜냐하면 그것의 설립 서사가 "유배자들의 모임"과 "시온으로의 귀환"이라는 성경적 개념에 기초하고 있기 때문입니다. 왜냐하면 현대의 유대인들이 성경 이야기의 유대인들의 주요 후손이라는 것을 전제로 하기 때문입니다.[57] 이와 [58]같이 시오니즘 지지자들과 반 시오니즘 지지자들은 모두 "시오니즘 프로젝트는 잘못된 가정 아래 추구되는 '정착자 식민주의'로 비판적인 분류의 희생물이 됩니다. 이스라엘 비판자들의 손에 놀아나고 실향민과 무국적자 팔레스타인인들의 분노를 부채질하는 [57]반면, 우파 이스라엘인들은 "점령이 합법적이라는 것을 증명하고, 민족을 자연적 사실로 인증하고, 시온주의를 답례로 옹호하는 방법"을 찾고 있습니다.[59] 유대인의 "생물학적 자기 정의"는 많은 유대 민족주의자들에게 표준 믿음이 되었고, 대부분의 이스라엘 인구 연구자들은 지금까지 그러한 사실들이 "영원히 파악하기 어려운 상태"였음에도 불구하고 언젠가 증거가 발견될 것이라는 것을 의심한 적이 없습니다.[60]

디아스포라 유대인의 정체성에 대한 거부

이스라엘 학자 로니트 렌틴(Ronit Lentin)은 군사화된 민족주의로서 시온주의 정체성의 구축이 디아스포라 유대인의 "여성화된" 타자로서의 정체성과 대조적이라고 주장했습니다. 그는 이를 반유대주의와 홀로코스트에 저항할 수 없다고 본 유대인 디아스포라의 이전 정체성에 대한 경멸의 관계로 설명합니다. 렌틴은 이 "여성화된" 정체성에 대한 시온주의의 거부와 국가 건설에 대한 집착이 체코 작곡가 베드리히 스메타나에 의해 작곡된 하 티크바와 같이 현대 출처에서 추출되어 시온주의로 전유된 이 운동의 상징성의 본질에 반영되어 있다고 주장합니다.[44]

디아스포라에서의 삶에 대한 부정

디아스포라에서의 삶에 대한 부정은 시온주의에서 중심적인 가정입니다.[61][62][63][64] 시온주의의 일부 지지자들은 디아스포라의 유대인들이 유대인 개인과 민족 생활에서 완전히 성장하는 것을 막았다고 믿었습니다.[citation needed]

디아스포라에서의 삶에 대한 거부는 세속적인 시온주의에만 국한된 것이 아니라, 많은 종교적 시온주의자들이 이 의견을 공유했지만, 모든 종교적 시온주의자들이 그러했던 것은 아니었습니다. 종교적으로 가장 중요한 시온주의 사상가 중 한 명으로 여겨지는 Rav Cook은 디아스포라를 쇠퇴, 협소, 변위, 고독, 그리고 연약함으로 특징지어지는 결함이 있고 소외된 존재로 특징 지었습니다. 그는 디아스포라적 삶의 방식이 시온으로의 회귀뿐만 아니라 자연과 창조로의 회귀, 영웅적이고 미학적인 가치의 부활, 개인과 사회의 권력의 부활에서 나타나는 '국가적 르네상스'와 정반대라고 생각했습니다.[65]

히브리어의 부활

주 기사: 히브리어의 부활
참고 항목: 현대 히브리어와 헤브라이징 성씨
히브리어 부활 운동의 창시자이자 지도자인 엘리에저 벤 예후다 (1858–1922)는 현대 히브리어의 아버지로 여겨지고 있습니다.[66]

시온주의자들은 일반적으로 기원전 1200년부터 기원전 586년까지 고대 이스라엘과 유다 왕국에서 구어로 번성했던 셈족 언어인 히브리어를 사용하는 것을 선호했고,[67] 두 번째 성전 기간과 서기 200년까지 유대의 일부 지역에서 계속 사용되었습니다. 그것은 유대교의 중심 본문인 히브리 성경과 미슈나의 언어입니다. 히브리어는 유대교의 주요 전례 언어로서 후대의 역사를 통틀어 대부분 보존되었습니다.

시온주의자들은 히브리어를 현대화하고 일상적인 사용을 위해 그것을 각색하기 위해 노력했습니다. 그들은 때때로 유럽인들의 박해의 맥락에서 그들이 발전했다고 생각했던 언어인 이디시어를 말하기를 거부했습니다. 그들이 이스라엘로 이주하자, 많은 시온주의자들은 모국어를 말하기를 거부하고 히브리어의 새로운 이름을 채택했습니다. 히브리어는 이념적인 이유뿐만 아니라, 새로운 국가의 모든 시민들이 공통의 언어를 가질 수 있도록 하여 시온주의자들 사이의 정치적, 문화적 유대감을 더 높였기 때문에 선호되었습니다.[citation needed]

히브리어의 부활과 현대 히브리어의 확립은 언어학자 엘리에저 벤 예후다와 히브리어 위원회(후에 히브리어 아카데미로 대체됨)와 가장 밀접하게 연관되어 있습니다.[68]

이스라엘 독립선언서에

시온주의 사상의 주요 측면은 이스라엘 독립선언서에 나와 있습니다.

이스라엘 땅은 유대인들의 탄생지였습니다. 여기서 그들의 정신적, 종교적, 정치적 정체성이 형성되었습니다. 여기서 그들은 처음으로 국가의 지위를 얻었고, 국가적이고 보편적인 중요성을 가진 문화적 가치를 창조했고, 세계에 영원한 책을 주었습니다.

백성들은 조국에서 강제로 추방당한 후, 그들의 조국으로의 귀환과 정치적 자유의 회복을 위한 기도와 희망을 그들의 조국으로의 귀환을 위해 내내 그것에 대한 믿음을 지켰습니다.

이 역사적이고 전통적인 애착에 고무된 유대인들은 모든 세대에 걸쳐 고대 조국에 다시 정착하기 위해 노력합니다. 최근 몇 십 년 동안 그들은 그들의 덩어리로 돌아왔습니다.[69]

아랍-이스라엘 분쟁에서의 역할

1938년 벤구리온은 아랍인들과의 갈등을 "본질적으로 정치적인 갈등"이라고 표현했습니다. 정치적으로 우리는 침략자들이고 그들은 자신들을 방어합니다." 이스라엘 역사학자 베니 모리스는, 아랍-이스라엘 분쟁에 관한 권위자이자 팔레스타인 난민 문제의 근원에 관한 주도적 권위자로 널리 알려져 있으며, 벤구리온의 설명을 긍정합니다: "벤구리온은 물론, 옳았다"며 시온주의를 "식민주의적이고 확장주의적인 이념과 운동"으로 묘사했습니다. 모리스는 팔레스타인에 유대인 국가를 세우려는 시온주의의 목표를 아랍인들을 필연적으로 쫓아내고 추방하는 것이라고 설명합니다.[70] 시온주의 운동의 근본적인 문제는 다수의 비유대인과 아랍인 지역에 유대인 국가를 세우는 현실적인 문제였습니다.[70] 수정론자 Ze'ev Jabotinsky는 "이적"(아랍 팔레스타인 인구의 인종 청소를 위한 Ze'ev Jabotinsky의 완곡한 표현)이라는 개념을 이 문제를 해결할 수 있는 "잔인한 추방"이라고 설명했습니다.[71] 모리스는 "아랍인들을 국외로 이주시키자는 생각은 수정주의 시온주의에만 있는 것이 아니었습니다. 제안된 유대인 국가의 '유대인'의 안정성을 보장하는 주요 수단으로 여겨졌습니다."[70]

모리스에 따르면, 팔레스타인 땅을 인종적으로 정화하려는 생각은 운동의 시작부터 시온주의 이데올로기에 큰 역할을 하는 것이었습니다. 그는 "이전"은 "불가피하고 시온주의에 내재된 것"이며, 주로 아랍인이었던 땅이 아랍인을 대체하지 않고는 유대인 국가로 변할 수 없다고 설명합니다. 게다가 아랍인들은 유대인들의 이주에 대한 두려움 때문에 유대 국가의 안정을 보장할 수 없었습니다. 그는 이것이 시온주의 운동과 아랍 인구 사이의 갈등의 주요 원인이 될 것이라고 설명합니다.[71]

역사

주 기사: 시온주의의 역사
연대순 안내서는 시온주의 연대표를 참조하십시오.

역사적 종교적 배경

주요 기사: 유대인의 역사, 이스라엘의 역사, 팔레스타인의 역사, 이스라엘 땅의 유대인과 유대교의 역사

The Jewish people are an ethnoreligious group and nation[72][73] originating from the Israelites[74][75][76] and Hebrews[77][78] of historical Israel and Judah, two Israelite kingdoms that emerged in the Southern Levant during the Iron Age. 유대인의 이름은 예루살렘에 수도를 두고 유대를 중심으로 한 두 왕국의 남쪽 [79][80][81]유다 왕국에서 따온 것입니다.[82] 유다 왕국은 기원전 586년 네오 바빌로니아 제국의 네부카드네자르 2세에 의해 정복되었습니다.[83] 바빌로니아인들은 고대 유대인 예배의 중심이었던 예루살렘과 제1성전을 파괴했습니다. 그 후 유대인들은 바빌론으로 추방되었는데, 이 곳은 최초의 유대인 디아스포라로 간주됩니다.[84][85][86]

"헤지야... 유다의 왕" – 예루살렘에서 발굴된 팔레오 히브리어 알파벳으로 쓰인 왕실 인장

70년 후, 페르시아 아케메네스 제국에 의해 바빌론이 정복된 후, 키루스 대왕은 유대인들이 예루살렘으로 돌아가 성전을 재건하는 것을 허락했습니다.[87] 이 사건은 '시온으로의 귀환'으로 알려지게 되었습니다. 페르시아의 통치하에서 유다는 자치적인 유대 지방이 되었습니다. 페르시아와 헬레니즘의 지배를 수세기가 지난 후, 유대인들은 셀레우코스 제국에 대항한 마카베오 반란에서 그들의 독립을 되찾았고, 이것은 유대에 하스모네 왕국을 설립하게 되었습니다. 그것은 나중에 현대 이스라엘의 많은 부분과 요르단과 레바논의 일부 지역으로 확장되었습니다.[88][89][90] 하스모네 왕국은 기원전 63년에 로마 공화국의 고객 국가가 되었고, 서기 6년에 유대 속주로서 로마 제국에 편입되었습니다.[91]

유대인의 대반란 (66–73 CE) 동안, 로마인들은 예루살렘을 파괴하고 두 번째 성전을 불태웠습니다.[92] 예루살렘의 유대인 60만 명(타키투스)이나 1,000,000명(요셉) 가운데, 그들은 모두 기아로 죽거나, 죽임을 당하거나, 노예로 팔려갔습니다.[93] 바르 코크바 반란(132–136 CE)은 유대의 많은 부분을 파괴하게 만들었고, 많은 유대인들이 죽임을 당하거나, 망명하거나, 노예로 팔려갔습니다. 유다 지방은 시리아 팔레스티나(Syria Palaestina)로 이름이 바뀌었습니다. 이러한 행동은 많은 학자들이 유대인들을 그들의 조국으로부터 떼어놓으려는 시도로 보고 있습니다.[94][95] 다음 몇 세기 동안 많은 유대인들이 디아스포라의 번창하는 중심지로 이주했습니다. 다른 사람들은 이 지역에 계속 살았고, 특히 갈릴리, 해안 평원, 유대의 가장자리에 살았고, 어떤 사람들은 개종했습니다.[96][97] 4세기에 이르러 팔레스타인의 대부분을 차지하던 유대인들은 소수민족이 되었습니다.[98] 거의 모든 기간 동안 소수의 유대인들이 존재한다는 것이 증명되었습니다. 예를 들어, 전통에 따르면 페키인의 유대인 공동체는 제2성전 시대부터 유대인의 존재감을 유지해왔습니다.[99][100]

바르-코흐바 반란의 동전 (132–135 CE). 정면에는 "예루살렘의 자유로"에 둘러싸인 트럼펫들이 보입니다. 뒷면은 "이스라엘의 자유로 가는 2년차"에 둘러싸인 라이어입니다.

유대인의 종교적 믿음은 이스라엘 땅이 토라, 특히 창세기와 출애굽기, 그리고 후기 예언자들에 대한 책을 바탕으로 하나님이 주신 이스라엘 아이들의 유산이라고 믿습니다.[101][102][103] 창세기에 따르면 가나안은 아브라함의 후손들에게 처음으로 약속되었는데, 본문에는 이것이 하나님과 아브라함이 그의 후손들을 위해 맺은 언약이라고 명시되어 있습니다.[104] 하나님께서 가나안을 이스라엘 민족에게 약속의 땅으로 주셨다는 믿음은 기독교와[105] 이슬람 전통에서도 그대로 유지되고 있습니다.[106]

디아스포라의 유대인들 사이에서 이스라엘 땅은 문화적, 민족적, 민족적, 역사적, 종교적 의미로 숭배되었습니다. 그들은 미래의 메시아 시대에 그것으로 돌아가는 것을 생각했습니다.[107] 시온으로의 귀환은 여러 세대 사이에서 반복적인 주제로 남아 있었는데, 특히 유월절과 욤 키푸르 기도에서 전통적으로 "예루살렘에서의 내년"으로 끝난 것과 3일간의 아미다 기도에서 그러했습니다.[108] 예언자들이 예언한 대로 이스라엘 땅에 유배자들이 모이는 키부츠 갈루요트의 성서 예언은 시온주의의 중심 사상이 되었습니다.[109][110][111]

시온주의 이전의 계획

참고 항목: 알리야 § 미들_에이지스
15세기 세파디 유대인들이 사페드에 세운 아부하브 회당.[112][better source needed]

팔레스타인의 시온주의 이전 재정착은 다양한 정도의 성공을 거두었습니다. 고대 후기에 많은 바빌로니아 유대인들이 이스라엘 땅을 종교 연구의 중심지로 이주했습니다.[113] 10세기에, 대부분 페르시아의 지배하에 살고 있던 카라이테 유대인 공동체의 지도자들은 그들의 추종자들에게 이스라엘 땅에 정착할 것을 촉구했고, 그들은 예루살렘에 그들만의 구역을 세웠습니다.

이스라엘 땅으로 이주하는 유대인의 수는 13세기에서 19세기 사이에 크게 증가했는데, 이는 유럽 전역에서 유대인의 지위가 전반적으로 하락하고 영국(1290), 프랑스(1391), 오스트리아(1421), 스페인(1492년 알함브라 칙령)에서 유대인을 추방하는 등 종교적 박해가 증가했기 때문입니다.

16세기 중반, 포르투갈의 세파르디 조세프 나시는 오스만 제국의 지원을 받아 포르투갈의 유대인들을 모으려 했고, 처음에는 키프로스로 이주했고, 나중에는 티베리아스에 정착하려고 했습니다. 이슬람교로[116][117] 개종한 적이 없는 나시는 결국 제국에서 가장 높은 의학적 지위를 얻었고, 궁정 생활에 적극적으로 참여했습니다. 그는 술레이만 1세에게 안코나에 수감된 오스만 제국의 지배를 받는 포르투갈 유대인들을 대신해 교황에게 개입할 것을 설득했습니다.[116]

17세기에 사바타이 제비(Sabbatai Zevi, 1626–1676)는 자신을 메시아라고 선언하고 많은 유대인들을 그의 편으로 끌어들여 살로니카에 기지를 만들었습니다. 그는 처음에는 가자 지구에 정착촌을 세우려고 했으나 나중에 스미르나로 이주했습니다. 1666년 봄, 늙은 랍비 아론 라파파를 폐위시킨 후, 프랑스 아비뇽의 유대인 공동체는 새로운 왕국으로 이민을 갈 준비를 했습니다.[118]

19세기 초, 페루심으로 알려진 한 무리의 유대인들이 리투아니아를 떠나 오스만 팔레스타인에 정착했습니다.

시온주의 운동의 성립

유대인에 대한 반유대주의와 적대감이 증가하던 유럽을 [119][better source needed]중심으로 19세기 들어 시온으로의 귀환을 지지하는 유대교의 기류가 유행했습니다. 그 시대에 열린 랍비 회의들은 팔레스타인으로 돌아가자는 생각을 거부했습니다. 개인적인 노력은 실질적인 시온주의의 시작으로 여겨지는 1897년 제1차 시온주의 대회가 열리기 전에도 유대인 집단의 팔레스타인 이주를 지원했습니다.[120]

개혁 유대인들은 시온으로 돌아가자는 이 생각을 거부했습니다. 1845년 7월 15일부터 28일까지 프랑크푸르트 암 마인에서 열린 랍비 회의에서는 시온으로의 귀환과 유대 국가의 회복을 위한 모든 기도가 의례에서 삭제되었습니다. 1869년 필라델피아 회의는 독일 랍비들의 선례에 따라 이스라엘의 메시아적 희망이 "하나님의 일치에 대한 고백에서 하나님의 모든 자녀들의 연합"이라고 선언했습니다. 1885년 피츠버그 회의는 메시아적 개혁 유대교 사상에 대한 해석을 반복하면서, "우리는 우리 자신을 더 이상 국가가 아니라 종교 공동체로 생각하며, 그러므로 우리는 팔레스타인으로의 귀환도, 아론의 아들들 아래서 희생적인 예배도 기대하지 않습니다. 유대 국가와 관련된 어떤 법률의 복원도 없습니다."[121]

1841년 콜로니얼 타임스(호주 태즈메이니아 주 호바트)에 실린 "유럽과 아메리카 북부의 개신교 열강에 대한 비망록"

유대인 정착촌은 W.D.에 의해 미시시피 상류 지역에 설립될 것을 제안받았습니다. 1819년 로빈슨.[122]

1835년 아브라함 베니쉬와 모리츠 슈타인슈나이더는 프라하에서 유대인 이주를 조직하기 위해 도덕적이지만 실질적이지 않은 노력을 기울였습니다. 미국에서 모데카이 노아는 1825년 그랜드 아일에 뉴욕 버팔로 맞은편에 유대인 피난처를 설립하려고 했습니다. 크레송, 베니쉬, 스타인슈나이더, 노아의 초기 유대 국가 건설 노력은 실패했습니다.[123][page needed][124]

에드가르도 모르타라를 구출하려는 등 전 세계 유대인을 위해 개입한 것으로 유명한 모제스 몬테피오레 경은 팔레스타인에 유대인을 위한 식민지를 세웠습니다. 1854년, 그의 친구 유다 투로는 팔레스타인의 유대인 거주지 정착을 위해 돈을 기부했습니다. 몬테피오레는 그의 유언 집행자로 임명되었고, 1860년에 예루살렘의 옛 성벽 도시 외곽에 최초의 유대인 거주지와 알엠하우스를 짓는 등 다양한 프로젝트에 자금을 사용했습니다. 로렌 올리펀트는 폴란드, 리투아니아, 루마니아, 그리고 터키 제국의 유대인 프롤레타리아를 팔레스타인에 데려오려는 시도에서 실패했습니다.

테오도르 헤르츨과 근대 정치 시온주의의 탄생

팔레스타인의 뉴 이슈브 건설의 공식적인 시작은 보통 1882년 제1차 알리야를 시작한 빌루 그룹의 도착으로 거슬러 올라갑니다. 그 다음 몇 년 동안 팔레스타인으로의 유대인 이민이 본격적으로 시작되었습니다. 대부분의 이민자들은 러시아 제국에서 왔고, 지금의 우크라이나와 폴란드에서 빈번한 포그롬과 국가 주도의 박해를 피해 왔습니다.[citation needed] 그들은 서유럽의 유대인 자선가들로부터 재정적인 지원을 받아 많은 농업 정착지를 설립했습니다. 러시아 혁명과 폭력적인 포그롬의 폭발 이후 추가적인 알리야스가 발생했습니다. 19세기 말에, 유대인들은 팔레스타인의 소수 민족이었습니다.[125]

리숀 르지온의 대 유대교 회당은 1885년에 설립되었습니다.

1890년대 테오도르 헤르츨(정치적 시온주의의 아버지)은 시온주의에 새로운 이념과 실천적 긴급성을 불어넣었고, 1897년 바젤에서 제1차 시온주의 대회를 열었고, 이 대회는 1960년 세계 시온주의 기구(WZO)로 이름을 바꾸었습니다.[126] Der Judenstaat에서 Herzl은 "유대인의 국가"는 유럽 강대국의 지원이 있어야만 확립될 수 있다고 명시적으로 언급했습니다. 그는 유대 국가를 "야만에 대항하는 문명의 전초기지"라고 묘사했습니다. 별도의 글에서 허즐은 자신을 영국 식민주의와 제국주의 이데올로기의 강력한 지지자였던 세실 로즈와 비교했습니다.[44]

1896년 테오도르 헤르츨은 "유대국가의 회복"에 대한 자신의 견해를 데르 유덴스타에서 표현했습니다.[127] 헤르츨은 반유대주의가 유대인들이 소수자로서 살았던 모든 사회의 영원한 특징이며, 오직 주권만이 유대인들이 영원한 박해에서 벗어날 수 있도록 해줄 수 있다고 생각했습니다: "그들이 우리 국민들의 필요에 딱 맞는, 지구 표면의 한 부분에 대한 주권을 우리에게 주도록 하고, 그러면 우리는 나머지를 할 것입니다!" 그는 자신의 계획을 폭로하겠다고 선언했습니다.[128]: 27, 29

러시아에서의 성공과 실패

제1차 세계대전 전, 시오니즘은 오스트리아와 독일의 유대인들에 의해 주도되었지만, 주로 러시아의 유대인들로 구성되었습니다.[129] 처음에 시온주의자들은 러시아와 전 세계적으로 소수파였습니다.[130][131][132][133] 러시아의 시온주의는 빠르게 운동의 주요 세력이 되었고, 시온주의 의회의 대의원의 절반 정도를 차지했습니다.[134]

추종자들을 끌어들이는 데 성공했음에도 불구하고, 러시아 시온주의는 정치적 스펙트럼과 사회경제적 계층을 넘어 러시아 지식인들의 격렬한 반대에 직면했습니다. 반동적이고 메시아적이며 비현실적이라며 여러 집단이 유대인을 고립시키고 그들의 상황을 유럽 사회에 편입시키는 것이 아니라 악화시킬 것이라고 비난했습니다.[134] 랍비 조엘 테이텔바움과 같은 종교적 유대인들은 시온주의에서 그들의 신성한 믿음에 대한 신성모독과 사탄주의 음모를 보았고, 다른 사람들은 그것이 심각한 관심을 받을 자격이 있다고 생각하지 않았습니다.[135] 그들에게 시온주의는 메시아의 도래를 기다리는 신의 명령을 거역하려는 시도로 여겨졌습니다.[136] 그러나, 이 종교적인 유대인들 중 많은 사람들은 여전히 메시아가 곧 올 것이라고 믿었습니다. 예를 들어 랍비 이스라엘 메이어 카한은 "메시아의 도래가 임박했다는 것을 너무 확신했기 때문에 예루살렘 성전이 재건될 때 사제들이 자신들의 임무를 수행할 준비가 될 수 있도록 제자들에게 사제직의 율법을 연구할 것을 촉구했습니다."[135]

비판은 종교적인 유대인들에게만 국한된 것이 아니었습니다. 보스코드 신문의 분디스트 사회주의자들과 자유주의자들은 각각 시온주의가 계급투쟁을 방해하고 러시아에서 유대인 해방의 길을 막고 있다고 공격했습니다.[134] 역사학자 사이먼 두브노와 같은 인물들은 유대인의 정체성을 촉진하는 시온주의의 잠재적 가치를 보았지만, 근본적으로 유대인 국가를 메시아적이고 실현 불가능한 것으로 거부했습니다.[137] 그들은 동화, 이민, 디아스포라 민족주의와 같은 대안적인 해방적 해결책을 제공했습니다.[138] 지식인들의 합리주의적 세계관에 뿌리를 둔 시온주의에 대한 반대는 유대인 노동자 계급과 지식인들과 같은 잠재적 지지자들 사이에서 그 매력을 약화시켰습니다.[134] 결국 시오니즘이 유대인의 동화에 대한 자신들의 신념에 반하는 비정상적인 이념이라는 점에서 러시아 지식인들은 하나로 뭉쳤습니다.

The Jewish Chronicle, 1896년 1월 17일자 1면, Theodor Herzl의 기사를 보여주는 그의 팸플릿 Der Judenstaat 출판 한 달 전.
스위스 바젤에서 열린 제1차 시온주의자 대회 대표단 (1897)

국가 이전의 기관들

자금지원

시온주의 기업은 주로 큰 공헌을 한 주요 수혜자, 전 세계 유대인 공동체의 동조자(예: 유대인 국가 기금 모금 상자 참조), 정착민 자신에 의해 자금이 지원되었습니다. 이 운동은 재정 관리를 위한 은행인 유대인 식민지 신탁(est. 1888, 1899년 런던에서 설립)을 설립했습니다. 1902년에 현지 법인이 팔레스타인, 앵글로-팔레스타인 은행에서 설립되었습니다.

시오니즘 이전과 시오니즘 이전 기업에 기여한 많은 국가들의 명단은 알파벳순으로

  • 러시아 출신의 시온주의 지도자이자 자선가인 아이작 레이브 골드버그 (1860–1935)
  • 독일계 유대인 금융가이자 자선가, 유대인 식민지화협회 설립자 모리스 드 히르쉬(1831–1896)
  • 모제스 몬테피오레(Moses Montefiore, 1784–1885), 영국의 유대인 은행가이자 자선가이며, 시오니즘의 창시자이자 금융가인 레반트
  • 프랑스계 유대인 은행가이자 시온주의 프로젝트의 주요 기부자인 에드몽 제임스 드 로스차일드(Edmond James de Rothschild, 1845-1934)

국가 이전의 준군사조직

팔레스타인의 유대인 전 국가 준군사조직 및 국방조직 목록은 다음과 같습니다.

IDF의 직접적인 전구체
관련 없음

고려되는 영토

주요 기사: 유대인의 영토주의와 유대국가에 대한 제안

시온주의 운동의 첫 10년 동안, 헤르츨을 포함한 몇몇 시온주의 인물들이 "우간다" (사실 오늘날 케냐의 영국 동아프리카 일부), 아르헨티나, 키프로스, 메소포타미아, 모잠비크, 시나이 반도와 같은 팔레스타인 밖의 지역에서 유대 국가를 지지한 몇몇 사례가 있었습니다.[142] 정치적 시온주의의 창시자 테오도르 헤르츨은 처음에는 어떤 유대인 자치 국가에도 만족했습니다.[143] 유대인의 아르헨티나 정착은 모리스 드 허쉬의 프로젝트였습니다.[144] 헤르츨이 이 대안을 진지하게 고려했는지는 알 [145]수 없지만, 나중에 그는 팔레스타인이 유대인과 그 지역의 역사적 유대 관계 때문에 더 큰 매력을 가질 것이라고 재확인했습니다.[128]

다른 영토를 고려하는 주요 관심사이자 원동력은 러시아 포그롬, 특히 키시네프 학살과 그로 인한 안전한 장소에서의 신속한 재정착의 필요성이었습니다.[146] 그러나 다른 시온주의자들은 유대인과 이스라엘 땅을 연결하는 기억, 감정, 전통을 강조했습니다.[147] 시온은 다윗 왕이 그의 왕국을 세운 곳의 이름을 따서 이 운동의 이름이 되었습니다(사뮈엘 5:7, 왕 8:1). 시온이라는 이름은 예루살렘과 동의어였습니다. 팔레스타인은 1896년 그의 시온주의 선언인 '유덴스타트 데르'가 발표된 후에야 헤르츨의 주요 관심사가 되었지만, 그 때도 속도가 중요한 시점에서 팔레스타인의 재정착에만 노력을 집중하는 것을 주저했습니다.[148]

1903년, 영국 식민지 장관 Joseph Chamberlain은 영국의 동아프리카 식민지에 유대인 정착을 위해 우간다 보호령에 있는 Herzl에게 5,000 평방 마일 (13,000 킬로미터2)을 제안했습니다.[149] 허즐은 조셉 체임벌린의 제안을 평가하기 위해 수락했고,[150]: 55–56 같은 해 제6차 회의에서 세계시온주의기구 의회에 소개돼 치열한 논쟁이 이어졌습니다. 일부 단체들은 이 계획을 받아들이면 팔레스타인에 유대 국가를 세우는 것이 더 어려워질 것이라고 생각했고, 아프리카 땅은 "성지로 가는 방"으로 묘사되었습니다. 제안된 토지에 대한 조사위원회를 295 대 177로 보내기로 했고, 132명이 기권했습니다. 이듬해 의회는 고원을 시찰하기 위해 대표단을 보냈습니다. 고도가 높기 때문에 온화한 기후로 유럽인들이 정착하기에 적합한 것으로 여겨졌습니다. 그러나 이 지역에는 유럽인들의 유입을 선호하지 않는 것처럼 보이는 많은 수의 마사이족이 살고 있었습니다. 게다가, 그 사절단은 그것이 사자와 다른 동물들로 가득 차 있다는 것을 발견했습니다.

1904년 허즐이 사망한 후, 의회는 1905년 7월 제7차 회의 4일째에 영국의 제안을 거절하기로 결정했고, 애덤 로브너에 따르면, "모든 향후 정착 노력을 팔레스타인에게만 지시한다"고 합니다.[149][151] 이스라엘 장윌의 유대인 영토주의 단체는 1903년 우간다 계획에 대응하여 설립된 유대인 국가를 목표로 합니다. 그것은 의회의 많은 대표들에 의해 지지를 받았습니다. 막스 노르다우(Max Nordau)가 제안한 투표에 따라 장은 노르다우에게 "역사의 장벽 앞에 기소될 것"이라고 비난했고, 그의 지지자들은 투표 결과에 대해 메나켐 우시스킨(Menachhem Usishkin)의 러시아 투표 블록을 비난했습니다.[151]

뒤이어 시온주의 조직에서 JTO가 탈퇴하는 것은 별 영향을 미치지 않았습니다.[149][152][153] 시온주의 사회주의 노동자당은 팔레스타인 이외의 지역에서 유대인의 영토 자치를 주장하는 단체이기도 했습니다.[154]

시오니즘의 대안으로 소련 당국은 1934년에 유대인 자치주를 설립했고, 이는 현재 러시아의 유일한 자치주로 남아 있습니다.[155]

Elaine Hagopian에 따르면, 초기 수십 년 동안 그것은 유대인의 고국이 팔레스타인 지역뿐만 아니라 레바논, 시리아, 요르단, 이집트로 확장될 것이라고 예견했고, 국경은 레반트의 주요 강과 물이 풍부한 지역과 거의 일치했습니다.[156]

밸푸어 선언과 팔레스타인 위임통치령

주요 기사: 팔레스타인을 위한 밸푸어 선언 및 위임
1919년 파리평화회의에서 세계시오니스트기구가 주장한 팔레스타인.

1917년 영국 정부의 밸푸어 선언은 미국 유대인들이 러시아와의 전쟁에서 미국이 독일을 지지하도록 부추길 것이라는 우려와 함께 러시아계 유대인 이민자 차임 바이즈만의 로비로 끝이 났습니다.

팔레스타인에 유대인의 조국을 건설하는 것을 승인한 것은 다음과 같습니다.

폐하의 정부 견해는 팔레스타인에 유대인들을 위한 국가적인 집을 설립하는 것을 찬성하며, 이 목적을 달성하기 위해 최선의 노력을 다할 것입니다. 팔레스타인의 현존하는 비유대인 공동체들의 시민적, 종교적 권리를 침해할 수 있는 어떠한 일도 하지 말아야 한다는 것을 분명히 알고 있기 때문에, 다른 [157]나라에서 유대인들이 누리는 권리와 정치적 지위.

1919년 파리 평화 회의 기간 동안, 팔레스타인에 국제 연합 위원회가 지역 주민들의 견해를 평가하기 위해 파견되었습니다. 보고서는 시오니즘에 대한 청원자들로부터 받은 주장들을 요약했습니다.

1922년 국제 연맹은 이 선언을 채택하고 영국에 팔레스타인 위임통치령을 부여했습니다.

위임통치령은 유대인 민족의 집의 설립과 자치제도의 발전을 보장할 것이며, 또한 인종과 종교에 관계없이 팔레스타인의 모든 주민들의 시민적, 종교적 권리를 보호할 것입니다.[158]

베이즈만이 발푸어 선언을 얻어낸 덕분에 시온주의 운동의 지도자로 선출되었습니다. 그는 1948년까지 그 역할을 유지했고, 그 후 이스라엘이 독립한 후 이스라엘의 첫 번째 대통령으로 선출되었습니다.

1923년 5월 오스트리아 빈에서 열린 제1차 세계유대여성대회에 국제유대여성단체 고위급 대표들이 대거 참가했습니다. 주요 결의안 중 하나는 "팔레스타인의 사회 경제적 재건에 협력하고 그 나라의 유대인 정착을 돕는 것이 모든 유대인의 의무인 것 같다"는 것이었습니다.[159]

1927년, 우크라이나의 유대인 이츠하크 람단은 "최후의 입장"을 요구하며 유대인들의 곤경을 반영하기 위해 "마사다"라는 서사시를 썼습니다.[160]

나치즘의 대두와 홀로코스트

1933년, 히틀러는 독일에서 권력을 잡았고, 1935년 뉘른베르크 법은 독일 유대인들(그리고 나중에 오스트리아와 체코 유대인들)을 무국적자로 만들었습니다. 유럽의 많은 나치 동맹국들도 비슷한 규칙을 적용했습니다. 이후 유대인 이주의 증가와 아랍 세계를 겨냥한 나치 선전의 영향으로 팔레스타인에서 1936-1939년 아랍 반란이 일어났습니다. 영국은 이 상황을 조사하기 위해 필 위원회를 설립했습니다. 위원회는 두 국가의 해결책과 인구의 강제 이전을 요구했습니다. 아랍인들은 분할 계획에 반대했고 영국은 나중에 이 해결책을 거부하고 대신 1939년 백서를 시행했습니다. 이것은 1944년까지 유대인 이민을 종료하고 75,000명 이하의 유대인 이주자를 추가로 허용할 계획이었습니다. 1944년 5년의 기간이 끝날 때까지 제공된 7만 5천 개의 이민 증명서 중 5만 1천 개만 사용되었고, 영국은 1944년의 컷오프일을 넘어 남은 쿼터가 채워질 때까지 매달 1천 5백 개의 비율로 이민을 계속 허용하겠다고 제안했습니다.[161][162] 아리에 코차비(Arieh Kochavi)에 따르면, 전쟁 말기에 의무 정부는 10,938개의 증명서를 남겼고 당시 정부 정책에 대해 더 자세히 설명합니다.[161] 영국은 위임통치가 끝날 때까지 1939년 백서의 정책을 유지했습니다.[163]

1946년 팔레스타인[164] 조사에서 유목민을 제외한 민족 종교 집단별 팔레스타인 인구
연도 무슬림 유대인 기독교인 다른이들 토탈 정착
1922 486,177 (74.9%) 83,790 (12.9%) 71,464 (11.0%) 7,617 (1.2%) 649,048
1931 693,147 (71.7%) 174,606 (18.1%) 88,907 (9.2%) 10,101 (1.0%) 966,761
1941 906,551 (59.7%) 474,102 (31.2%) 125,413 (8.3%) 12,881 (0.8%) 1,518,947
1946 1,076,783 (58.3%) 608,225 (33.0%) 145,063 (7.9%) 15,488 (0.8%) 1,845,559

팔레스타인 유대인 공동체의 성장과 유럽 유대인들의 삶의 황폐화는 세계 시온주의 기구에서 소외되었습니다. 데이비드 벤구리온이 이끄는 팔레스타인 유대인 기구는 매우 효과적인 미국 팔레스타인 위원회를 포함하여 워싱턴 D.C.에서 자금과 영향력을 제공한 미국 시온주의자들의 지원을 받아 점점 더 정책을 좌우하고 있습니다.[citation needed]

테오도르 헤르츨의 대형 초상화 아래 이스라엘의 독립을 선포한 다비드 벤구리온

제2차 세계 대전 동안 홀로코스트의 공포가 알려지자 시온주의 지도부는 벤구리온의 이전 목표였던 이민자 2백만 명에서 축소된 백만 명 계획을 수립했습니다. 전쟁이 끝난 후, 홀로코스트 생존자들을 중심으로 많은 무국적자들이 영국의 규칙을 무시하고 작은 배를 타고 팔레스타인으로 이주하기 시작했습니다. 홀로코스트는 시온주의 프로젝트의 배후에 있는 세계 유대인들의 많은 부분을 통합했습니다.[165] 영국은 이 유대인들을 키프로스에 투옥하거나 영국이 지배하는 독일의 연합군 점령 지역으로 보냈습니다. 아랍 반란에 직면한 영국인들은 팔레스타인의 시온주의 단체들에 의해 유대인 이민을 제한하는 것에 대한 반대에 직면해 있었습니다. 1946년 1월, 영미 공동위원회는 의무 팔레스타인의 정치적, 경제적, 사회적 상황과 현재 팔레스타인에 살고 있는 사람들의 안녕을 조사하고 아랍인들과 유대인들의 대표들을 자문하는 임무를 맡았습니다. 그리고 이러한 문제의 중간 처리와 궁극적인 해결을 위해 '필요에 따라' 다른 권고를 하는 것.[166] 1946-47년 팔레스타인에 관한 런던 회의가 실패로 끝나자 영국은 1947년 2월 14일 모리슨-그레이디 계획과 베빈 계획을 모두 거부했습니다.[167][fn 2]

제2차 세계 대전 이후

1948년 아랍-이스라엘 전쟁 초기의 아랍 공세

1941년 독일의 소련 침공으로 스탈린은 시온주의에 대한 오랜 반대를 번복하고 소련의 전쟁 노력을 위해 전 세계 유대인들의 지지를 동원하려고 했습니다. 유대인 반 파시스트 위원회가 모스크바에 설립되었습니다. 전쟁 중 수천 명의 유대인 난민들이 나치를 피해 소련으로 들어와 유대인의 종교 활동을 활성화하고 새로운 유대교 회당을 열었습니다.[168] 1947년 5월 소련 외무부 차관 안드레이 그로미코는 유엔에서 소련이 팔레스타인을 유대인과 아랍 국가로 분할하는 것을 지지한다고 말했습니다. 소련은 1947년 11월 유엔에서 공식적으로 그렇게 투표했습니다.[169] 그러나 이스라엘이 수립되자 스탈린은 입장을 바꾸어 아랍인들을 편애하고 유대인 반파시스트 위원회의 지도자들을 체포하고 소련의 유대인들을 공격했습니다.[170]

1947년 유엔 팔레스타인 특별위원회는 팔레스타인 서부를 유대인 국가, 아랍인 국가, 유엔이 통제하는 영토인 성체 분리막으로 예루살렘 주변을 분할할 것을 권고했습니다.[171] 이 분할안은 1947년 11월 29일 UNGA 결의 181호, 찬성 33표, 반대 13표, 기권 10표로 채택되었습니다. 이 투표는 유대인 공동체에서의 축하와 팔레스타인 전역의 아랍 공동체에서의 시위로 이어졌습니다.[citation needed] 영국에 대한 아랍과 유대인의 반란, 유대인과 유대인의 공동 폭력은 1947-1949년 팔레스타인 전쟁으로 번졌습니다. 이 분쟁은 이스라엘 영토 밖에서 [172]약 711,000명의 팔레스타인 아랍인들이 탈출하는 결과를 낳았습니다. 이스라엘 독립선언과 전쟁 개시 전에 이미 4분의 1 이상이 도망친 상태였습니다. 1949년 정전협정 이후, 이스라엘 정부에 의해 통과된 일련의 법들은 실향민 팔레스타인인들이 사유지를 주장하거나 그 주의 영토로 돌아오는 것을 막았습니다. 그들과 그들의 많은 후손들은 UNRWA의 지원을 받는 난민으로 남아있습니다.[173][174]

매직카펫 작전 중 이스라엘로 가던 예멘 유대인들

세계시온주의기구는 이스라엘 건국 이래 주로 유대인들의 이스라엘 이주를 돕고 격려하는 데 전념하는 기구로 기능했습니다. 다른 나라의 이스라엘에 대한 정치적 지원을 제공했지만 이스라엘 내부 정치에서는 거의 역할을 하지 못하고 있습니다. 1948년 이래 이 운동의 큰 성공은 유대인 이주자와 난민들에게 물류 지원을 제공하고, 가장 중요한 것은 소련을 떠나 자유롭게 종교를 실천할 수 있는 권리와 아랍 세계에서 85만 명의 유대인들이 대부분 이스라엘로 탈출하는 것과 관련된 당국과의 투쟁에서 소련 유대인들을 도운 것입니다. 1944-45년 벤구리온은 "시오니스트 운동의 최우선 목표이자 최우선 목표"라고 외국 관리들에게 100만 계획을 설명했습니다.[175] 1939년 영국 백서의 이민 제한은 1948년 5월 이스라엘 독립 선언 전까지는 그러한 계획이 대규모로 시행될 수 없다는 것을 의미했습니다. 새 나라의 이민 정책은 "생명이 위험하지 않은 유대인들 사이에서 대규모 이민을 조직할 명분이 없다"고 주장하는 사람들과 같은 새로운 이스라엘 정부 내에서 약간의 반대가 있었습니다. 특히 흡수 과정이 "undue의 어려움"을 초래했다고 주장하는 사람들뿐만 아니라 욕구와 동기가 "자신의 것이 아닐 때". 그러나 벤구리온의 영향력과 고집은 그의 이민정책이 확실히 실행되도록 해주었습니다.[178][179]

종류들

주 기사: 시온주의의 종류
1939년 시오니즘 회의에서 국가별/지역별로 의원들과 대의원들(시오니즘은 소련에서 금지되었습니다).
국가/지역 회원들 대리인
폴란드 299,165 109
미국 263,741 114
팔레스타인 167,562 134
루마니아 60,013 28
영국 23,513 15
남아프리카 공화국 22,343 14
캐나다 15,220 8

다국가적, 전 세계적인 시온주의 운동은 대의 민주주의 원칙 위에 구성되어 있습니다. 의회는 4년마다 열리며(2차 세계대전 전에는 2년마다 열림), 의회의 대표들은 회원국에 의해 선출됩니다. 회원은 셰켈로 알려진 회비를 지불해야 합니다. 회의에서 대의원들은 30명으로 구성된 집행위원회를 선출하고, 집행위원회는 다시 운동의 지도자를 선출합니다. 이 운동은 처음부터 민주적이었고 여성은 투표권이 있었습니다.[181]

1917년까지 세계 시온주의 기구는 지속적인 소규모 이민과 유대인 정착을 위해 땅을 구입한 자선 단체인 유대인 국가 기금(1901년 유대인 정착을 위해 땅을 구입한 자선 단체)과 앵글로-팔레스타인 은행(1903년 유대인 사업체와 농부들을 위해 대출을 제공한 단체)의 설립을 통해 유대인 국가 집을 짓는 전략을 추구했습니다. 1942년 빌트모어 회의에서 이 운동은 처음으로 이스라엘 땅에 유대인 국가를 세우는 것을 명시적인 목표로 포함시켰습니다.[182]

1968년 예루살렘에서 열린 제28차 시온주의 대회는 오늘날 시온주의의 목표로 '예루살렘 프로그램'의 다섯 가지 사항을 채택했습니다. 그들은 다음과 같습니다.[183]

  • 유대인의 단결과 유대인 생활에 있어서 이스라엘의 중심성
  • 모든 나라에서 온 알리야를 통하여 역사적인 고향 에레츠 이스라엘에서 유대 민족을 모았습니다.
  • 정의와 평화라는 예언적 비전을 바탕으로 이스라엘 국가의 강화
  • 유대인과 히브리어 교육을 통한 유대인의 정체성과 유대인의 정신적, 문화적 가치의 보존
  • 모든 곳의 유대인 권리 보호

현대 이스라엘이 탄생한 이후 운동의 역할은 쇠퇴했습니다. 시온주의에 대한 서로 다른 인식이 이스라엘과 유대인의 정치적 논의에 계속 역할을 하고 있지만, 그것은 현재 이스라엘 정치의 주변적 요인입니다.[184]

노동 시온주의

메인 기사: 노동 시온주의
오늘날 노동 시온주의의[185] '귀족'으로 묘사되는 이스라엘 작가 아모스 오즈

노동 시온주의는 동유럽에서 시작되었습니다. 사회주의 시온주의자들은 수세기 동안 반유대주의 사회에서 억압이 유대인들을 더 이상 반유대주의를 불러온 온순하고 연약하며 절망적인 존재로 전락시켰다고 믿었습니다.[186][187] 그들은 유대인들이 이스라엘로 이주하여 자신들의 나라에서 농부, 노동자, 군인이 됨으로써 유대인의 영혼과 사회의 혁명이 필요하고 부분적으로 성취될 수 있다고 주장했습니다. 대부분의 사회주의 시온주의자들은 전통적인 종교 유대교의 준수가 유대인들 사이에 "디아스포라 정신"을 영속화하는 것이라고 거부했고, 이스라엘에 "키부츠짐"이라고 불리는 농촌 공동체를 설립했습니다.[188] 키부츠는 유대인 국가 기금이 훈련된 감독 하에 유대인 노동자를 고용하는 협동 농업의 한 형태인 "국가 농장" 계획의 변형으로 시작되었습니다. 키부츠짐은 유토피아적 사회주의를 어느 정도 대변하면서 공동체주의와 평등주의를 중시했다는 점에서 제2차 알리야의 상징이었습니다. 나아가 노동 시온주의의 본질적인 측면이 된 자급자족을 강조했습니다.[189][190] 사회주의 시온주의는 유대교의 근본적 가치와 영성을 철학적으로 기반으로 삼고 있지만, 유대교를 진보적으로 표현함으로써 정통 유대교와 적대적 관계를 형성하는 경우가 많았습니다.[190][191]

노동 시온주의는 영국의 팔레스타인 위임통치 기간 동안 이슈브족의 정치적, 경제적 삶에서 지배적인 세력이 되었고 1977년 이스라엘 노동당이 패배할 때까지 이스라엘 정치 기득권층의 지배적인 이념이었습니다. 이스라엘 노동당은 비록 키부츠에서 가장 인기 있는 정당은 메레츠이지만, 그 전통을 이어가고 있습니다.[192] 노동 시온주의의 주요 기관은 히스타드루트(Histadrut, 노동조합의 일반 조직)로, 1920년 팔레스타인 노동자의 파업에 대한 파업 중단자를 제공함으로써 시작되어 1970년대까지 이스라엘 정부 다음으로 이스라엘에서 가장 큰 고용주였습니다.[193]

자유시오니즘

주 기사: 시온주의자 장군
1948년 아랍-이스라엘 전쟁 당시 미슈마르 해멕에서 키부츠니키요트(여성 키부츠 멤버). 키부츠는 노동 시온주의의 역사적 중심지입니다.

일반 시온주의(또는 자유 시온주의)는 1897년 제1차 시온주의 대회부터 제1차 세계 대전 이후까지 처음에는 시온주의 운동 내에서 지배적인 경향이었습니다. 장군 시온주의자들은 헤르츨과 차임 바이즈만과 같은 많은 시온주의 지도자들이 열망하는 자유주의 유럽 중산층과 동일시했습니다. 자유 시온주의는 현대 이스라엘의 어떤 정당과도 관련이 없지만 자유 시장 원칙, 민주주의, 인권 고수를 옹호하는 이스라엘 정치의 강력한 추세로 남아 있습니다. 그들의 정치적 팔은 현대 리쿠드의 조상 중 하나였습니다. 그러나 리쿠드에서 갈라져 지금은 없어진 2000년대의 주요 중도 정당인 카디마는 자유시장을 긍정하면서 무엇보다도 이스라엘에서 보다 민주적인 사회를 형성하기 위해 팔레스타인 국가 지위의 필요성을 주장하면서 자유시온주의 이데올로기의 많은 기본 정책들과 동일시했습니다. 그리고 이스라엘의 아랍 시민들을 위한 평등한 권리를 요구합니다. 2013년 아리 샤빗은 당시 신생 예시 아티드 정당(세속적이고 중산층의 이익을 대변하는)의 성공이 "새로운 장군 시온주의자들"의 성공을 구체화했다고 제안했습니다.[194][better source needed]

자이거먼 박사는 시온주의자들의 전통적 입장인 "사회 정의, 법과 질서, 국가와 종교에 관한 다원주의에 기초한 자유주의적 입장"이라고 썼습니다. 그리고 외교 정책과 안보의 영역에서 온건성과 유연성에 대해서는 여전히 특정한 활동적인 정당 내에서 중요한 서클과 조류에 의해 선호되고 있습니다.[195]

철학자 카를로 스트렝거(Carlo Strenger)는 헤르츨과 아하드 하암의 원래 이념에 뿌리를 둔 자유주의 시온주의("지식-국가 이스라엘"이라는 그의 비전을 지지하는)의 현대 버전을 설명합니다. 이는 극우파의 낭만주의 민족주의와 넷자 이스라엘 모두와 대조적입니다. 민주적 가치와 인권에 대한 우려, 불충성에 대한 비난 없이 정부 정책을 비판할 수 있는 자유, 공공생활에서의 과도한 종교적 영향력에 대한 거부 등이 특징입니다. "자유 시온주의는 유대교 전통의 가장 본질적인 특징을 기념합니다: 날카로운 토론에 대한 의지, 다브카의 반대 정신, 권위주의에 굴복하지 않는 것."[196][197] 자유주의 시온주의자들은 "유대인의 역사는 유대인들이 필요하고 자신의 민족국가를 가질 자격이 있다는 것을 보여줍니다. 그러나 그들은 또한 이 국가가 자유 민주주의 국가여야 한다고 생각하는데, 이는 종교, 민족, 성별로부터 독립된 법 앞에 엄격한 평등이 있어야 한다는 것을 의미합니다."[198]

수정주의 시온주의

주 기사: 수정주의 시온주의
수정주의 시온주의의 창시자 제프 자보틴스키

Ze'ev Jabotinsky가 이끄는 수정주의 시온주의자들은 1923년 에세이 철의 벽에서 지도 원칙의 개요가 설명된 민족주의 시온주의로 알려진 것을 발전시켰습니다. 1935년 수정주의자들은 세계 시온주의 기구를 떠났는데, 이 기구가 유대인 국가의 창설이 시온주의의 목표라는 것을 언급하는 것을 거부했기 때문입니다.

자보틴스키가 믿었던 건

시온주의는 식민지화된 모험이며 따라서 무력의 문제에 서거나 추락합니다. 만드는 것도 중요하고, 히브리어로 말하는 것도 중요하지만, 안타깝게도 총을 쏠 수 있는 것이 더 중요합니다. 그렇지 않으면 저는 식민지에서 놀아야 합니다.

— Zeev Jabotinsky[199][200]

그리고 그

비록 유대인들은 동양에서 기원했지만, 그들은 문화적으로, 도덕적으로, 그리고 정신적으로 서양에 속했습니다. 자보틴스키는 시온주의를 유대인들의 영적 조국으로의 귀환이 아니라 동양의 서구 문명의 분파 또는 이식으로 생각했습니다. 이 세계관은 지전략적 개념으로 해석되었는데, 지온주의는 지중해 동부의 모든 아랍인들을 상대로 유럽의 식민주의와 영구적으로 동맹을 맺게 됩니다.

— Avi Shlaim[201]

수정주의자들은 팔레스타인에 유대인 군대를 창설하여 아랍인들이 유대인 집단 이주를 받아들이도록 강요할 것을 주장했습니다.

수정주의 시온주의 지지자들은 1977년 이후 대부분의 정부를 지배해온 이스라엘의 리쿠드당을 발전시켰습니다. 동예루살렘을 포함한 요르단강 서안 지역에 대한 이스라엘의 지배권 유지를 주장하며, 아랍-이스라엘 분쟁에서 강경한 접근을 취하고 있습니다. 2005년 리쿠드는 점령지에 팔레스타인 국가를 건설하는 문제를 놓고 분열했습니다. 평화회담을 주장하는 당원들이 카디마 당을 결성하는 데 도움을 주었습니다.[202]

종교 시온주의

주 기사: 종교 시온주의
이 기사는 다음에 대한 시리즈의 일부입니다.
이스라엘의 보수주의
이념
테마
학자들
정치인
파티들
활동적인

소멸

얼라이언스
조직
미디어
관련주제

종교적 시온주의는 시온주의와 준수한 유대교가 결합된 이념입니다. 이스라엘 국가가 세워지기 전, 종교 시온주의자들은 주로 이스라엘 땅에 유대 국가를 세우려는 시온주의자들의 노력을 지지하는 준수한 유대인들이었습니다. 종교 시온주의의 핵심 사상 중 하나는 이스라엘 땅에 유배자들을 모으고 이스라엘을 세우는 것이 굴라의 초기 단계인 아찰타 데굴라("환매의 시작")라는 믿음입니다.[203]

6일 전쟁과 요르단강 서안 점령 이후 유대인 용어로 유대인과 사마리아로 불리는 영토인 종교 시온주의 운동의 우익 구성 요소들은 민족주의적 개조를 통합하고 때로는 네오 시온주의로 알려진 것으로 발전했습니다. 그들의 이념은 이스라엘 땅, 이스라엘 백성, 이스라엘 토라의 세 가지 축을 중심으로 전개됩니다.[204]

녹색 시온주의

메인 기사: 녹색 시온주의

녹색 시온주의는 주로 이스라엘의 환경과 관련된 시온주의의 한 분야입니다. 유일하게 구체적으로 환경주의적인 시온주의 정당은 녹색 시온주의 연합입니다.[citation needed]

비유대인 지원

유대인의 이스라엘 땅으로의 귀환을 위한 정치적 지지는 유대인 시온주의의 정치적 운동으로서 공식적인 조직보다 앞서 있습니다. 19세기에 유대인들의 성지복원을 옹호하는 사람들은 유신론자라고 불렸습니다. 유대인들의 성지 귀환은 빅토리아 여왕, 나폴레옹 보나파르트,[205] 에드워드 7세, 미국의 존 애덤스 대통령, 남아프리카 공화국의 스머스 장군, 체코슬로바키아의 마사릭 대통령, 철학자이자 역사가인 이탈리아의 베네데토 크로체와 같은 저명한 인사들에 의해 널리 지지를 받았습니다. 노르웨이 출신의 과학자이자 인도주의자인 헨리 두난트(적십자사 창립자이자 제네바 협약의 저자)와 과학자인 프리트요프 난센.[citation needed]

프랑스 정부는 M. Cambon 장관을 통해 "수세기 전에 이스라엘 국민들이 추방당한 그 땅에서 유대 민족의 르네상스"를 공식적으로 약속했습니다.[206]

중국에서는 쑨원을 포함한 민족주의 정부의 최고위 인사들이 유대인들의 민족적 고향에 대한 열망에 공감을 표했습니다.[207]

기독교 시온주의

주 기사: 기독교 시온주의
참고 항목: 영국의 기독교 시온주의
마틴 루터 킹 주니어는 이스라엘과 시온주의의 주목할 만한 기독교 지지자였습니다.[208]

일부 기독교인들은 시온주의가 대두되기 전부터 팔레스타인으로 유대인들의 귀환을 적극적으로 지지했습니다. 텔아비브 대학의 역사학 교수인 아니타 샤피라는 1840년대의 복음주의 기독교 복원가들이 '이 개념을 유대인 사회에 전파했다'고 제안했습니다.[209] 영국 내에서 복고주의에 대한 복음주의 기독교의 기대와 정치적 로비는 1820년대에 널리 퍼졌고 그 이전에는 일반적이었습니다.[210] 청교도들 사이에서는 유대인들이 고국으로 돌아오기를 고대하고 자주 기도하는 것이 일반적이었습니다.[211][212][213]

요한 넬슨 다비는 유대인들이 고국으로 돌아간다는 성경 교리를 추진한 개신교의 주요 교사 중 한 명이었습니다. 그의 분배주의 교리는 1840년 제네바에서 열린 교회, 유대인, 이방인의 희망에 대한 11번의 강의에 이어 시온주의를 장려한 것으로 알려져 있습니다.[214] 그러나, CH Spurgeon,[215] Horatius와[216] Andrew Bonar, Robert M'Chyene,[217] 그리고 JC Ryle과[218] 같은 다른 사람들은 유대인 반환의 중요성과 중요성에 대해 많은 중요한 지지자들 중 한 명이었고, 그들은 의무론자가 아니었습니다. 많은 복음주의자들이 친시온주의적 견해를 받아들였고, 국제 외교 정책에도 영향을 미쳤습니다.

다수의 반유대주의적인 책의 저자로도 알려진 러시아 정교회 사상가 히폴리투스 루토스탄스키는 1911년 러시아 유대인들이 "그들의 정당한 위치가 그들의 전 팔레스타인 왕국에 있기 때문에" 팔레스타인으로 이동하기 위해 "도움을 받아야 한다"고 주장했습니다.[219]

주목할 만한 초기 시온주의 지지자로는 데이비드 로이드 조지(David Lloyd George)와 아서 밸푸어(Arthur Balfour) 영국 총리, 우드로 윌슨(Woodrow Wilson) 미국 대통령, 오드 윙게이트(Orde Wingate) 영국 소장 등이 있습니다. 시온주의를 지지하는 활동으로 인해 영국군은 그가 팔레스타인에서 복무하는 것을 금지했습니다. 칼턴 대학의 찰스 머클리(Charles Merkley)에 따르면 1967년 6일 전쟁 이후 기독교 시온주의가 크게 강화되었으며, 많은 분배주의자 및 비보상주의 복음주의 기독교인들, 특히 미국의 기독교인들이 현재 시온주의를 강력하게 지지하고 있습니다.[citation needed]

마틴 루터 킹 주니어는 이스라엘과 시온주의의 강력한 지지자였지만,[208] 반 시온주의자 친구에게 보내는 편지는 그에게 거짓으로 귀속된 작품입니다.

말년에 후기성도 운동의 창시자 조셉 스미스는 "유대인들이 이스라엘 땅으로 돌아갈 때는 지금이다"라고 선언했습니다. 1842년 스미스는 예수 그리스도 후기성도 교회의 사도인 오손 하이드를 예루살렘으로 보내 유대인들의 귀환을 위해 땅을 바쳤습니다.[220]

이스라엘을 공개적으로 지지하는 몇몇 아랍 기독교인들은 미국 작가 노니 다르위시와 비바 이스라엘의 작가 전 무슬림 마그디 알람을 포함하고 있는데 [221]둘 다 이집트에서 태어났습니다. 레바논 태생의 기독교계 미국 언론인이자 미국 진실 회의의 창립자인 브리지트 가브리엘은 미국인들에게 "미국, 이스라엘, 그리고 서구 문명을 보호하기 위해 두려움 없이 목소리를 낼 것"을 촉구합니다.[222]

무슬림 시온주의

주 기사: 무슬림 시온주의
이스라엘 드루즈 정찰병들이 제트로의 무덤으로 행진합니다. 오늘날 수천 명의 이스라엘 드루즈가 '드루제 시온주의' 운동에 속해 있습니다.[223]

시온주의를 공개적으로 옹호해온 이슬람교도들로는 이슬람 사상가이자[224] 개혁가이며 미국과 유럽연합([225]EU)에 의해 테러조직으로 지정된 이슬람 무장단체 알 가마 알 이슬라미야(al-Gama'a al-Islamiya)의 전 회원인 타피크 하미드(Tawfik Hamid)가 있습니다. 압둘 하디 팔라치 이탈리아 이슬람 공동체[226] 문화연구소 소장과 파키스탄계 미국인 학자, 언론인, 작가 타쉬비 사예드.[227]

때때로, 일부 쿠르드족과 베르베르족과 같은 아랍계가 아닌 이슬람교도들도 시온주의를 지지하는 목소리를 냈습니다.[228][229][230]

대부분의 이스라엘 드루즈는 인종적으로 아랍인이라고 밝히고 있지만,[231] 오늘날 수만 명의 이스라엘 드루즈가 "드루즈 시온주의" 운동에 속해 있습니다.[223]

팔레스타인 위임통치시절, Acre 지역의 무슬림 학자('알림')이자 PLO 설립자인 아마드 슈케이리의 아버지인 아사드 슈케이리는 팔레스타인 아랍 민족운동의 가치를 거부하고 반시온주의 운동에 반대했습니다.[232] 그는 시온주의 관리들과 일상적으로 만났고, 영국 위임통치령 초기부터 모든 친 시온주의 아랍 단체에 참여했으며, 모하마드 아민 알 후세이니가 시온주의를 공격하기 위해 이슬람을 사용하는 것을 공개적으로 거부했습니다.[233]

일부 인도 이슬람교도들은 이슬람의 반시온주의에 반대를 표하기도 했습니다. 2007년 8월, 마울라나 자밀 일리야스 대통령이 이끄는 이슬람 사원 및 이슬람 사원 전 인도 기구 대표단이 이스라엘을 방문했습니다. 이 회의는 "인도 무슬림들로부터의 평화와 친선"을 표현하는 공동 성명으로 이어졌고, 인도 무슬림들과 이스라엘 유대인들 사이의 대화를 발전시켰고, 이스라엘-팔레스타인 분쟁이 종교적 성격이라는 인식을 거부했습니다.[234] 그 방문은 미국 유대인 위원회에 의해 조직되었습니다. 이번 방문의 목적은 전 세계 무슬림들의 눈에 비친 이스라엘의 위상에 대한 의미 있는 토론을 촉진하고 인도와 이스라엘의 관계를 강화하기 위한 것이었습니다. 이번 방문은 "전 세계 이슬람교도들이 이스라엘, 특히 중동 국가의 민주적 성격을 이해할 수 있도록 마음을 열어줄 수 있다"는 의견이 제시되고 있습니다.[235]

시온주의에 대한 힌두교의 지지

주요 기사: 인도-이스라엘 관계와 힌두 민족주의

1948년 이스라엘 건국 이후 인도 국민회의 정부는 시온주의에 반대했습니다. 일부 작가들은 이것이 (당시 무슬림 수가 3천만 명이 넘었던) 인도에서 더 많은 무슬림 표를 얻기 위해 행해졌다고 주장했습니다.[236] 당시 영국 식민지 지배 하에 있던 유대인들을 조국으로 송환하기 위한 민족해방운동으로 여겨지는 시온주의는, 영국의 지배로부터 독립하기 위한 투쟁과 인도 분할을 오랫동안 억압받던 힌두교도들을 위한 민족해방으로 간주하는 많은 힌두 민족주의자들에게 호소했습니다.[citation needed]

국제 여론 조사에 따르면 인도는 세계에서 가장 친이스라엘 국가입니다.[237] 최근에는 보수적인 인도 정당과 단체들이 시온주의를 지지하는 경향이 있습니다.[238] 이는 시온주의에 반대하는 인도 좌파 일부의 힌두트바 운동에 대한 공격을 불러왔고, 힌두교도들이 '유대인 로비'와 공모하고 있다는 의혹을 불러왔습니다.[239]

반시온주의

주요 기사: 반시온주의와 반시온주의의 연대표
참고 항목: 비시오니즘, 새로운 반유대주의, 이스라엘 정부에 대한 비판 및 시오니스트 점령 정부 음모론
1936년 6월 18일자 신문에서 아랍인들에게 "두려워하지 마!!!"라고 말하는 영국 장교의 보호 아래 시오니즘이 악어라는 것을 보여주는 캐리커처를 특집으로 다룬 팔레스타인의 아랍인 기독교도 소유의 팔라스틴 신문. 나는 당신을 평화롭게 삼킬 것입니다..".[240]

시온주의는 매우 다양한 조직과 개인에 의해 반대되어 왔습니다. 그들이 해체되기 전에 역사적으로 시온주의에 반대했던 사람들 중에는 구소련과[241] 나치 독일이 있었습니다.[242][243] 오늘날, 팔레스타인 민족주의자들, 아랍 연맹의 몇몇 주들, 그리고 무슬림 세계에서는 일부 세속주의자들, 사트마르와 네투레이 카르타 유대인들이 반대하고 있습니다.[241][244][245][246] 시온주의에 반대하는 이유는 다양하며, 다음을 포함합니다: 외국 태생의 유대인들이 재정착권을 가지고 있다는 근본적인 의견 차이, 토지 몰수가 부당하다는 인식, 팔레스타인인들의 추방, 팔레스타인인들에 대한 폭력, 그리고 인종차별 주장.[247] 특히 아랍 국가들은 역사적으로 시온주의에 강하게 반대해 왔습니다.[248] 2014년 현재 53개 아프리카 국가가 비준한 아프리카 인권 헌장 전문에는 식민주의, 신식민지주의, 아파르트헤이트, "공격적인 외국 군사 기지" 및 모든 형태의 차별을 포함한 기타 관행과 함께 시온주의를 제거하는 작업이 포함되어 있습니다.[249][250]

1945년 미국 대통령 프랭클린 D. 루즈벨트는 사우디 아라비아의 이븐 사우드 왕을 만났습니다. 이븐 사우드는 유대인을 상대로 범죄를 저지른 사람은 독일이므로 독일은 처벌받아야 한다고 지적했습니다. 팔레스타인 아랍인들은 유럽 유대인들에게 아무런 해를 끼치지 않았고, 그들의 땅을 잃는 것으로 처벌받을 자격이 없었습니다. 루스벨트는 미국으로 귀환하면서 이스라엘이 "무력에 의해서만 수립되고 유지될 수 있다"고 결론 내렸습니다.[251]

가톨릭교회와 시온주의

주요 기사: 성좌-이스라엘 관계, 초세션주의 § 로마 가톨릭, 기독교와 반유대주의

시오니즘 제1차 회의 직후, 반관영 바티칸 정기간행물(예수회가 편집한) 시빌타 카톨리카는 정치적 시오니즘에 대한 성경-신학적 판단을 내렸습니다: "나자렛 예수의 예언이 실현된 지 1827년이 지났습니다. [예루살렘이 멸망한 뒤] 유대인들은 온 민족의 노예가 되어 세상이 끝날 때까지 분산된 상태로 남아 있을 것입니다."[252] 유대인들은 주권을 가지고 팔레스타인으로 돌아오는 것이 허용되어서는 안 됩니다: "성경에 따르면, 유대인들은 다른 나라들 사이에서 항상 흩어져서 방랑하며 살아야 합니다. 그래서 그들은 성경뿐만 아니라 그들의 존재에 의해서도 그리스도를 증언할 수 있습니다."[252]

그럼에도 테오도르 헤르츨은 1904년 1월 말, 제6차 시온주의자 회의(1903년 8월)가 끝난 후, 그리고 그가 죽기 6개월 전에 로마로 가서 지원을 구했습니다. 1월 22일, 헤르츨은 교황 국무장관 라파엘 메리 델 발 추기경을 처음 만났습니다. 헤르츨의 개인 일기 노트에 따르면, 추기경의 이스라엘 역사에 대한 해석은 가톨릭 교회의 해석과 동일하지만, 유대인을 가톨릭으로 개종시킬 것을 요청하기도 했습니다. 3일 후, 헤르츨은 교황 비오 10세를 만났고, 교황 비오 10세는 같은 조건으로 유대인의 이스라엘 귀환을 지지해 달라는 그의 요청에 "우리는 이 운동을 찬성할 수 없습니다"라고 답했습니다. 우리는 유대인들이 예루살렘으로 가는 것을 막을 수는 없지만, 그것을 제재할 수는 없습니다. 유대인들은 우리 주님을 알아보지 못하였으니, 우리는 유대인들을 알아 볼 수 없습니다." 1922년, 같은 정기간행물은 빈 특파원의 기사에서 "반유대주의는 유대인들의 오만에 대한 절대적으로 필요하고 자연스러운 반응일 뿐입니다. 가톨릭의 반유대주의는 결코 도덕률을 넘지 않지만 기독교인들이 그들의 맹세한 적으로부터 받는 학대로부터 해방시키기 위해 필요한 모든 수단을 채택합니다."[253] 이후 50년 동안 이러한 초기의 태도는 변했는데, 1997년 교황 요한 바오로 2세가 반유대주의의 기독교적 뿌리를 거부하면서 "... 유대인들과 관련된 신약성서의 틀리고 부당한 해석과 그들의 [그리스도의 죽음에 대한] 죄의식이 너무 오랫동안 유포되어 이 사람들에 대한 적대감을 불러일으키고 있습니다."[254]

식민주의자와 인종차별주의자로서의 특징

참고 항목: 이스라엘의 인종차별 § 시온주의, 이스라엘과 아파르트헤이트, 소련의 반 시온주의

데이비드 벤구리온(David Ben-Gurion)은 "유대인 국가의 시민들 사이에 인종, 종교, 성, 계급에 따른 차별은 없을 것"이라고 말했습니다.[255] 마찬가지로 블라디미르 자보틴스키는 "소수자들이 무방비 상태가 되지는 않을 것"이라고 단언했습니다. 민주주의의 목적은 소수자들도 국가 정책에 영향을 미칠 수 있도록 보장하는 것입니다."[256] Chaim Herzog와 같은 시온주의 지지자들은 이 운동이 비차별적이고 인종차별적인 측면을 포함하지 않는다고 주장합니다.[257][better source needed]

2017년 워싱턴 DC에서 미국에 "이스라엘 인종차별" 자금 지원 중단을 요구하는 플래카드를 든 친팔레스타인 시위

그러나, 시온주의를 비판하는 일부 사람들은 그것을[24] 식민주의적이거나 인종차별주의적인[25] 운동이라고 생각합니다. 역사학자 아비 쉴레임(Avi Shlaim)에 따르면, 오늘날까지 역사를 통틀어 시온주의는 "원주민에 대한 깊은 적대감과 경멸의 표현으로 가득 차 있다"고 합니다. Shlaim은 시오니스트 운동 내에 항상 그러한 태도를 비판하는 사람들이 있었다는 것을 지적함으로써 이와 균형을 잡습니다. 그는 1891년 팔레스타인을 방문한 후 시온주의 정착민들의 공격적인 행동과 정치적 자민족 중심주의를 비판하는 일련의 기사를 발표한 아하드 하암의 예를 인용합니다. 전하는 바에 따르면, 이슈브인들은 "아랍인들을 적대감과 잔인함으로 대하고, 그들의 경계를 부당하게 침범하고, 이유 없이 그들을 수치스럽게 때리고, 심지어 그것을 자랑한다"고 썼습니다. 그리고 아무도 이 경멸적이고 위험한 경향을 확인할 수 없습니다." 그리고 그들은 "아랍인들이 이해하는 유일한 언어는 무력의 언어"라고 믿었습니다.[258] 구스타보 페레드니크는 유대교가 시온주의와 무관한 종교적 개념임에도 불구하고, 일부 시온주의 비판자들은 유대교의 '선택된 민족' 개념이 시온주의의 인종차별의 근원이라고 주장합니다.[259][260] 시온주의를 식민주의로 규정한 이러한 특징은 Gershon Shafir, Michael Prior, Ilan Pappe, Baruch Kimmerling 등에 의해 만들어졌습니다.[24] 노암 촘스키, 존 P. 퀴글리, 누르 마살하, 셰릴 루벤버그 등은 시온주의가 부당하게 토지를 몰수하고 팔레스타인인을 추방한다며 비판해왔습니다.[261] 아이작 도이체는 150만 명의 팔레스타인인을 학살한 결과 '토치에', '승리의 무덤 속 돌진'을 이룬 이스라엘인들을 '중동의 프루시안'으로 칭했습니다. 이스라엘은 20세기의 '마지막 남은 식민지 세력'이 되었습니다.[262] 살레 압델 자와드, 누르 마살하, 마이클 프리어, 이안 루스틱, 존 로즈는 시온주의가 데이르 야신 학살, 사브라와 샤틸라 학살, 총대주교 학살 동굴 등 팔레스타인에 대한 폭력에 책임이 있다고 비판했습니다.[263]

에드워드 사이드와 마이클 프리어는 1895년 헤르츨의 일기를 인용하여 팔레스타인인들을 추방하는 개념이 시온주의의 초기 요소였다고 주장합니다. "우리는 눈에 띄지 않게 국경을 넘어 가난한 사람들을 추방하기 위해 노력할 것입니다. 수용과 가난한 사람들을 제거하는 과정은 신중하고 신중하게 수행되어야 합니다."[264] 데릭 펜슬러는 헤르츨이 수용에 관한 일기를 쓸 때 남아메리카나 팔레스타인 중 하나를 고려했을지도 모른다고 말합니다.[265] 월터 라쿠르(Walter Laqueur)에 따르면 많은 시온주의자들이 이적을 제안했지만 공식적인 시온주의 정책은 아니었고 1918년 벤구리온(Ben-Gurion)은 이를 "엄청나게 거부"했다고 합니다.[266]

1947-1949년 전쟁 동안 아랍 팔레스타인인들의 이탈은 인종 청소와 관련된 것으로 논란이 되어 왔습니다.[267][268] 이스라엘의 '새로운 역사학자'들과 팔레스타인 역사학자들 사이에 점점 더 많은 공감대가 형성되면서 마을의 추방과 파괴가 팔레스타인 난민 문제를 만드는 데 큰 역할을 했다고 합니다.[269] Efraim Karsh와 같은 전통주의 학자들은 도망친 아랍인들 대부분이 그들의 동의를 얻지 못하고 떠났거나 그들의 동료 아랍인들에 의해 떠나도록 압력을 받았다고 진술하지만 (그리고 이스라엘이 그들을 설득하려고 시도했다고)[270][271] 학자들의 합의는 이제 이러한 주장을 일축하고 있습니다.[272] 베니 모리스는 아랍인들의 선동이 난민들의 도피의 주요 원인이 아니라고 주장하고,[273] 대신 팔레스타인인들의 도피의 주요 원인은 이스라엘 국방군의 군사적 행동과 그들에 대한 두려움이었고, 아랍인들의 선동은 탈출의 작은 부분만 설명할 수 있을 뿐, 큰 부분은 설명할 수 없다고 말합니다.[274][275][276][277][278][279] 일란 파페는 시온주의가 인종청소의 결과를 낳았다고 말했습니다.[280] 이 견해는 베니 모리스와 같은 다른 신 역사학자들과는 다르며, 이들은 팔레스타인의 대탈출을 인종청소가 아닌 전쟁의 맥락에 두고 있습니다.[281] 베니 모리스는 리다와 람에서 팔레스타인인 추방에 대한 질문을 받았을 때, "역사에는 인종 청소를 정당화하는 상황들이 있습니다. 21세기의 담론에서 이 용어가 완전히 부정적이라는 것을 알고 있지만, 인종청소와 대량학살, 즉 당신의 민족을 말살하는 것 사이의 선택일 때 저는 인종청소를 선호합니다."[282]

1938년 마하트마 간디는 "유대인"이라는 편지에서, 팔레스타인에 유대인 국민의 집을 설립하는 것은 반드시 아랍인에 대한 비폭력에 의해 수행되어야 한다고 말하면서, 인도를 힌두교와 이슬람 국가로 분할하는 것에 비유했습니다. 그는 유대인들에게 "그들에게 손가락 하나 까딱하지 않고 총에 맞거나 사해에 던져질 것을 제안했습니다."[283] 그는 유대인들의 열망에 대해 "공감"을 표하면서도 "유대인들을 위한 국가의 집을 요구하는 것은 나에게 큰 매력이 없습니다. 그것에 대한 제재는 성경과 유대인들이 팔레스타인으로 돌아온 후 갈망해온 집념에서 찾고 있습니다. 왜 그들은 지구의 다른 민족들처럼, 그 나라를 그들의 고향으로 삼지 말아야 하는가 [284][better source needed]? 그리고 그들에게 폭력을 경고했습니다. "유대인들을 아랍인들에게 강요하는 것은 잘못이고 비인간적입니다. 분명히 자랑스러운 아랍인들을 감소시켜 팔레스타인이 부분적으로 혹은 전체적으로 그들의 조국으로서 유대인들에게 회복될 수 있도록 하는 것은 반인도적인 범죄가 될 것입니다. 그들은 아랍인들의 호의에 의해서만 팔레스타인에 정착할 수 있습니다. 그들은 아랍의 마음을 바꾸려고 노력해야 합니다."[285] 간디는 후에 1946년에 미국의 언론인 루이 피셔에게 "유대인들은 팔레스타인에서 좋은 사례가 있습니다. 만약 아랍인들이 팔레스타인에 대한 권리를 가지고 있다면, 유대인들은 사전 권리를 가지고 있습니다."[286] 그는 1946년 다시 자신의 견해를 밝히며 "나는 유대-아랍 논란에 대해 공식 석상에서 어떤 말도 하는 것을 실질적으로 자제해 왔습니다. 그럴만한 이유가 있어서 그렇게 했습니다. 그렇다고 해서 문제에 대한 관심이 부족한 것은 아니지만, 그 목적을 위한 지식을 충분히 갖추고 있다고 생각하지 않는다는 것을 의미합니다." 그는 "만약 그들이 비폭력이라는 상대가 없는 무기를 채택한다면... 그들의 경우는 세계의 것이 될 것이고, 유대인들이 세상에 바친 많은 것들 가운데서 이 것이 가장 훌륭하고 가장 밝은 것이 될 것이라고 믿어 의심치 않습니다.'[287][better source needed]

1973년 12월, 유엔은 남아프리카 공화국을 비난하는 일련의 결의안을 통과시켰고 "포르투갈 식민주의, 아파르트헤이트, 시온주의 사이의 신성하지 않은 동맹"에 대한 언급을 포함시켰습니다.[288] 1970년대에 두 나라가 긴밀한 관계를 발전시켰지만,[289] 그 당시에는 이스라엘과 남아프리카 공화국 사이에 협력은 거의 없었습니다.[290] 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 체제와 팔레스타인에 대한 특정 이스라엘 정책 사이에도 유사점이 도출되었으며, 이는 시온주의적 사고에서 인종차별의 징후로 간주됩니다.[291]

1975년 유엔 총회는 "시온주의는 인종차별과 인종차별의 한 형태"라는 결의안 3379호를 통과시켰습니다. 결의안에 따르면, "우월성의 인종 차별화에 대한 어떤 교리도 과학적으로 거짓이고, 도덕적으로 비난받을 수 있으며, 사회적으로 부당하고, 위험합니다." 결의안은 팔레스타인, 짐바브웨, 남아프리카공화국의 점령지를 인종차별 정권의 사례로 지목했습니다. 결의안 3379는 소련에 의해 개척되었고 이스라엘이 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 정권을 지지한다는 비난 속에서 아랍과 아프리카 국가들의 수치적인 지지를 받으며 통과되었습니다.[292] 이스라엘이 결의안이 취소될 경우 1991년 마드리드 회의에만 참가하겠다고 선언한 후 1991년 유엔 총회 결의 46/86으로 결의안은 폐기되었습니다.[293][better source needed][294]

아랍 국가들은 2001년 남아프리카 더반에서 열린 인종차별에 관한 유엔 회의와 관련하여 시온주의를 인종차별과 연관시키려고 노력했고,[295] 이로 인해 미국과 이스라엘은 그 회의에서 물러나게 되었습니다. 회의의 마지막 글은 시온주의와 인종주의를 연결시키지 않았습니다. 그러나 회의와 관련해 마련된 인권 포럼은 시온주의를 인종차별주의와 동일시하고 이스라엘이 이른바 "인종학살과 인종청소 행위를 포함한 인종차별 범죄"라고 비난했습니다.[296]

하레디 유대교와 시온주의

참고 항목: 하레딤과 시온주의

일부 하레디 정교회 단체들은 시온주의를 세속적인 운동으로 간주하고 민족주의를 교리로 거부합니다. 예루살렘의 하시디파 집단들, 가장 유명한 사트마르 하시딤과 그들이 속한 더 큰 운동인 에다 하카레이디스는 종교적인 이유로 그들의 이념에 반대하고 있습니다. 그들은 예루살렘에 수만 명, 전 세계에 수십만 명이 있습니다.[citation needed] 정치적 시온주의에 반대하는 가장 잘 알려진 하시디인들 중 한 명은 헝가리의 레베와 탈무드 학자 조엘 테이텔바움이었습니다.

2022년 런던에서 팔레스타인 국기와 플래카드를 들고 있는 네투레이 카르타 회원들이 "유대교가 이스라엘과 그 만행을 규탄한다"는 내용의 플래카드를 들고 있습니다.

대부분의 주류 유대인들에 의해 "유대교의 가장 먼 변방"에 대한 컬트로 여겨지는 정통 하레디파인 네투레이 카르타는 시온주의를 거부합니다.[297] 반명예훼손연맹은 100명 미만의 공동체 구성원(약[298][better source needed] 5,000명)이 실제로 반이스라엘 운동에 참여하는 것으로 추정하고 있습니다.[297] 일각에서는 이스라엘이 '인종주의 정권'이라고 하거나,[299] 시온주의자들을 나치에 비유하거나,[300] 시온주의가 토라의 가르침에 어긋난다고 주장하거나,[301] 반유대주의를 조장한다고 비난하기도 했습니다.[302] 반명예훼손연맹에 따르면 네투레이 카르타 회원들은 극단주의 성명을 발표하고 주목할 만한 반유대주의자들과 이슬람 극단주의자들을 지지한 전력이 있다고 합니다.[297]

반시온주의 또는 반유대주의

주요 기사: 반시온주의 § 반시온주의와 반유대주의, 신반유대주의

반 시온주의를 비판하는 사람들은 시온주의에 대한 반대가 반유대주의와 구별하기 어려울 수 있으며,[303][304] 이스라엘에 대한 비판이 달리 반유대주의로 여겨질 수 있는 관점을 표현하기 위한 핑계로 사용될 수 있다고 주장했습니다.[305][306] 반유대주의와 반시온주의의 관계에 대한 논의에서 "일원론은 반시온주의는 베일에 싸인 반유대주의에 지나지 않는다고 주장합니다." 이는 "이스라엘 정치에 대한 비판이 반시온주의로 불신을 받아 반유대주의와 연계되어 그러한 비판을 방지하기 위한 것"이라는 이론과 대조됩니다.[307]

아랍권에서는 "유"와 "지오니스트"라는 단어가 자주 혼용됩니다. 팔레스타인 해방 기구는 반유대주의에 대한 비난을 피하기 위해 역사적으로 "유대인"이라는 단어를 사용하는 것을 피했지만 PLO 관계자들은 때때로 미끄러지기도 했습니다.[308]

일부 반체제 인사들은 시온주의가 세계를 장악하려는 유대인의 음모의 일부이거나 일부라고 주장했습니다.[309] 이러한 주장들 중 하나의 특정한 버전, "시온 장로들의 의정서"로 알려진 가짜 문서는 세계를 장악하려는 유대인들의 계획을 개략적으로 설명하는 것으로 세계적으로 주목을 받았습니다. 1920년 독일어 버전은 "시오니스트 프로토콜"로 이름을 바꿨습니다.[310] 이 의정서는 나치에 의해 선전용으로 광범위하게 사용되었고, 아랍 세계에 널리 분포되어 있습니다. 그들은 1988년 하마스 헌장에 언급되어 있습니다.[311]

노암 촘스키, 노먼 핀켈스타인, 마이클 마더, 타리크 알리 등 반시온주의 작가들은 반시온주의를 반유대주의자로 규정하는 것은 이스라엘의 정책과 행동에 대한 정당한 비판을 모호하게 하며, 이스라엘에 대한 정당한 비판을 억누르기 위한 정치적 책략으로 사용된다고 주장해 왔습니다.

  • 유대계 미국인 언어학자 노암 촘스키는 "반유대주의와 반시온주의를 정치적 목적으로 이용하려는 노력은 오래 전부터 있어 왔습니다. '이젠틸리엄 세계와의 대화의 주요 임무 중 하나는 반유대주의와 반시온주의의 구분이 전혀 구별이 아니라는 것을 증명하는 것입니다.' 이스라엘 외교관 Abba Eban은 지적이고 도덕적으로 평판이 좋지 않은 이 입장의 전형적인 표현으로 주장했습니다(Eban, Congress Bi-Weekly, 1973년 3월 30일). 하지만 그것으로는 더 이상 충분하지 않습니다. 이제 이스라엘 정책에 대한 비판을 반유대주의로 파악하거나, 유대인의 경우 '자기혐오'로 파악하여 가능한 모든 사례를 포괄할 필요가 있습니다." – Chomsky, 1989 "필요한 환상".
  • 철학자 마이클 마더(Michael Marder)는 "시오니즘을 해체하는 것은 희생자들에 대한 정의를 요구하는 것이며, 이로 인해 고통받고 있는 팔레스타인인들뿐만 아니라 반시오니즘 유대인들에 대한 정의를 요구하는 것"이라고 주장합니다. 그 이념을 해체함으로써, 우리는 유럽과 다른 곳에서 유대인에 대한 부정할 수 없는 끔찍한 박해에 대한 역사적 죄책감에 대한 신학적 또는 형이상학적 추론과 정의적 호소를 혼합하여 그것이 억압하려고 노력하는 맥락과 그것이 정당화하는 폭력에 대해 조명합니다."[312]
  • 유대계 미국인 정치학자 노먼 핀켈스타인은 반시온주의와 종종 이스라엘 정책에 대한 비판만이 반유대주의와 혼동되었다고 주장합니다. 때때로 정치적 이익을 위해 새로운 반유대주의라고 불립니다: "이스라엘이 인티파다와 같은 공공 관계의 혼란이나 이스라엘-팔레스타인 분쟁 해결을 위한 국제적 압력에 직면할 때마다, 미국의 유대인 단체들은 '새로운 반유대주의'라고 불리는 이 축전을 조직합니다. 목적은 몇 배입니다. 첫째, 그 사람이 반유대주의자라고 주장함으로써 어떤 혐의도 인정하지 않는 것입니다. 유대인을 희생자로 만들기 위해서입니다. 희생자들이 더 이상 팔레스타인인이 되지 않도록 말입니다. ADL의 에이브러햄 폭스맨 같은 사람들이 말했듯이, 유대인들은 새로운 홀로코스트로 인해 위협을 받고 있습니다. 그것은 역할 역전입니다. 이제 유대인들이 희생자이지 팔레스타인인들이 아닙니다. 그래서 그것은 충전을 평준화하는 사람들을 신뢰하는 기능을 합니다. 더 이상 점령지를 떠나야 하는 것은 이스라엘이 아니라 반유대주의에서 벗어나야 하는 아랍인들입니다."[313]

마커스 가비와 흑인 시온주의

참고 항목: 흑인 유대인 동맹과 아프리카로의 회귀 운동

팔레스타인에 유대인 내셔널 홈을 설립하는 데 대한 영국의 지지를 얻는 데 있어 시온주의의 성공은 자메이카 흑인 민족주의자 마커스 가비가 아프리카 출신의 미국인들을 아프리카로 돌려보내는 데 전념하는 운동을 형성하는 데 영감을 주었습니다. 1920년 할렘에서 연설을 하던 중, 가비는 "다른 인종들은 그들의 대의를 관철시키기 위해 노력했습니다. 그들의 시온주의 운동을 통해 유대인들을, 아일랜드 운동을 통해 아일랜드인들을 말이죠." 라고 말했습니다.[314] 가비는 해운 회사를 설립했습니다. 흑인들이 아프리카로 이민을 갈 수 있도록 블랙 스타 라인을 만들었지만, 여러 가지 이유로 그는 노력에 실패했습니다.

가비는 이스라엘에 정착하기 전에 라이베리아로 이주한 흑인 유대인들과 예루살렘의[315] 아프리카 히브리인들의 라스타파리 운동에 영감을 주는 데 도움을 주었습니다.

참고 항목

참고문헌

해설주

  1. ^ 시온주의는 민족 민족 민족주의의[1] 한 형태로 묘사되거나 시민 민족주의적 요소를 가진 민족 문화 민족주의의 한 형태로 묘사되어 왔습니다.[2]
  2. ^ 이 결정의 이유는 1947년 2월 18일, 폐하의 외교 담당 국무장관이 하원 연설에서 다음과 같이 말했습니다.
    "폐하 정부는 타협할 수 없는 원칙의 충돌에 직면했습니다. 팔레스타인에는 약 120만명의 아랍인들과 60만명의 유대인들이 있습니다. 유대인들에게 원칙의 핵심은 주권적인 유대 국가를 만드는 것입니다. 아랍인들에게 원칙의 핵심은 팔레스타인 어느 지역에서나 유대인 주권이 마지막으로 확립된 것에 저항하는 것입니다. 지난 달 논의를 통해 당사자 간에 어떤 합의에 의해서도 이 갈등이 해결될 가능성이 없다는 것이 상당히 분명하게 드러났습니다. 하지만 만약 갈등이 자의적인 결정으로 해결되어야 한다면, 그것은 폐하의 정부가 의무적으로 취할 권한이 있는 결정이 아닙니다. 폐하의 정부는 위임통치령 하에 아랍인들이나 유대인들에게 나라를 수여할 권한도, 심지어 그들 사이에 나라를 분할할 권한도 없습니다."

인용

  1. ^ Medding, P.Y. (1995). Studies in Contemporary Jewry: XI: Values, Interests, and Identity: Jews and Politics in a Changing World. OUP USA/Institute of Contemporary Jewry, Hebrew University of Jerusalem. p. 11. ISBN 978-0-19-510331-1. Retrieved March 11, 2019.
  2. ^ Gans, Chaim (2008). A Just Zionism: On the Morality of the Jewish State. Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780195340686.001.0001. ISBN 978-0-19-986717-2. Archived from the original on December 27, 2019. Retrieved March 16, 2019.
  3. ^ 모틸 2001, 604쪽..
  4. ^ Herzl, Theodor (1988) [1896]. "Biography, by Alex Bein". Der Judenstaat [The Jewish state]. Translated by Sylvie d'Avigdor (republication ed.). New York: Courier Dover. p. 40. ISBN 978-0-486-25849-2. Retrieved September 28, 2010.
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  7. ^ Safrai, Zeʾev (May 2, 2018), "The Land in Rabbinic Literature", Seeking out the Land: Land of Israel Traditions in Ancient Jewish, Christian and Samaritan Literature (200 BCE – 400 CE), Brill, pp. 76–203, ISBN 978-90-04-33482-3, archived from the original on June 27, 2023, retrieved July 6, 2023 "이스라엘 땅과 함께 모든 형태의 랍비 문학을 선점하는 것은 의심할 여지 없이 집중적이고 지속적입니다. 이 문헌이 이스라엘 땅의 역사학자들에게 다양한 주제의 해명을 위한 풍부한 정보를 제공하는 것은 당연합니다."
  8. ^ Biger, Gideon (2004). The Boundaries of Modern Palestine, 1840–1947. Routledge. pp. 58–63. ISBN 978-1-135-76652-8. Unlike the earlier literature that dealt with Palestine's delimitation, the boundaries were not presented according to their historical traditional meaning, but according to the boundaries of the Jewish Eretz Israel that was about to be established there. This approach characterizes all the Zionist publications at the time ... when they came to indicate borders, they preferred the realistic condition and strategic economic needs over an unrealistic dream based on the historic past.' This meant that planners envisaged a future Palestine that controlled all the Jordan's sources, the southern part of the Litanni river in Lebanon, the large cultivatable area east of the Jordan, including the Houran and Gil'ad wheat zone, Mt Hermon, the Yarmuk and Yabok rivers, the Hijaz Railway ...
  9. ^ Motyl 2001, p. 604.
  10. ^ Herzl, Theodor (1988) [1896]. "Biography, by Alex Bein". Der Judenstaat [The Jewish state]. Translated by Sylvie d'Avigdor (republication ed.). New York: Courier Dover. p. 40. ISBN 978-0-486-25849-2. Archived from the original on January 1, 2014. Retrieved September 28, 2010.
  11. ^ "Zionism Definition, History, Examples, & Facts Britannica". www.britannica.com. January 13, 2024.
  12. ^ "Zionism". Oxford Learner's Dictionaries. Oxford. Archived from the original on November 24, 2022. Retrieved December 11, 2023.
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  33. ^ Norman G. Finkelstein (2003). Image and reality of the Israel-Palestine conflict. Verso Books. ISBN 978-1-85984-442-7. The 'defensive ethos' was never the operative ideology of mainstream Zionism. From beginning to end, Zionism was a conquest movement. The subtitle of Shapira's study is 'The Zionist Resort to Force'. Yet, Zionism did not 'resort' to force. Force was – to use Shapira's apt phrase in her conclusion – 'inherent in the situation' (p. 357). Gripped by messianism after the issuance of the Balfour Declaration, the Zionist movement sought to conquer Palestine with a Jewish Legion under the slogan 'In blood and fire shall Judea rise again' (pp. 83–98). When these apocalyptic hopes were dispelled and displaced by the mundane reality of the British Mandate, mainstream Zionism made a virtue of necessity and exalted labor as it proceeded to conquer Palestine 'dunum by dunum, goat by goat'. Force had not been abandoned, however. Shapira falsely counterposes settlement ('by virtue of labor') to force ('by dint of conquest'). Yet, settlement was force by other means. Its purpose, in Shapira's words, was to build a 'Jewish infrastructure in Palestine' so that 'the balance of power between Jews and Arabs had shifted in favor of the former' (pp. 121, 133; cf. p. 211). To the call of a Zionist leader on the morrow of Tel Hai that 'we must be a force in the land', Shapira adds the caveat: 'He was not referring to military might but, rather, to power in the sense of demography and colonization' (p. 113). Yet, Shapira willfully misses the basic point that 'demography and colonization' were equally force. Moreover, without the 'foreign bayonets' of the British Mandate, the Zionist movement could not have established even a toehold, let alone struck deep roots, in Palestine.51 Toward the end of the 1930s and especially after World War II, a concatenation of events – Britain's waning commitment to the Balfour Declaration, the escalation of Arab resistance, the strengthening of the Yishuv, etc. – caused a consensus to crystallize within the Zionist movement that the time was ripe to return to the original strategy of conquering Palestine 'by blood and fire'.
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  50. ^ Egorova, Yulia (2009). "The proof is in the genes? Jewish responses to DNA research". Culture and Religion. Informa UK Limited. 10 (2): 159–175. doi:10.1080/14755610903077554. ISSN 1475-5610. S2CID 30486332. Archived from the original on July 8, 2023. Retrieved July 11, 2023. At the same time, the idea that Jews are a people connected to each other on a 'biological' level has been promoted by Zionist ideologues. This racialisation of Jewish identity in the rhetoric of the founders of Zionism was a response to the shift from Christian anti-Semitism to racial anti-Semitism, which occurred in Europe in the late nineteenth century.
  51. ^ a b Falk, R. (2014). "Genetic markers cannot determine Jewish descent". Frontiers in Genetics. 5 (462): 462. doi:10.3389/fgene.2014.00462. PMC 4301023. PMID 25653666.
  52. ^ 맥고니글 2021, p. 35 (박사 학위 논문 p.52-53): "여기서 이스라엘의 민족 구성은 중요합니다. '유대인 유전자'의 법적, 생물학적, 사회적 '성질'과 유대인의 정체성 재생산에 대한 간헐적 역할이 모호함에도 불구하고 이스라엘은 인종적으로 다양한 국가입니다. 동유럽, 북아프리카, 프랑스, 인도, 라틴아메리카, 예멘, 이라크, 에티오피아, 미국, 짐바브웨, 남아프리카공화국, 구소련 등에서 많은 유대인 이민자들이 몰려들었고, 200만 명에 육박하는 이스라엘의 토착 아랍 소수민족들은 말할 것도 없습니다. 그리고 유대인은 나치에 의해 생물학적 인종으로 종종 상상되어 왔지만, 나중에는 국가 건설 목적으로 시온주의자들과 초기 이스라엘인들에 의해 상상되어 왔습니다. 세기를 거슬러 유럽에서 시온주의 운동을 시작한 아슈케나지 유대인의 초기 기원은 여전히 논쟁의 여지가 많고 수수께끼로 남아 있습니다."
  53. ^ Abu El-Haj 2012, p. 98 "아슈케나지움의 기원에 관한 "문제가 있습니다. 해결책이 필요합니다. 유럽인처럼 보이는 아슈케나지 유대인들은 전형적으로, 즉 세계 유대인의 규범적 중심입니다. 그에 못지 않게, 그들은 새로 설립된 유대 국가의 정치적, 문화적 엘리트입니다. 유대 국가에서 그들의 중심적인 상징적이고 정치적인 자본과 동시에 인간 집단을 분류하고 이해하는 방법으로서 인종 논리의 과학적, 사회적 지속성을 고려할 때, 이스라엘의 유럽 유대인들이 진실한 유럽인들이 아니라는 다른 증거를 찾는 것이 필수적이었습니다. 규범적 유대인은 고대 팔레스타인에 기원을 두고 있어야 했습니다. 그렇지 않으면 유대 역사와 민족주의 이데올로기의 전체적인 교리인 시온주의의 근본 원리가 무너집니다. 간단히 말해서, 아슈케나지 유대인은 이스라엘의 동양 유대인이 동화해야 할 가치와 문화적 관행과 관련하여 유대인입니다. 그러나 동시에, 아슈케나지 유대인은 가장 의심스러운 유대인으로, 고대 팔레스타인에 역사적, 계보적 뿌리를 둔 유대인은 분명히 정의상은 아니지만 실제로는 보기 어렵고 따라서 믿기 어려울 수도 있습니다."
  54. ^ a b 베이커 2017, 페이지 100-102.
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  57. ^ a b 맥고니글 2021, 36쪽(박사 학위 논문 54쪽): "그러나 이스라엘 국가의 건국 서사가 망명 '귀환'에 기반을 두고 있기 때문에 유대인 기원에 대한 논쟁의 지분은 높습니다. 유럽의 유대인들이 개종자들의 후손이라면, 시온주의 프로젝트는 잘못된 가정 아래 추구되는 '정착자 식민주의'로 비판적인 분류의 희생물이 되어, 이스라엘 비판자들의 손에 놀아나고, 실향민과 무국적자 팔레스타인인들의 분노를 부채질합니다. 결과적으로 '유대인 유전학'의 정치는 치열합니다. 그러나 유대인에 대한 유전자 검사의 지수적 힘이나 유효성, 그리고 실제로 유대인 인구가 레반트로 '귀환'하는 역사적 기초에 대한 철학적 질문과는 무관하게, 측정 가능한 생물학적 범주로서의 유대인의 현실 정치는 이스라엘 내의 기본권과 시민권에 대한 접근을 방해할 수도 있습니다."
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    Mr. Janner Pending the remitting of this question to the United Nations, are we to understand that the Mandate stands. and that we shall deal with the situation of immigration and land restrictions on the basis of the terms of the Mandate, and that the White Paper of 1939 will be abolished? ...
    Mr. Bevin No, Sir. We have not found a substitute yet for that White Paper, and up to the moment, whether it is right or wrong, the House is committed to it. That is the legal position. We did, by arrangement and agreement, extend the period of immigration which would have terminated in December, 1945. Whether there will be any further change, my right hon. Friend the Colonial Secretary, who, of course, is responsible for the administration of the policy, will be considering later.
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  176. ^ 하코헨 2003, 46쪽: "독립 후, 정부는 크네세트에 4년 안에 유대인 인구를 두 배로 늘리겠다는 계획을 제시했습니다. 이것은 4년 동안 60만 명의 이민자를 끌어모으는 것을 의미했습니다. 연간 15만 명 정도요. 새로운 국가가 직면한 어려운 여건 속에서 연간 15만 명의 신인을 흡수하는 것은 사실 큰 부담이었습니다. 유대인청과 대규모 이민 정부의 반대자들은 생명이 위험하지 않은 유대인들 사이에서 대규모 이민을 조직할 명분이 없다고 주장했습니다. 특히 그 욕구와 동기가 그들 자신의 것이 아닐 때 말입니다."
  177. ^ Hakohen 2003, p. 246–247: "이민자들의 의존과 그들이 도착한 상황 모두가 호스트 사회의 태도를 형성했습니다. 1948년 이민의 큰 물결은 저절로 일어난 것이 아니라, 재정적으로 나라에 세금을 부과하고 조직적인 노력을 필요로 하는 명확한 외교 정책 결정의 결과였습니다. 많은 흡수 운동가들, 유대 기관 임원들, 그리고 정부 관리들은 무제한적이고 비선택적인 이민에 반대했습니다. 그들은 그 나라의 흡수 능력에 맞춘 점진적인 과정을 선호했습니다. 이 기간 동안 공개 토론 때마다 두 가지 혐의가 다시 드러났습니다. 하나는 흡수 과정이 과도한 어려움을 초래했다는 것이고, 둘은 이스라엘의 이민 정책이 잘못되었다는 것입니다."
  178. ^ Hakohen 2003, 페이지 47: "그러나 내각을 선택하고 활동을 운영하는 것을 위임받은 정부 수반으로서, 벤구리온은 이 나라의 사회 발전에 엄청난 힘을 가지고 있었습니다. 그의 위신은 건국과 독립전쟁에서 IDF의 인상적인 승리 후에 새로운 높이 치솟았습니다. 이스라엘의 첫 번째 행정부의 총리이자 국방부 장관으로서, 그의 의견은 그 나라의 가장 큰 정당의 지도자로서 엄청난 무게를 가지고 있었습니다. 그래서 그는 일부 각료들의 저항에도 불구하고 자유로운 대규모 이민에 대한 열정을 잃지 않고 이 정책을 시행하기로 결심했습니다."
  179. ^ 하코헨 2003, 247쪽: "여러 차례에 걸쳐 유럽과 아랍 국가들로부터의 이민을 제한하는 결의안이 통과되었습니다. 그러나 이러한 한계는 주로 벤구리온의 반대로 인해 결코 실행되지 않았습니다. 벤구리온은 국가 비상사태의 원동력으로 총리 겸 국방장관으로서 거부권을 행사하며 엄청난 무게를 실었습니다. 모든 유대인의 이민 권리에 대한 그의 주장은 승리로 증명되었습니다. 그는 자신이 재정적인 또는 다른 고려 사항에 휘둘리는 것을 용납하지 않을 것입니다. 유대인들이 동유럽과 이슬람 국가를 떠날 수 있게 한 대규모 행동을 총괄한 사람이 바로 그였고, 이스라엘의 외교정책을 효과적으로 입안한 사람이 바로 그였습니다. 외교부, 유대인청, 모사들알리야, 공동배급위원회 등이 해외에서 진행한 일련의 비밀 활동을 통해 대량 이민의 길을 닦았습니다."
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    "중요한 점은 1948년 이스라엘이 팔레스타인을 추방한 것(추방과 마을 및 마을 파괴)에 대해 이스라엘과 팔레스타인 역사학자들 사이에 점점 더 많은 공감대가 형성되고 있다는 것입니다." (...) "이 공통점은 이스라엘의 '새 역사학자'들과 많은 팔레스타인 역사학자들이 문제를 만든 주요 책임을 이스라엘이 지고 있다는 데 의견이 일치했다는 것입니다."
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이차원

외부 링크

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