This is a good article. Click here for more information.
Page semi-protected

제1차 세계 대전 기념비

World War I memorials
고전적인 영감을 받은 이프르메닌 게이트

제1차 세계 대전은 시민 기념관, 더 큰 국립 기념물, 전쟁 묘지, 개인 기념관, 그리고 전쟁에 관련된 사람들을 기억하는데 전념하는 홀과 공원과 같은 다양한 실용주의 디자인을 포함한 다양한 전쟁 기념관들에 의해 기억되고 기념됩니다.1920년대와 1930년대에 거대한 수의 기념비가 세워졌으며, 프랑스에서만 약 176,000개가 세워졌습니다.이것은 새로운 사회 현상이었고 국가들이 갈등을 기념하는 방식에 있어서 중요한 문화적 변화였습니다.제1차 세계대전과 그 기념관에 대한 관심은 제2차 세계대전 이후 희미해졌으며, 1980년대와 1990년대까지 다시 증가하지 않았으며, 이들은 많은 기존 기념관들의 보수와 새로운 장소들의 개장을 목격했습니다.많은 기념관의 방문객 수가 크게 증가했고, 주요 국가 및 시민 기념관은 전쟁을 기억하는 연례 행사에 계속 사용되고 있습니다.

건축적으로, 대부분의 전쟁 기념비들은 비극적이지만 위로가 되고, 고귀하며, 영속적인 전몰자 추모를 만들기 위해 기성 양식을 사용하는 것을 목표로 하여 디자인에 있어서 비교적 보수적이었습니다.고전적인 주제들은 19세기 후반의 지배적인 양식을 취하고 전형적으로 더 깨끗하고 추상적인 기념물들을 생산하기 위해 그것들을 단순화하면서 특히 흔했습니다.자기희생, 승리와 죽음의 주제를 전달하기 위해 기독교적 형상을 자주 그리는 우화적이고 상징적인 특징들이 사용되었습니다.어떤 기념비들은 대신에 좀 더 안전한 과거를 돌아보며 중세 시대의 주제를 채택했고, 다른 기념비들은 전쟁의 주제를 전달하기 위해 떠오르는 현실주의와 아르데코 건축 양식을 사용했습니다.

기념비의 위탁은 지역의 정치적 전통을 반영하여 광범위한 국가 및 지역 기관을 통해 이루어졌습니다. 대부분의 국가들이 건설 비용을 충당하기 위해 지역 자선 기부에 크게 의존하는 등 자금 지원도 유사하게 상이했습니다.그러나 특히 중요한 전투에 대한 전쟁 묘지와 기념비는 일반적으로 국가가 중앙에서 통제하고 자금을 지원했습니다.그 전쟁은 새로운 형태의 기념물의 창조를 장려했습니다.엄청난 규모의 손실을 반영하는 기념 이름 목록은 공통적인 특징이었고, 선별된 신원 미상의 시신과 빈 세노타프 기념비가 들어있는 무명용사 묘는 신원 미상의 수많은 시신과 시신을 찾지 못한 군인들을 기념했습니다.정전 기념일, 안자크 기념일, 그리고 페트 드 라 빅투아르 기념일을 포함한 기념관에서 의식이 종종 열렸고, 분쟁이 일어난 장소와 그곳에 있는 기념관으로의 순례는 전쟁 사이에 흔한 일이었습니다.

기념비에 포함된 상징성의 대부분은 정치적인 어조였고, 정치는 기념비 건립에 중요한 역할을 했습니다.많은 기념관들이 지역의 인종적, 종교적 긴장에 휩싸였는데, 기념관들은 분쟁에 대한 특정 집단의 기여를 반영하거나 다른 사람들에 의해 전적으로 거절당했습니다.몇몇 국가에서는 공동체의 종교적, 정치적 견해를 모두에게 호소하고 포함시킨 기념물을 제작하는 것이 어렵다는 것이 증명되었습니다.전쟁 기간 동안 이탈리아와 독일에서 권력을 잡은 파시스트 정부는 기념관 건립을 그들의 정치 프로그램의 핵심적인 부분으로 만들었고, 1930년대에 강력한 국가적 영향력을 가진 수많은 더 큰 기념 사업들이 건설되는 결과를 낳았습니다.평화주의적 관점을 수용한 기념관은 거의 없는 반면, 일부 반전 운동가들은 기념관을 집회나 모임에 사용했습니다.전쟁 기간 동안의 많은 정치적 긴장이 20세기 말까지 줄어들었고, 일부 국가들이 종전 이후 처음으로 기념비를 통해 전쟁의 사건들을 기념할 수 있게 되었습니다.전쟁에 대한 기억은 1차 세계대전 100주년 동안 학자들과 박물관들에게 주요한 주제가 되었습니다.

배경

요하네스 보즈가 쓴 1870-71년 프랑스-프로이센 전쟁 사망자들을 위한 베를린의 많은 독일 전쟁 기념비들 중 하나.

제1차 세계대전 전야에는 전쟁에서 대규모 사상자를 국가적으로 기념하는 전통이 없었습니다.프랑스와 독일은 1870년에서 1871년 사이의 프랑스-프로이센 전쟁에 비교적 최근에 참여했습니다.독일은 그들의 승리를 기념하기 위해 수많은 국가적인 전쟁 기념비를 지었는데, 보통 그들의 군 지도자들을 축하하는 데 초점을 맞췄습니다.[1]프랑스에서는 그들의 희생에 대한 추모가 비교적 흔했지만, 국가적 대응과는 거리가 멀었고, 많은 마을과 마을들이 추모비를 전혀 세우지 않았습니다.[2]프랑스 전쟁 기념비를 보호하고 젊은 프랑스인들이 군사 활동에 참여하도록 장려하기 위해 1880년대에 새로운 단체인 기념비 프랑세즈가 설립되었습니다. 이 단체는 1914년까지 지방 정부에서 많은 접촉을 갖게 되었습니다.[3]

영국과 호주는 1899년에서 1902년 사이의 제2차 보어 전쟁에 참여하기 위해 군대를 파견했는데, 이 전쟁은 전쟁 기념비에 대한 집중을 증가하게 했습니다.보어 전쟁은 20만 명의 영국 지원병들이 참여했고, 상당한 언론 보도를 이끌어냈습니다.[4]수많은 전쟁 기념비들이 그들이 돌아올 때 지역 사회 지도자들에 의해 세워졌거나, 카운티 연대를 대표하는 지역 경 중위에 의해 세워졌습니다; 이것들은 종종 방문객들이 평화롭게 반영할 수 있도록 하기 위해 조용한 장소에 자리잡았습니다.[5]호주는 건물 안에 개인 명패를 설치하고, 야외 위패를 만들고, 공공 장소에 오벨리스크를 설치함으로써 자원봉사자들을 기렸습니다.[6]비록 보어 전쟁이 19세기 초에 인기가 있었던 것처럼 영웅적인 지휘관을 묘사하는 기념비에서 일반 군인을 묘사하는 것으로의 전환을 장려했지만, 기념비를 둘러싼 매년 열리는 기념식은 흔하지 않았고 공식적인 기념일은 나타나지 않았습니다.[7]양국의 보어 전쟁 기념비들은 미국 남북전쟁을 기념하기 위해 세워진 동상들에 대한 미국의 현대적인 우려를 반영하면서 적절한 디자인과 실행의 질이 부족하다고 널리 느껴졌습니다.[8]

19세기 후반에 형성된 새로운 유럽 국가들은 전형적으로 전쟁 기념관의 전통을 가지고 있었지만, 나중에 제1차 세계대전으로부터 나타날 규모의 것은 없었습니다. 이탈리아는 1860년대 통일 후에 다양한 전쟁 기념관을 지었습니다.그러나 새로운 이탈리아 주 내에서 누가 이 사건들을 책임져야 하는지에 대해서는 거의 합의가 없었습니다.[9]루마니아는 1877년과 1878년 루마니아 독립 전쟁 이후 영웅적인 스타일의 기념비들을 세웠는데, 보통 루마니아 독립과 관련된 유명한 지도자들을 기념하기도 하지만, 가끔은 소박한 지역 기념물들도 포함되어 있습니다.[10]불가리아와 세르비아는 1913년 제1차 발칸 전쟁이 끝난 후 많은 전쟁 기념관을 지었습니다.[11]그러나 일반적으로 중앙 정부 당국에 의해 건설되는 이러한 동유럽 기념관에서 대중들은 거의 역할을 하지 않았습니다.[11]

제1차 세계 대전

분쟁경험

전투 초기 통신 참호에서 휴식을 취하고 있는 아일랜드 왕립 소총대 병사들

제1차 세계대전의 기념비는 갈등의 충격적인 성격과 개인과 지역사회에 미치는 영향에 의해 형성되었습니다.[12]여러 나라의 경험은 매우 다양했지만 공통된 주제들이 나타났습니다.이 전쟁은 대규모 무기소집을 필요로 했고, 상당한 비율의 사람들이 지원병으로 또는 징병을 통해 전투에 동원되었습니다.[13]캠페인은 유럽 전역과 그 밖의 여러 전선에서 진행되었습니다.전투는 기계화되어 산업적 규모로 진행되었고, 기관총포병과 같은 기존의 무기들은 항공기, 잠수함, 독가스혁신적인 배치와 결합되었습니다.많은 작전 무대에서, 이동 작전은 적이 오랜 세월에 걸쳐 천천히 감소하는 승리에 따라 정적인 참호전으로 변질되었습니다.전투는 그 어느 때보다 광범위한 지역으로 확산되었고, 베르됭 전투와 같은 중요한 전투들은 관련국들의 기억에 새겨져 있습니다.[14]

이러한 전쟁 방식의 결과 중 하나는 이전의 분쟁에서 알려지지 않은 수준의 사상자였습니다.[15]약 200만 명의 독일인과 130만 명의 프랑스인이 전쟁 중에 사망했고, 72만 명의 영국 군인이 사망했고, 11만 7천 명의 미국 군인이 사망했으며, 61,000명의 캐나다 군인, 60,000명의 호주 군인, 18,000명의 뉴질랜드 군인도 사망했습니다.[16]동부 전선에서는 30만명의 루마니아인이 사망했습니다.[17]이 전쟁은 전세계적인 영향을 끼쳤고, 최소 2,000명의 중국인들이 분쟁의 유럽 극장에서 사망했습니다.[18]많은 사망자가 단기간 내에 발생했거나 특정 집단에 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 프랑스 사상자의 절반이 전쟁 초기 17개월 동안 발생한 반면, 프랑스 중산층과 상류층은 불균형적인 손실을 입었습니다.[19]생존한 많은 사람들이 전투 과정에서 부상을 입었는데, 안면 외상과 같은 일부 부상은 희생자가 더 넓은 사회에 의해 외면당하고 공공 행사에서 금지되는 결과를 낳았습니다.[20]이러한 손실은 또한 많은 수의 미망인과 고아들을 남겼고 – 프랑스에서만 136만 명 – 그리고 어떤 식으로든 대부분의 가족들에게 영향을 미쳤습니다: 호주에서는, 모든 두 번째 가족이 친척을 잃었습니다.[21]집에 남겨진 사람들조차 스트레스, 불안, 슬픔으로 광범위하게 고통을 받았습니다.[22]

전쟁은 또한 정치적 긴장, 혁명 그리고 혼란을 야기시켰습니다.러시아에서는 1917년에서 1923년 사이에 혁명과 내전이 일어났고 공산주의 볼셰비키 정부의 권력이 부상했습니다.[23]독일 제국은 베를린을 포함한 주요 도시들에서 잔인한 거리 싸움과 함께 전쟁이 끝날 무렵 혁명이 일어나는 것을 목격했습니다. 일부 독일인들은 전후 몇 년 동안 이 경험이 너무 빨리 잊혀졌다고 느꼈습니다.[24]루마니아도 거의 혁명기에 접어들었습니다.[25]아일랜드에는 혼란이 있었습니다. 21만명의 아일랜드인들이 영국군의 일부로 전쟁에 참전했지만 1916년 더블린에서 일어난 부활절 봉기는 아일랜드 독립 전쟁과 그 후의 내전으로 이어졌습니다.[26]다른 곳에서 전쟁은 끓어오르는 민족적, 종교적 분열을 노출시켰습니다.예를 들어, 캐나다에서는, 대부분 개신교인인 영어와 대부분 가톨릭인 프랑스어를 사용하는 프랑스어의 차이가 점점 더 분명해지며, 징병제가 주요한 정치적 문제가 되고 있습니다.[27]

전쟁이 끝난 후 몇 년 동안, 참전용사들, 유족들, 그리고 사회의 나머지 사람들은 죽음의 문제에 집착할 정도로 집중했습니다.[28]영광과 영웅성, 상실을 주제로 한 전쟁 기념비 제작에 엄청난 관심이 있었습니다.[29]부분적으로, 추모자들이 어떻게 보이고 느껴야 하는지에 대한 전쟁 전의 규범에 파열되거나 탈구가 있었습니다; 공동체들은 본질적으로 현대적인 갈등으로 사망하고, 수백만 명의 사망자들을 애도하기 위한 새롭고 급진적인 방법들을 찾으려고 했습니다.[30]다른 방법으로, 기념관의 건축은 상실과 슬픔을 탐구하기 위해 기존의 종교적이고 건축적인 주제들을 이용하여 전통적인 형태와 생각을 그렸습니다.[31]

전쟁 중 대응

1915년 베를린 파울힌덴부르크나겔피구르

전쟁이 진행됨에 따라, 대부분의 국가에서 시민 센터, 개인의 집 또는 전쟁터에 기념비가 세워지기 시작했습니다.추모비는 유럽 전역에서 다양한 이름을 가져왔는데, 영어권 국가들 사이에서는 이러한 추모비가 이전에는 전사자 기념비라고 불렸지만, 전쟁 추모비라는 용어는 이 갈등으로 인해 대중화되었고, 이 사건에서 사회 전체의 역할에 관심을 끌게 되었습니다.[32]독일은 전쟁 기념물인 크리거덴크말 기념비를 따며 이를 따랐습니다.[33]이와는 대조적으로 프랑스와 이탈리아는 그것들을 기념물 aux mortsmonumenti ai caduti라고 명명했습니다: 죽은 자에 대한 기념물,[34] 즉 죽은 자에 대한 기념물, 즉 죽은 자에 대한 명백한 언급.유족들이 앞에서 보내온 고인의 사진과 개인 물건을 이용해 국내 추모식을 만드는 경우가 많아 이들 추모식은 공공장소가 아닌 개인 집에 있는 경우가 많았습니다.[35]

영국과 호주에서는 초기 기념관들이 군대 모집을 촉진할 필요성과 밀접하게 연관되어 있었고, 국가는 분쟁 중에 나타난 비공식 기념관들에 대해 양가적인 태도를 가지고 있었습니다.영국에서는 1915년부터 마을과 마을에 전쟁 기념비가 세워지기 시작했습니다. 이 기념비들 중 일부는 국가가 모집 목표를 달성한 것에 대한 보상으로 지역 사회에 제공했습니다.[36]호주에서는 보어 전쟁을 기념하기 위해 기존의 기념비들이 처음에는 징집을 늘리기 위한 기념식에 사용되었습니다.[37]사상자가 늘어남에 따라 영국에서는 사망자 명단이 공개되기 시작했고 호주 건물 안에는 입대한 사람들의 이름이 적힌 명예표가 붙여졌습니다.호주는 아직 가입하지 않은 사람들에게 도덕적 압박을 가하기 위해 이 목록들을 사용했습니다.[38]전쟁이 진행됨에 따라 비공식적인 기념비가 늘어나기 시작했습니다.호주의 지역 단체들은 식수대와 돌기둥 같은 작은 기념물들을 세워 정부가 그들에 대한 지출을 걱정하게 했고 1916년에 그들의 수를 통제하는 법을 통과시켰습니다.[39]영국에서는 일부 성공회 지도자들이 죽은 사람들을 위한 거리 전쟁 성지를 만들기 시작했습니다.이 값싸고 지역적인 기념비들은 주로 노동자 계급 지역에 지어졌고, 종종 나무와 종이로 지어졌고, 죽은 사람들을 기리기 위한 짧은 예배를 거행하고 꽃을 기증하는 데 사용되었습니다.[40]그러나 그들은 가톨릭 의식주의를 조장한다는 비판을 받았습니다.[40]신사에 대한 공식적인 지지는 전국적인 신문 캠페인, 런던 시장의 노력, 그리고 퀸 메리가 신사를 방문한 후에야 이루어졌으며, 표준화된 석조 신사가 이전의 임시 버전을 대체하기 시작했습니다.[41]

독일 제국 전역에서, 나무에 박힌 쇠못으로 만들어진 전쟁 기념비는, 특히 오스트리아에서 인기가 있었습니다.[42]이것들은 잠수함뿐만 아니라 기사, 방패, 독수리, 십자가를 포함한 다양한 형태를 취했습니다.[43]이 관행은 중세 시대에 기원을 두고 있었고, 그 기념비들은 전쟁 중에 상이한 독일 공동체들이 분쟁 중에 그들의 차이점들을 제쳐 놓는 중세 조약인 부르크프리덴의 홍보에 의해 강화되었습니다.[44]어떤 경우에는, 고인들의 친척들이 기념식의 일부분으로 망치로 못을 박는 것이 권장되었고, 반면에 어린이들은 중세 스타일로 시를 읽도록 권장되었습니다.[45]어떤 나이절 피규어에서는 사용된 각각의 못에 대한 요금이 부과되었고, 수입금은 군인, 고아 및 분쟁의 영향을 받은 다른 사람들을 지원하는 자선단체에 기부되었습니다.[43]

1918년 초 프랑스 아베빌에 임시 십자가가 있는 영국 전쟁 묘지

전쟁 중에 몇몇 비교적 큰 기념비들이 세워졌습니다.가장 큰 나이젤 피구렌은 타넨베르크 전투에서 프로이센의 러시아에 승리한 것으로 유명한 힌덴부르크 장군의 동상이었습니다. 12미터 높이의 동상은 참가자들이 동상에 도달할 수 있도록 비계와 망치 못으로 완성된 베를린에 세워졌습니다.[46]전쟁이 끝날 무렵, 독일의 건축가들은 이미 사망자들을 추모하는 방법을 고려하고 있었습니다.[47]1918년 8월 하이드 파크에 거대하고 임시적인 기념 사당이 세워졌으며, 첫 주에 10만 명이 넘는 방문객들이 다녀갔습니다. 1년 넘게 지속되었습니다.[48]하이드 파크 신사는 영국에서 주요 도시와 마을의 영구적인 전쟁 기념비에 대한 논쟁을 부추겼습니다.[49]전쟁의 사건들을 기억하기 위한 박물관들 또한 의뢰되기 시작했습니다; 정부: 1917년 영국의 임페리얼 박물관, 호주는 1917년에 전쟁 박물관을 시작했습니다; 개인적으로, 프랑스, 독일의 전시 기록의 저장소인 Kriegsbibliothek.[50]

분쟁 자체가 진행되는 동안, 전장 근처에 기념비가 세워지고 임시 묘지가 사망자들을 보관하는 데 사용되었습니다.[51]영국에서는 전사자들을 본국으로 송환하는 것이 희망되었지만, 이것은 급속하게 완전히 실현 불가능한 것으로 판명되었고, 이로 인해 전장 주변에서 불시에 즉흥적인 배치가 이루어졌습니다.[52]1916년까지 200개 이상의 전쟁 묘지가 프랑스와 벨기에에 의뢰되었고, 이 장소들에서 어떤 장기적인 기념비가 적절할지에 대한 논쟁을 촉발시켰습니다.[52]정부는 묘지에 부적절하고 심지어 혐오스러운 기념비들이 친척들에 의해 세워질 것을 우려했고, 묘지들은 국가가 관리하고 묘지들에는 획일적인 디자인이 적용될 것이라는 결정을 내렸습니다.[53]프랑스의 묘지는 전쟁 중 부상당한 군인들에 의해 기념식을 위한 기념 장소로 사용되었고 많은 마을들은 베르됭의 이름을 따서 거리와 광장의 이름을 짓기 시작했습니다.[54]전쟁의 이동과 영토의 상실이 인구의 플랑드르 요소들이 점점 더 불균형한 비율의 군대를 형성하고 있다는 것을 의미했던 벨기에에서, 기념비적인 묘비의 언어는 점차 이슈가 되었고, 플랑드르에 새겨진 묘비인 holdenhuldezerkjes의 창조에 대한 요구로 이어졌습니다.보통의 [55]프랑스인보다는러시아 제국에서 모스크바시 이란 묘지는 1915년 러시아 황실과 모스크바의 고위 정치 지도자들에 의해 세워졌습니다. 그들은 그것의 영감을 주는 건축이 러시아의 후손들에게 애국심을 보장하기를 희망했습니다.[56]

인터워

시공

추도식

1916년 러시아 차르스코예 셀로 전쟁기념교회 설계

전쟁 기간 동안 전쟁 기념관의 건설을 의뢰하기 위한 다양한 다양한 메커니즘이 등장했습니다.분쟁과 관련된 대부분의 국가들에서, 마을과 도시에 세워진 기념비들은 대개 지역 사회 지도자들과 다른 시민 단체들에 의해 위탁되었으며, 중앙 국가의 관여는 상대적으로 적거나 전혀 없었습니다.영국 전쟁 기념 위원회와 캐나다 전쟁 기념 기금을 포함한 일부 국가 조직이 등장했지만, 이들은 국가적 대응을 조정하기보다는 좁고 제한된 프로젝트에 초점을 맞췄습니다.[57]지역 절차와 위원회는 동일한 공동체 또는 행사를 위해 여러 기념물이 만들어질 수 있습니다. 예를 들어, 베르둔의 장소는 세 개의 다른 기념물에 의해 기념되었고, 일부 영국 마을에서는 공동체의 경쟁 단체에 의해 만들어진 경쟁 기념물이 있었습니다.[58]

이와 대조적으로, 전쟁 묘지, 묘지 및 그와 관련된 기념비의 건설은 일반적으로 중앙 국가 당국의 통제 하에 있었습니다.임페리얼 워 그레이브스 위원회(IWGC)가 영국과 그녀의 제국을 위해 이 역할을 맡았습니다.[59]이탈리아의 lonoranze ai caduti di gerra 위원회는 시신의 군사 송환과 묘지 건설을 조정했습니다.[60]독일 전쟁 묘지 위원회인 VDK(Volksbund Deutsche Krieggräberfürsorge)는 1919년에 설립되었고, 독일 전쟁 묘지의 조성과 양식을 엄격하게 통제했습니다.[61]미국 전투기념물위원회도 비슷한 방식으로 미군 묘역을 감독했습니다.[62]

영국과 호주에서는 지역사회 지도자들이 지역위원회를 조직해 전쟁기념관을 만들 것으로 예상됐습니다.[63]영국은 지방정부의 전통이 강했으며 시장, 의회 의장 또는 그와 유사한 지도자들이 보통 기념위원회를 설립하기 위해 나서곤 했습니다.[64]이 위원회들은 기독교 성직자들, 유대인 지도자들, 자원봉사 단체들, 소총 클럽들, 그리고 자원봉사 경찰들을 포함한 지역 사회 지도자들의 더 넓은 영역을 가져올 수도 있지만, 때때로 위원회들은 지역 정부 관리들에 의해 더 엄격하게 통제되기도 했습니다.[65]전직 군인들은 때때로 그들의 의견이 공식적인 과정에서 배제되었다고 느끼고, 다른 경우에는 사회의 부유한 구성원들이 의사 결정에 있어서 불균형한 역할을 한다는 불만이 있었습니다.[66]영국과 호주 모두에서, 지역 기념관들은 군부대나 특정 스포츠, 취미나 심지어 동물들과 같이 사회의 더 넓은 집단을 반영하는 다른 기념관들에 의해서도 보충되었습니다.[67][nb 1]북미도 대체로 비슷한 과정을 거쳤습니다.캐나다의 경우, 전쟁 초기 기념비는 일반적으로 전 군인, 캐나다 군단 또는 지역 당국의 그룹에 의해 조직되었습니다.[69]1919년 미국에서는 전몰자를 추모하기 위해 국가적으로 적절한 규모의 기념비를 세울 필요성에 대해 많은 논의가 있었으나, 논의는 합의를 이끌어내지 못했고, 어떤 프로젝트도 진행되지 못했고, 미주리주 캔자스시티에 있는 리버티 기념비와 같은 기념비들은 지역 시민들에 의해 세워졌습니다.[70]

캐나다 국립 비미 기념관 디자인 공모전

다른 나라들에서는 국가가 기념관을 의뢰하는 과정에서 더 강력한 역할을 했습니다.예를 들어, 프랑스는 대부분의 전쟁 기념비를 조직하고 임명하기 위해 대부분 지역 사회에 의존했지만, 국가는 영국이나 비슷한 국가들보다 상대적으로 더 큰 역할을 했습니다.1919년에 지방 공무원들이 기념비를 집행하는 과정에서 공식적인 역할을 하도록 하는 법이 제정되었고, 많은 마을들이 위원회를 구성하여 이 과정을 진행시켰으며, 보통 코뮌 단위로 진행했습니다.[71]Sumvenu Français 조직의 구성원들은 결과적으로 많은 지역 위원회에서 중요한 역할을 했습니다.[72]다른 경우에는 전쟁 기간 동안 정부들이 기념관을 의뢰하는 역할을 늘렸습니다.루마니아에서는 1920년대 초반 대부분의 기념비들이 처음으로 지역 공동체에 의해 세워졌으며, 1919년 왕실은 전쟁을 더 일반적으로 기념하는 것을 감독하기 위해 ţ디 문화원만들었습니다.1930년대까지 디자인의 다양성에 대한 공식적인 관심은 프로세스에 대한 중앙의 통제력을 증가시켰습니다.[74]

특히 파시즘의 발흥은 더 큰 국가 개입을 부추기는 경우가 많았습니다.이탈리아에서는, 전쟁이 끝나고 1923년 사이에 지역 단체와 단체들이 마을과 마을에 그들만의 지역 기념관을 세웠습니다.[75]모든 마을들이 정치적인 이유나 종교적인 이유로 기념비가 적절하다고 동의한 것은 아닙니다.[76]파시스트 혁명과 함께, 이 과정은 더욱 중앙집권적이 되었고, 베테랑 단체들은 1926년 파시스트 정부에 의해 동화되었고, 적절한 국립 기념관과 지역 기념관을 건설하려는 체계적인 시도가 뒤따랐습니다.[76]독일에서는 전후에 가까운 세월의 정치적, 경제적 혼란으로 인해 더 큰 마을에 시민 전쟁 기념관과 비교적 적은 시민 기념관의 건립이 좌절되었는데, 이는 주로 전후 독일 경제의 자금 부족과 무엇을 어떻게 기념할 것인지에 대한 지역 단체들 간의 정치적 이견 때문이었습니다.[77]그 기념관들은 종종 지역 운동에 의해서 지어졌고, 특별한 파벌의 이익을 대변했습니다.[78]1933년 독일 나치당이 집권한 후에야 베를린에서 통제되는 건설 프로그램에 상당한 자금이 유입되기 시작했습니다.[79]

이 모든 과정의 결과로, 다른 어떤 갈등보다도 많은 수의 기념비들이 세계 곳곳에 세워졌습니다.[80][nb 2]프랑스는 지역 공동체에 약 36,000개를 포함하여 약 176,000개의 전쟁 기념비를 세운 것으로 추정됩니다.[82]대부분의 지역 공동체 기념관들은 1922년까지 지어졌지만, 마을과 도시의 기념관들은 전형적으로 더 긴 협상을 요구했고, 그들의 건설은 1930년대까지 이어졌습니다.[83]비록 그 유행은 1930년대에 사라졌지만, 1939년 뭄블스 마을에서 마지막 전쟁 사이의 기념비가 공개되면서 1920년대는 영국의 기념비 건설을 위해 특히 바빴습니다.[84]1920년대 중반 이후 호주 전쟁 기념관의 운영도 비슷하게 줄어들었습니다.[85]3,500개가 넘는 루마니아 기념비가 세워졌습니다.[17]많은 독일 기념관들이 1930년대에 지어졌습니다.[79]러시아는 제1차 세계 대전의 사건들을 기념하기 위해 아주 적은 수의 전쟁 기념비를 세운 것이 특이했는데, 이는 주로 남북 전쟁의 참화와 그 후의 볼셰비키 정부의 정치적 견해의 결과였습니다.[86]

지역사회 및 시민기념관

평화의 손바닥갈릭 수탉으로 장식된 프랑스 오벨리스크 기념관. 프랑스 오벨리스크 기념관

전쟁에 대응한 시민 및 개인 기념관들은 기념물, 조각, 건물, 정원, 예술 작품 또는 특정 활동을 지원하기 위한 특별 기금에 이르기까지 많은 형태를 취했습니다.[87]제안된 전쟁 기념비들 사이의 주요한 차이점 중 하나는 실용주의적인 것과 비 실용주의적인 것, 상징적인 디자인의 구분을 포함했습니다; 미국에서, 실용주의적인 기념비들은 "살아있는 기념비"라고 불렸습니다.[88]실용주의적인 기념비는 실용적인 기능을 함으로써 사망자들을 추모하기 위한 것이었으며, 일반적으로 도서관, 작은 병원, 간호 직원을 위한 오두막, 공원, 시계탑 또는 볼링장과 같은 프로젝트를 포함하지만, 영국과 캐나다에서는 대규모 도시 재개발 프로젝트도 제안되었습니다.웨스트민스터 중심부를 재건하는 것, 거대한 전쟁 기념 단지를 형성하는 것, 디트로이트 강 아래에 지하철을 건설하는 것을 포함합니다.[89]이와는 대조적으로, 기념물과 같은 실용주의적이지 않은 기념물들은 순수하게 그들의 상징이나 디자인을 통해 죽은 사람들을 기억했습니다.[88]위치 또한 논란이 될 수 있습니다: 예를 들어, 프랑스에서는 시장 장소가 적합한 위치인지에 대한 몇 가지 주장이 있습니다: 중심 위치를 선택하는 것이 좋았나요, 아니면 이것이 상징성을 떨어뜨렸나요?[82]영국에서는, 19세기 관행에서 벗어나, 기념비들이 일반적으로 붐비는 공공 장소들에 세워졌습니다.[90]

프랑스와 독일과 같은 일부 국가에서는 공리주의적인 기념비가 완전히 부적절하다고 여겨졌습니다. 예를 들어, 독일인들은 그것들이 비애국적이고 죽은 사람들에게 무례하다고 생각했습니다.[91]다른 나라들에서는, 특히 더 많은 개신교 국가들이 공리주의적인 기념비와 상징적인 기념비 중 어느 것이 더 적절한지에 대해 격렬한 논쟁을 벌였습니다.[92]영국에서, 이 논쟁은 특정한 관점을 장려하기 위한 다양한 국가 사회의 형성에 의해 촉발되었습니다.[93]어떤 사람들은 실제적인 기념비들이 전사자들을 제대로 기억하지 못한다고 느꼈고, 다른 사람들은 이러한 기념비들이 전쟁과 사회 전체의 생존자들을 지원하는 데 도움이 되었다고 주장했습니다.[94]이런 주장들이 자주 지방정치에 휘말리기는 했지만, 추도식에 대한 국가 정치적 견해와 의견의 상관관계는 거의 없었습니다.[95]호주의 기념비들은 대부분 실용적이라기보다는 기념비적인 것들이었지만, 전후 시대에는 병원이나 학교, 새로운 도로와 같은 실용적인 기념비들이 점점 인기를 끌었지만, 호주의 도시들이 확장되면서 이 기념비들이 나중에 철거될 수도 있다는 우려도 제기되었습니다.[96]미국에서는 공리주의적인 기념관이 더 인기가 있었고, 국립 기념관 건물 위원회의 설립이 이러한 추세를 뒷받침했습니다.[97]미국의 "살아있는 추모" 운동은 많은 사람들이 형편없이 집행되었다고 느낀 미국 남북 전쟁의 전쟁 기념물들에 대한 광범위한 비판에 의해 도움을 받았습니다.[88]

1920년 멜버른 맬번 장로교회를 위해 설계된 교회기념관

상징적인 기념물의 경우, 단순한 기념물에서부터 훨씬 더 복잡한 조각품에 이르기까지 수많은 디자인이 가능했습니다.오벨리스크는 19세기에 인기있는 기념 형식이었으며, 영국, 프랑스, 호주, 루마니아 등 전쟁이 시작되는 동안에도 그러했습니다.이러한 인기의 한 요인은 오벨리스크가 비교적 건설 비용이 저렴하다는 것과 동시에 많은 마을의 기존 시민 건축물과도 잘 어울린다는 것입니다.[98]추모패는 전세계적으로 또 하나의 인기있는 추모양식이었습니다.[99]군인들은, 개인적으로 혹은 단체적으로, 대부분의 나라에서 인기 있는 조각상의 특징이었고, 다양한 자세로 묘사되었습니다; 전형적으로 이것들은 우화적이었지만, 프랑스에서 군인의 스타일은 또한 정치적인 의미를 가지고 지역의 정치적인 동정심을 반영할 수 있었습니다.[100]이 유행은 제1차 세계 대전 이전의 것이었지만, 19세기 초에 유행했던 것처럼 영웅적인 지휘관을 묘사한 서양 전쟁 기념관은 거의 없었습니다; 만약 군인을 묘사한다면, 그들은 항상 평범한 군인들, 보통 보병들이었습니다.[101]런던에서 세노타프가 공개된 후, 영국과 호주의 많은 다른 지역에서도 인기 있는 디자인이 되었답니다.[102]

다른 측면에서, 개별 국가들은 추모 스타일에 대해 다른 선호를 가지고 있었습니다.프랑스의 공동체들은 대개 공공장소에 위치한 단순한 기념물들을 선택하고 정치적이거나 종교적인 이미지와 수사를 의도적으로 피했습니다.[103]호주와 미국에서는 기념관이 인기를 끌었는데, 그 중 일부는 크고 웅장한 건축물들이었습니다.[104]호주는 또한 길을 따라 줄지어 있는 나무들과 기념패가 포함된 명예의 거리에 대한 아이디어를 창조했습니다.[104]캐나다인들은 종종 그들의 기념을 위해 유럽에서 가져온 다양한 자료들을 가지고 왔습니다, 그 중에는 지역 유럽 교회의 조각들과 관련 전장의 흙들도 포함되어 있습니다.[105]영국 브리타니아에서부터 갈리아 수탉, 루마니아 독수리에 이르기까지 각 나라에는 전형적인 국가적 상징이 널리 포함되어 있었습니다.[106]전쟁 기념 엽서는 영국과 이탈리아에서 널리 제작되었고, 세노타프와 같은 더 유명한 기념품의 도자기 모형이 기념품으로 판매되었습니다.[107]

공동묘지

제1차 세계 대전 당시의 공동묘지는 전쟁의 중요한 기념지였으며 일반적으로 전사자들을 기념하는 특정한 기념물들을 포함했습니다.베르사유 조약에 따라, 각 나라는 그들의 영토 안에 군사 묘지를 유지하는 것에 대한 공식적인 책임을 지게 되었지만, 전사한 군인들의 관련 국가들은 일반적으로 군사 묘지를 직접 설계하고 건설할 수 있는 자유를 부여 받았습니다.[108]어떤 나라들의 묘지들은 당연히 그들의 땅 위에 있을 것이지만, 영국과 도미니언과 같은 다른 경우에는 묘지들이 비교적 멀리 떨어져 있을 수 있습니다; 전쟁 초기에 영국인 전몰자들을 유럽에서 송환하지 못한 것은 국내적으로 논란이 있었음이 증명되었습니다.1917년 미국이 전쟁에 참여했을 때, 그들의 정부는 친척들에게 시체들이 미국으로 송환될 것을 약속했습니다; 미국 전몰자의 약 70%가 송환되었습니다.[109]서부 전선을 따라 묘지는 일반적으로 특정한 장소에 집중되어 있었고, 시신들은 더 큰 묘지를 형성하기 위해 어느 정도의 거리를 가지고 왔습니다; 다른 곳에서는 묘지가 더 작고 더 흩어져 있는 경향이 있었습니다.[110]

IWGC가 어떻게 전사자들을 기념해야 하는지에 대해 영국제국 전역에서 많은 논의가 있었습니다.전쟁묘지의 건립은 분명한 우선순위였지만, 전사한 군인들에게 획기적인 일련의 기념비와 서부전선의 핵심 전투들을 만들어내겠다는 포부가 있었고,한편 동부에는 영국의 전간 영유권 주장을 강화하기 위한 기념관 건립이 시급한 정치적 요구를 받고 있습니다.[111]도미니언 가족은 또한 그들만의 국가 기념물을 작업 프로그램의 일부로 보유하기를 원했습니다.[112]처음에는 12개의 주요 기념비가 계획되었는데, 각각의 기념비는 주요 전장, 묘지, 특정 도미니언의 기념비를 합치는 것이었지만, 프랑스 정부는 이 기념비들의 상당한 숫자와 규모에 대한 우려를 제기하여 계획의 규모가 절반으로 줄어들게 되었습니다.[113]

독일 올스도르프 묘지

IWGC 전쟁 공동묘지는 영국 정원을 닮은 벽으로 둘러싸인 지역에 잔디와 꽃을 특징으로 하고 있으며, 거의 모든 것이 아래에서 더 자세히 설명되는 전쟁 돌과 희생의 십자가 주위에 지어졌습니다.[114]양식은 건축가와 지역에 따라 약간씩 다르지만, 전형적으로 묘지는 건물과 기념물에서 고전적인 영향을 받았으며, 때로는 특정 자치령의 양식에 약간 적응하기도 했습니다.[115]묘지에 있는 건물들은 상징적으로 중요했고 이 디자인의 핵심적인 부분을 형성했습니다.[116]이 묘지들은 논란의 여지가 있는 것으로 드러났는데, 처음에는 나무 십자가로 표시되어 있었으나, 논쟁 끝에 이 묘지들을 포틀랜드 석재로 대체하기로 합의가 되었으며, 원래의 나무 기념비들은 경우에 따라 군인의 친척들에게 반환되기도 했습니다.[117]각각의 표식들은 동일한 형태였고, 오직 이름, 연대, 사망 날짜, 종교적 상징 그리고 친척들이 동의한 짧은 글을 통해서만 개별화되었습니다.[117]1920년대 내내 이 무덤들에 대한 공개 토론이 이어졌습니다.영국 관리들은 가족들이 그 장소들에 그들만의 기념관을 세우고 묘지의 외관을 훼손하는 것에 대해 우려했습니다. 비평가들은 기념관의 세속적인 성격, 가족들이 묘지를 개별화할 수 있는 제한된 선택권, 군인들의 매장 방식을 결정하는 데 있어 IWGC의 과도한 역할에 대해 불평했습니다.[118]

프랑스 묘지의 건설은 전몰자들의 시신을 어떻게 처리해야 하는지에 대한 훨씬 더 열띤 논쟁으로 인해 복잡해졌습니다.[59]전쟁 중 프랑스 전몰자들은 특수 전쟁 묘지, 지역 민간 묘지로 나뉘었고 일부는 원래의 마을로 돌아갔습니다.[59]정부 내 가톨릭 전통주의자들은 시신들을 서부 전선을 따라 있는 특별 묘지에 함께 안장할 것을 요구했고, 다른 이들은 시신들을 지역 묘지로 돌려보내자는 운동을 벌였습니다.[119]1919년, 특별한 전쟁 묘지를 사용하고 시신의 송환을 금지하는 결정이 내려졌지만, 1920년까지 이 결정은 번복되었고, 30만 구의 프랑스 시신이 원래의 집으로 송환되었습니다.[120]프랑스의 전쟁 묘지는 일반적으로 IWGC에 해당하는 묘지보다 훨씬 더 컸으며 이슬람과 중국의 전사자를 제외하고는 모든 묘지에 콘크리트 가톨릭 십자가를 사용했습니다.[121]

독일의 전쟁 묘지는 프랑스나 영국의 묘지와는 다소 차이가 있으며, 좀 더 엄격하고 디자인이 단순합니다.[108]이 공원들은 꽃이나 다른 장식이 없는 잔디밭 주위에 지어졌는데, 이는 비극에 대한 수용을 강조하고 독일 VDK가 연합국 묘지가 연상시키는 비싸고 가식적인 감정을 피하기 위한 것이었습니다.[122]독일의 전쟁 묘지에는 오크 나무와 큰 바위, 고인돌이 사는 영웅들의 숲인 헬덴하인도 포함되어 있습니다.둘 다 자연을 상징합니다; 이 조경은 독일의 전쟁 묘지들에게 특히 중요하다고 여겨졌습니다.[123]묘지들은 영국이나 프랑스의 것들보다 덜 개별화된 슬레이트 묘표들을 사용했고, 독일 국가 전체의 중요성을 더 잘 상징한다고 느꼈습니다.[124]

동유럽에서 루마니아는 영웅들의 전쟁 무덤이라고 불리는 묘지를 기존 영웅들의 묘지, 제1차 세계대전 전투가 벌어진 장소 또는 마을 가장자리에 상징적으로 배치된 새로운 묘지에 지었습니다.[125]세르비아의 니 ś 영연방 군사 묘지에는 스코틀랜드 여성 외무 병원 간호사들의 기념비가 있습니다.그러나 모스크바 시립 이란 묘지가 제1차 세계대전의 전몰자뿐만 아니라 남북전쟁의 사상자, 그리고 비밀경찰의 희생자들을 위해 사용되었던 러시아에서는 상황이 다소 달랐습니다.[127]1925년 결국 볼셰비키에 의해 폐쇄되고 공원으로 바뀌었습니다. 그 후 아마도 조셉 스탈린의 명령에 따라 동방 정교회 건물과 묘비들은 묘지의 흔적이 거의 남아있지 않을 때까지 체계적으로 파괴되었습니다.[128]

전쟁 묘지 기념비의 마지막 물결은 독일과 이탈리아의 파시스트 정부 하에서 1930년대에 완성되었습니다.이탈리아의 주요 전쟁 묘지들은 1938년까지 완성되지 못했고, 어떤 경우에는 그들의 위치가 이탈리아의 중요하지만 인종적으로 다양한 국경 지역에 대한 권리를 강조하는 특별한 정치적 의미를 지니고 있었습니다.[129]독일에서는 같은 10년 동안 전사자들의 요새인 토텐부르크가 완성되어 전쟁 묘지와 기념비로 사용되었습니다.[79]이것들은 독일의 자연 경관을 기념하는 1920년대의 묘지 디자인의 확장이었지만, 독일의 예술적 기술을 강조하기 위한 광범위한 모더니즘적이고 기념비적인 특징들을 포함했습니다.[130]

전장

갈리폴리에 있는 터키 전장 기념물과 묘지

대부분의 국가들은 그곳에서 발생한 국가적 손실 때문에 특정 전장을 특히 중요하게 여겼고, 그들의 전몰자를 수용한 묘지와 함께 특별 기념비를 세우기 위한 조치를 취했습니다.프랑스는 베르됭 주변의 전투를 전체 전쟁의 상징으로 여겼고, 영국은 벨기에의 이프르 전투와 프랑스의 솜 전투, 특히 티프발 언덕 전투가 비슷한 반향을 일으켰습니다.[131]호주군과 뉴질랜드군은 갈리폴리 사건에 특별한 의미를 두었습니다.같은 방식으로, 루마니아는 ă ăş레 ş티와 ă르 ăş티의 전투를 매우 중요한 장소로 여겼습니다.제2차 세계 대전 기간 동안, 이 전장들은 그곳에서 발생한 많은 사망자들 때문에 종종 "신성한" 땅을 형성했다고 묘사되었습니다.[132]

국가 정부 기관과 자선 단체들은 이러한 장소들을 위한 기념물들을 생산하기 위해 빠르게 형성되었습니다.예를 들어, 영국 정부는 1919년 IWGC의 작업과 함께 국가 전장 기념비를 만들기 위해 전투 공훈 위원회를 설립했습니다.[133]처음에 그들의 의도는 전투의 더 영웅적인 측면들을 기념하고 다른 곳에 지어지고 있던 전사자들에 대한 추모의 맛을 피하는 것이었습니다. 그러나 1921년까지 위원회는 IWGC와 파트너십을 체결하고 전사자들의 희생에 대한 동일한 초점을 채택했습니다.[134]캐나다 전장 기념 위원회(CBMC)도 1920년 캐나다군과 관련된 주요 전장에 대한 전쟁 기념비를 제작하기 위해 설립되었습니다.[135]

다양한 전장의 기념비들이 나타났습니다.이 거대한 두아우몬 신전베르됭의 주교가 조직한 프랑스 개인 자선단체를 통해 베르됭을 기억하기 위해 지어졌습니다.[136]그러나 그 유골함은 가톨릭, 개신교, 유대인, 이슬람교 시설을 갖춘 의도적으로 여러 종교를 가지고 있었습니다.[137]루마니아 당국은 ă르 ăş레 ş티에 이와 유사한 묘소를 지었는데, 이 묘소는 베르둔에 있는 프랑스의 유골함을 사용하는 것과 명백하게 유사합니다.다른 전장의 중요성을 폄훼하는 것에 대한 우려가 있는 가운데, CBMC는 비미에서 하나의 주요 기념비를 제작하는 것에 집중했습니다.[139]터키에서는 1923년 갈리폴리 전장 전체가 영국과 그녀의 제국 동맹국들에게 양도되었고, 그 지역은 전몰자들을 위한 확장된 기념비로 바뀌었습니다.[140]재건할 정착지가 없어 무덤은 주로 개별 무덤이나 작은 묘지에 흩어져 있었고 경사면에는 호주식 초목이 심어져 있었습니다.[141]오벨리스크는 100피트 높이의 오벨리스크 하나를 포함해 능선을 따라 있는 갈리폴리에서 특히 인기 있는 기념비였습니다.[142]

이 기념물들을 둘러싼 더 넓은 전장을 어떻게 다루어야 할지에 대한 불확실성이 있었습니다.전쟁이 끝날 무렵, 방문객들과 관광객들은 전쟁으로 인한 피해와 전투의 후유증을 쉽게 볼 수 있었지만, 전쟁 후 재건은 1930년대까지 서부 전선을 따라 이러한 피해의 대부분이 복구되었음을 의미했습니다.[143]몇몇 경우 참전용사들은 전장이 전쟁 직후의 상태를 기념비로 유지해야 한다고 여겼으며, 이프레스 마을의 재건은 유적을 기념비로 유지하는 것을 선호하는 일부 사람들에 의해 반대되었습니다.[144]베르됭의 전사자들을 추모하기 위해 두아우몽 요새를 폐허로 남겨둘 것을 제안했고, 1930년대에 이 지역에 나무를 심을 것인지에 대한 문제는 퇴역 군인들과 논쟁을 빚었습니다.[145]그러나 보몬트-하멜 뉴펀들랜드 기념관캐나다 국립 비미 기념관의 참호 시스템을 포함하여 참호 시스템의 일부 부분은 기념관으로 그대로 보존되었습니다.[146]이라크와 팔레스타인과 같은 다른 극장들에서는 재건이 훨씬 더 오래 걸렸고 시신들은 적어도 1929년까지는 매장되지 않은 채로 남아있었습니다.[147]

경제학

1928년 애들레이드 국립전쟁기념관 건립 노동자들

대부분의 기념관, 특히 더 큰 기념물이나 건물 프로젝트를 건설하기 위해서는 자원과 자금이 필요했습니다. 때로는 전문적인 서비스를 무료로 제공받을 수도 있었지만, 일반적으로 디자이너, 노동자 및 공급업체는 보수를 받아야 했습니다.[148]지역 문화와 국가의 역할에 따라 다른 나라들은 다양한 방식으로 이 문제를 접근했습니다.기념관의 특수한 성격에도 불구하고 마을의 소규모 작품에서부터 비미 기념관과 같은 주요 작품에 이르기까지 비용, 시기, 규격 등을 둘러싼 계약상의 논쟁과 이슈가 흔했습니다.[149]수 천 개의 영국 기념비에 새겨진 비문을 새기는 일은, 예를 들어, 랭커셔의 한 회사가 자동 판화 공정을 발명하기 전까지는, 원래 손으로 작업을 해야 했습니다.[117]

영국에서는 지방정부나 중앙정부의 기금이 아닌 자발적인 가입만이 전쟁기념비를 지불할 수 있는 유일한 올바른 방법으로 여겨졌지만 적극적인 적극적인 모금이 적절한지에 대해서는 논란이 있었습니다.[150]필요한 액수를 올리는 것은 상당히 어려울 수 있으며, 많은 위원회들은 더 부유한 공동체 구성원들에게 더 많은 액수를 추천하기 위해 도덕적 협박을 포함한 다양한 방법들을 시도했습니다.[151]성공적으로 모금된 돈의 양은 상당히 다양했는데, 백만 명의 주민이 살고 있는 글래스고 시는 기념비를 위해 약 104,000 파운드를 모금했고, 50만 명의 주민이 살고 있는 리즈 시는 단지 6,000 파운드를 모금했습니다.[152]영국의 일반적인 기념비는 1,000 파운드에서 2,000 파운드 사이의 비용이 들었지만, 몇몇은 여전히 더 저렴할 수 있습니다; 왕립 포병 기념비와 같은 더 큰 조각들은 2만 5천 파운드 정도의 비용이 들 수 있습니다.[153]호주의 공동체들은 영국의 공동체들과 비슷한 방식으로 기금을 모았지만, 기금 모금 과정은 훨씬 더 개방적이었고, 기부를 위한 직접적인 유세도 포함되어 있었습니다.[154]일반적인 호주의 프로젝트는 100파운드에서 1,000파운드 사이의 비용이 들며, 대형 기념관의 경우 5,000파운드까지 비용이 듭니다. 은행 대출도 사용되기도 했습니다.[155]서부 전선을 따라 있는 기념관들은 그들의 시민적인 것들보다 더 비용이 많이 들었습니다. 예를 들어 빌러스-브레턴뉴 오스트레일리아 국립 기념관은 IWGC와 호주 정부에 약 40,000 파운드의 비용이 들었습니다.[156]

캐나다 국립 비미 기념관에 이름 새기기

추모비를 지원하는 프랑스의 접근법은 또한 주로 자발적인 모금에 의존했지만, 국가를 위해 더 큰 역할을 수행했습니다.1919년에 제정된 법률은 기념비 건립을 지원하기 위해 중앙 정부로부터 지방 당국에 보조금을 지급하도록 규정하고, 그 돈은 전쟁에서 사망한 지방 시민의 수에 비례하여 분배되었습니다.[157]그럼에도 불구하고, Douaumont 사원과 같은 프랑스의 가장 큰 프로젝트들은 여전히 프랑스와 국제 사회에 걸친 민간 기금 모금을 통해 여전히 지불되었습니다: 필요한 금액을 모으는 데 여러 해가 걸릴 수 있습니다.[137]Ossuary는 건설 비용이 15 m 프랑이 들었습니다. 규모의 다른 끝에, 더 소박한 도시 기념비들은 약 300,000 프랑이 들었습니다.[158]

전쟁 기간 동안 많은 부분에서 경기 침체나 성장 정체가 나타나 자금 조달이 더욱 어려워졌습니다.이로 인해 부분적으로 많은 추모 사업들이 예산 부족으로 인해 축소되거나 변경되어야 했습니다.[159]Douaumont의 최종 규모는 모금이 둔화되면 3분의 1의 크기로 축소되어야 했습니다.[160]계획된 제국 전쟁 박물관을 전사자들을 위한 웅장한 기념관으로 만들자는 제안은 자금 부족으로 인해 보류되었습니다.[161]

기념관의 건립은 전쟁에 관련된 모든 나라에서 많은 사업을 낳았습니다.[162]영국과 호주에서 석공들은 대량의 대량 생산 디자인을 제공하였고, 종종 카탈로그를 통해 광고를 하는 반면, 전문 건축가들은 그들의 전문적인 조직을 활용하여 전쟁 기념비를 위한 전문적인 커미션의 대부분을 획득하였습니다.[163]전문 조각가들은 그들의 작품이 건축가들의 작품보다 뛰어나고 더 적합하다고 주장했지만, 그들은 훨씬 적은 수수료를 받았습니다.[164]영국의 석공들은 카탈로그를 통해 값싼 상품들을 제공했습니다.[165]프랑스에서 장례 감독들은 지역 사회가 선택할 수 있도록 디자인 카탈로그를 제작하면서 디자인 제작 사업에 큰 역할을 했습니다.[166]미국에서는 전쟁기념물 거래를 지원하는 전문지 모뉴먼 뉴스가 창간될 정도로 관심이 많았습니다.[88]

혁신과 비통

죽은 자의 이름을 짓는 것

뉴델리인도문은 제1차 세계대전과 제3차 영국-아프가니스탄 전쟁에서 인도군을 잃은 것을 기념하기 위해 1931년에 공개되었습니다

제1차 세계대전으로 인한 사망은 전후 사회가 대처하기 어려웠습니다. 그들의 전례 없는 규모는 기존의 비통한 방식에 도전했습니다.[167]게다가 전쟁 중에는 군인들이 비록 계급이 낮더라도 기념될 것이라는 기대가 있었습니다.[168]이 문제를 해결하기 위해 사용된 한 가지 방법은 이름 목록을 포함하는 것이었습니다.부분적으로, 이것은 그러한 많은 수의 사망자를 기념하는 현실적인 문제에 대한 대응이었지만, 그것은 추가적인 상징적인 중요성을 가지고 있었습니다; 어떤 면에서, 이름의 물리적인 존재는 부재한 신체를 보상하는 역할을 했습니다.[169]이 목록은 이스트 일슬리와 같은 작은 영어 마을에 나열된 21개의 이름부터 메닌 게이트에 새겨진 54,896개의 이름, 그리고 티프발 기념관에 새겨진 73,357개의 이름까지 크기가 다양할 수 있습니다.[170]

영국과 프랑스의 시민 기념관들은 일반적으로 이름을 새겼습니다; 영국에서, 이것들은 종종 다른 모토나 대본과 결합되었고, 프랑스에서는 이름의 중요성이 훨씬 더 중요했고, 단순한 소개와 함께 이름이 사용되었습니다.[171]프랑스에서 이름들은 보통 군대의 발표와 비슷하게 알파벳순으로 나열되었습니다.[172]"그들의 이름은 영원한 삶"이라는 IWGC에 의해 채택된 영국어 문구는 전쟁 중 아들을 잃은 루드야드 키플링에 의해 대중화되었습니다.[173]영국의 명단은 종종 병사의 계급을 생략하여 죽음에 평등한 인상을 남겼습니다.[174]6,000명에 이르는 긴 이름 목록이 영국과 독일의 교회에 통합되었습니다.[175]군대가 전적으로 지원병이었던 호주에서는, 전형적으로 복무했던 사람들은 모두 기념비에 기록되었고, 징병제가 적용된 뉴질랜드에서는, 전사자들만 기념비에 기록되었습니다.[176]

추모비에 전사자들의 이름을 터치하는 것은 전쟁 중에 비통한 사람들의 일반적인 행동이었습니다. 때때로 추모객들은 그 이름들에 입을 맞추기도 했습니다.[177]서부 전선의 기념관을 방문하는 사람들은 종종 기념관에 관련된 이름들을 사진으로 찍거나 종이에 기록하고, 그들의 집으로 이를 상기시켜 줍니다.[178]대조적으로, 사망자들의 이름을 짓는 것은 1920년대 중반까지 공식적인 전사자 명단이 만들어지지 않았던 이탈리아에서 덜 중요한 역할을 했습니다; 지역 공동체들은 지역 추모 명판을 만들기 위해 그들 자신의 명단을 모았지만, 국가 명단은 수년 동안 부정확했습니다.[179]

전쟁이 끝난 후 브리타니아와 사자와 함께 고인의 이름이 새겨진 청동 기념패와 대영제국을 위해 죽은 사람들의 후손에게 보낸 두루마리.[180]캐나다에서 명예 롤은 특히 종전 직후 매우 인기가 있었지만, 어떤 이름을 포함할지에 대한 결정은 논란의 여지가 있음이 증명되었습니다: 예를 들어, 우연한 죽음이 포함되어야 할까요?[181]교회에 이름을 새기는 것이 비실용적인 경우, 대개 사상자의 수와 사용 가능한 공간 때문에 대신 이름의 책이 기록되는 경우가 많았습니다.[182]

무명용사비 세노타프와 무덤

1920년 런던 시노타프 제막

전쟁에서 죽은 수많은 군인들은 발견되지 않았고, 마찬가지로 신원을 확인할 수 없는 시신들도 발견되었습니다. 다시 한번, 이것은 새로운 형태의 추모를 요구했습니다.그 문제의 규모는 다시 한번 컸습니다. 예를 들어, 73,000명의 연합군 전사자가 솜에서 발견되지 않았는데, 그들의 시신이 분실되거나 파괴되었거나 알아볼 수 없었기 때문인데, 이는 전투에서 손실된 것의 10분의 1 이상이었습니다.[183]

전쟁 기념비의 중요한 발전 중 하나인 세노타프는 전쟁의 이러한 측면들을 상징하기 위해 빈 무덤을 사용했습니다.1919년, 영국과 프랑스는 각각의 수도를 통해 승리 행진을 계획했고 프랑스는 행진하는 군대에 의해 경례될 빈 석관 기념비인 임시 세노타프를 세우기로 결정했습니다.[184]데이비드 로이드 조지 영국 총리는 세노타프가 부적절하고 가톨릭적인 형태의 기념물이라는 장관들의 우려에도 불구하고 유사하지만 교파적이지 않은 기념물이 런던에 지어져야 한다고 결정했습니다.[185]승리 행진은 계속되었고, 프랑스 정치 지도자들은 파리의 기념비를 퍼레이드 직후 철거했는데, 이 기념비는 외관상 너무 게르만적이라는 이유로 철거되었지만, 런던의 기념비는 매우 인기가 있었고 수십만 명이 이를 보기 위해 몰려들었습니다.[186]일시적인 세노타프의 인기는 다음 해에 열릴 때까지 열려 있었고, 그 때는 썩어가는 구조물을 어떻게 할 것인지에 대한 결정이 내려져야 했습니다: 영구적인 기념물이 파손될 수 있다는 정부의 우려가 있었습니다.대중 언론은 기존 구조물을 해체하자는 어떠한 제안도 비판했습니다.[187]Edwin Lutyens 경이 디자인한 새로운 영구적인 세노타프는 1920년 정전 기념일에 화이트홀에 의뢰되어 공개되었고, 사실상 런던의 이 지역을 전쟁의 기념비로 만들었습니다. 그 해 11월 동안 백만 명이 넘는 사람들이 그 장소를 방문했습니다.[188]그 추모 양식은 매우 인기를 끌었고 그 후 몇 년 동안 다른 나라들로 퍼져나갔습니다.[189]

텅 빈 세노타프와는 대조적으로, 또 다른 새로운 형태의 기념비인 무명용사의 무덤은 전쟁으로 인한 신원 미상의 시신 중 한 구를 모든 전사자들에게 상징적인 기념비로 매장하는 아이디어를 사용했습니다.[190]이 생각은 전쟁이 끝날 무렵에 나타나기 시작했고, 1919년 일부 영국 참전용사 단체들에 의해 적극적으로 장려되었습니다.[191]하지만 처음에는 화이트홀 기념탑의 성공으로 정부의 관심을 끌지 못했고, 두 번째 기념식은 불필요하게 느껴졌습니다.[192]마침내 1920년 영국 성직자 데이비드 레일턴의 로비 이후, 영국과 프랑스는 무명용사의 무덤을 만들기로 결정했습니다. 무명용사의 무덤은 정전 기념일에 개관되었습니다.[190]그러나 프랑스 무덤의 위치 선정은 논란의 여지가 있는 것으로 드러났고, 시신이 개선문 아래 안치된 다음 해까지 완성되지 않았습니다.[190]그 개념은 인기가 있다는 것이 증명되었고, 다른 나라에서도 비슷한 기념비를 장려했습니다.[193]

무명용사의 무덤, 파리

이탈리아에서 무명용사 추모는 특히 인기가 있었는데, 그 이유는 추모 이름의 목록이 덜 일반적이었기 때문이기도 하고, 이탈리아가 알프스에서 벌어진 전투의 결과로 신원을 알 수 없는 사상자로 인해 특히 큰 고통을 받았기 때문이기도 합니다.[194]로마에 있는 무명용사의 무덤은 1921년에 지어졌으며, 이탈리아 전역의 사망자들에 대한 지역 숭배자들에 의해 다른 신원 미상의 시신들이 입양되었습니다.[194]이탈리아의 무덤은 정치적인 면에서 중요했습니다; 이탈리아는 전후 몇 년 동안 깊이 분열되어 있었고 자유당 정부는 개방이 나라를 통일시키기를 희망했습니다.[195]실제로, 이 무덤은 자유주의자들과 이탈리아 파시스트 운동 사이의 긴장의 지점이 되었고, 베니토 무솔리니는 이 무덤에서 1922년 기념식이 파시스트 정부 하에서 개최될 것을 보장하기 위해 다음 해에 그의 권력 장악 시기를 정했다고 주장했습니다.[195]

다른 나라들도 비슷한 기념비를 고려했습니다.미국은 1921년에 무명용사의 무덤을 지었습니다; 그 생각은 분명히 외국의 개념이었지만, 그것은 미국 대중들에게 매우 인기가 있었고, 1936년에는 1년에 150만명 이상의 방문객들을 끌어 모았고, 비공식적인 전쟁 기념물 역할을 했습니다.[196]1925년 독일 정부의 일원인 에드윈 레드슬롭은 비슷한 계획을 지지했지만 성공하지 못했고, 이후 마인츠 대성당울름 민스터가 무덤의 선택 사항으로 제안되었습니다.[197]독일에서는 1935년 나치 정부의 후원을 받기 전까지 무덤이 마침내 지어지지 않았습니다; 마지막 기념비에는 동부 전선에서 온 알려지지 않은 독일 병사들의 시신 20구가 있었습니다.[198]벨기에와 포르투갈을 포함한 다른 나라들도 무덤을 지었고, 프랑스와 영국에서와 마찬가지로 이 무덤들은 수도에 놓였습니다; 루마니아 무덤을 ăş르 ş레 ă티에 놓으려는 시도가 실패로 돌아갔지만, 이것은 논리적인 이유와 의례적인 이유 모두에서 실현 불가능한 것으로 증명되었습니다.캐나다, 호주, 뉴질랜드는 런던에서의 매장으로 대표되는 무덤이기 때문에 자신들의 무덤을 짓는 것을 거부했습니다.[200]

세리머니

1937년 호주 Canungra의 명예 보드 기념관에서 열린 Anzac Day 기념식

기념식은 많은 기념관들을 둘러싸게 되었고, 많은 기념관들은 공식적으로 공개되거나 공개되었고, 다른 기념관들은 기념일에 반복적인 기념식을 위해 사용되었습니다.영국과 프랑스의 기념관들은 일반적으로 지역의 고위 관리들, 참전용사들, 그리고 전사한 군인들의 차기 지도자들이 참여하는 시민의식에서 열렸습니다.[201]예를 들어, 1928년에 메닌 게이트 기념관에서 라스트 포스트 나팔을 연주하는 것이 관례가 되었고, 이 관행은 프랑스의 많은 비슷한 기념관으로 퍼졌습니다.[202]

일부 기념식들은 그 해의 특정한 날들에 기념관 주변에서 형성되었습니다.전쟁 중에, 영국은 8월 4일을 기념일로 기념해왔으나, 매년 11월 11일 정전 기념일로 분쟁이 끝나면서 이 날이 대체되었습니다.[203][nb 3]이날 오전 11시 영국 전역의 추모소에서 정부와 경찰, 지방 당국이 마련한 2분간의 묵념이 지지를 받으면서 의식이 치러지는 게 일반적인 모습이 됐습니다.[205]런던 시노타프(London Cenotaph)는 1919년부터 이 행사들을 위한 전국적인 중심지를 형성했습니다; 첫 번째 정전의 날 행사에서, 그것은 4일 만에 50만 명의 방문객을 받았습니다.[204]예를 들어, 데일리 메일은 특별한 "할로"와 "오라"를 만들어내는 그 의식에서의 감정과 "신비한 의미"[206]를 묘사했습니다.세노타프에서의 기념식들은 전국적인 신문들에 의해 보도되고 촬영되었고, 1928년에 이 행사의 전국적인 라디오 방송이 시작되었습니다.[207]

1923년 미국 무명용사 묘역에 선 캘빈 쿨리지 대통령

휴전일 기념식은 프랑스에서도 중요해졌습니다.초기 기념식들은 11월 11일에 보훈 단체들에 의해 조직되었지만, 1921년에 프랑스 정부는 이 기념식들이 산업 생산성에 영향을 미칠 것을 우려하여 기념식을 가능한 첫 일요일로 옮겼습니다.[208]시위 이후 1922년 프랑스 국경일이 선포되었습니다.[209]기념식은 국가의 영향을 많이 받아 국가와 지방 공무원들이 중요한 역할을 했고, 보편적인 국민 참여에 대한 기대가 있었습니다.[210]참석자들은 종종 지역 교회에서 해당 지역 묘지를 지나 관련 기념관까지 행진하곤 했습니다. 삼색 깃발, 검은 화환, 꽃 화환이 기념관 위 또는 주변에 배치되었지만 영국과는 달리 이 의식에는 군사적 상징성이 거의 없었습니다.[211]죽은 자들의 이름은 백 개까지 읽혀지는데, 보통 전쟁 고아가 읽었고, 군중들은 "Mort pour la France"라고 말하면서 각각의 이름을 따랐습니다.그는 프랑스를 위해 죽었습니다."라고 이구동성으로 말했습니다.[212]

다른 중요한 날들은 전세계의 기념관에서 기념되었습니다.오스트레일리아는 휴전일을 기념했지만, 4월 25일 안작의 날을 전후로 더 큰 규모의 기념식을 열었습니다.[213]안작의 날은 갈리폴리 캠페인을 기억하기 위해 설립되었으며 1916년 첫 번째 기념식을 위해 기념비가 세워졌습니다. 지역 기념관에서의 새벽 예배는 국가 행사의 중요한 부분을 형성했습니다.[214]프랑스에서는 베르됭의 당국이 6월 23일 도시의 기념비와 근처의 유골함을 중심으로 한 페트 드 라 빅투아르(Fetes de la Victoire.[215]이들은 보통 프랑스의 고위 군인들과 미인대회에 참여했습니다.[215]솜 전투의 전사자들을 기리는 의식은 1920년대와 1930년대에 걸쳐 7월 1일에 가장 가까운 일요일에 영국인들에 의해 솜 기념관에서 열렸습니다.[216]루마니아 – 전쟁 기간 동안, 승천절은 전몰자들을 기념하기 위해 사용되었습니다.[217]영웅의 날이라고 불리는, 소시에타타의 중앙 지도하에 있는 시민 행렬들이 지역 전쟁 기념관들까지 열렸습니다.[138]8월 6일은 또한 음 ăş르 ş레 ă티 전투를 기념하기 위해 사용되었습니다.이들 중 다수는 추모식 동안 집단적 침묵을 사용하는 영국의 방식을 채택했습니다.[218]

죽은 자들메닌 문을 통과하는 모습을 보여주는 윌 롱스태프의 자정메닌

일부 지역에서는 이러한 의식이 논란의 여지가 있을 수 있습니다.1920년대 정전 기념일에 있었던 캐나다의 기념식은 간단하지 않았습니다.몬트리올에서 그들은 대부분 성공회와 영국인들이었고, 프랑스어와 가톨릭적인 요소들은 끝까지 대부분 배제되었습니다.[219]비미 기념관의 개관은 비미 기념관의 많은 부분이 종교적 상징성을 가지고 있음에도 불구하고 성직자들이 연설을 하도록 초대되지 않은 세속적인 성격 때문에 비판을 받았습니다.[220]

비통함이 일어나면서 추모소 주변의 의식들의 감정적인 성격이 바뀌었고, 많은 사람들이, 필연적으로 그들의 삶을 이어갔습니다.[221]기념관 주변의 몇몇 초기 의식들은 정신적인 사건들과 밀접하게 연관되어 있다고 여겨졌습니다.[222][nb 4]예를 들어, 메닌 게이트 기념관의 개관은 윌 롱스태프의 꿈에 영감을 주어 미드나잇에 유명메닌 게이트로 이어졌는데, 이 그림은 전사자들이 일어나 문을 통해 걸어가는 모습을 묘사한 반면, 세노타프 의식은 1922년에 촬영되었고, 몇몇 사람들은 전몰자들의 귀신을 보여준다고 믿었습니다.[224]실제로, 전쟁이 끝난 후 런던 시노타프에서 열린 초기 기념식들은 특히 감정적으로 느껴졌습니다; 평론가들은 1920년대 후반에 이르러 이 행사들이 이전보다 더 공식적이고 덜 감정적이라고 느꼈습니다.[225]처음에 영국의 외국 외교관들은 정전 기념일에 화환을 놓을 것으로 예상되었습니다; 이 요구 사항은 1930년대에 검토되었습니다.[225]호주에서는 처음에 앤작 데이(Anzac Day)에 특별히 유족 어머니들을 위한 많은 지역 기념식이 있었습니다. 1930년대까지, 이것들은 중단되었고 더 넓은 기념식 행사에 포함되었습니다.[226]

필그림

1927년 온타리오주 나이아가라 폭포에서 기념비 제막, 그 후 엽서로 출판됨

전쟁 기념관에 대한 조직적이거나 구조적인 방문은 전쟁 사이에 인기가 있었습니다.이것들은 종종 여행의 정신적이고 종교적인 성격에 따라 순례라고 불렸습니다.[105]이것들은 종종 현장에서 다른 의식들과 결합되었습니다.관광객으로서 그 장소들을 여행했던 사람들과 자신을 순례자로 인식했던 사람들 사이에 긴장감이 존재했습니다.[227]

서부 전선을 따라 이러한 것들은 전쟁이 끝난 후 꽤 일찍 시작되어 수십 년 동안 계속되었으며, 전쟁에 대한 관심이 일시적으로 감소한 1920년대 중반과 1930년대 초의 대공황 시기에 다시 수적으로 감소했습니다.[228]벨기에 무덤, 특히 홀덴헐데제르크제를 향한 플랑드르 순례와 기념식은 1919년에 시작되어 이후 수십 년 동안 계속되었습니다.[229]베르둔의 유골함은 1920년대 많은 참전 용사들의 순례의 중심지였으며, 가장 잘 알려진 단체 중 하나는 바타유 족(Fetes de la Bataille)으로 밤샘, 행렬, 화환을 바치기 위해 이곳으로 이동했습니다.[160]이 순례자들은 일반적으로 저자세였고 군사적 상징성이나 부속품을 피했습니다.[160]Ypres는 영국인들이 그들의 부하들의 고통을 상상하고 공유하며 영적인 이익을 얻는 순례지가 되었습니다. Ypres 연맹은 참전용사들에 의해 설립되었고 참호전의 공포를 정화하는 영적 탐구로 변화시키기 위해 노력했습니다.[230]메닌 게이트 기념관은 1927년 개장한 이후 서부 전선으로 향하는 영국인 순례자들의 중심지가 되었습니다.[231]순례자들은 먼 거리까지 올 수 있었습니다: 1920년대에 캐나다 사람들은 비미로 여행하기 시작했고 호주 사람들은 1925년부터 군대 기념품 유물을 가지고 갈리폴리를 방문하기 시작했습니다.[232]

영어권 방문객들을 위한 가이드북은 매우 상세한 공식 출판물들을 포함하여 흔한 것이 되었습니다.[233]드와이트 D 소령. 아이젠하워는 수년간 미국 전장을 안내하는 일을 했습니다.[234]1920년 영국 지침서 The Holy Ground of British Arms는 Ypres 연맹의 분위기를 사로잡았고, "Ypres에는 신성하지 않은 반 에이커가 단 한 개도 없습니다.영국을 위해 싸우고 필요하다면 죽는 것이 하나의 충동과 욕망이었던 충성스러운 수십 명의 젊은이들을 보호하지 않은 돌은 없습니다."[235]

중부와 동부 유럽에서, 그 국가는 이러한 순례를 조직하는데 더 큰 역할을 했습니다.교회와 국가의 지원을 받는 루마니아 정교회 여성회는 1939년까지 루마니아의 중요한 장소를 정기적으로 순례하는 데 중요한 역할을 했습니다.[236]독일과 이탈리아에서 파시스트 정부는 그러한 여행을 조직하는 데 깊은 관심을 가졌습니다.이탈리아의 경우, 이들은 국가의 영향을 받는 대규모 단체들과 관련이 있었고, 정부는 사적인 방문이나 비공식적인 단체들이 이러한 장소에서 대체 행사에 참여하는 것을 꾸준히 막았습니다.[237]나치 독일에서는 1930년대에 정부가 후원한 새로운 전쟁 기념관에 대한 순례가 조직되었습니다.[238]

정치

독일 무명용사의 무덤인 탄넨베르크 기념관

제1차 세계대전의 기념비들은 건축과 디자인에 대한 논쟁이나 상징성에 의해 자주 정치화되었습니다.프랑스처럼 정치적 중립성을 보장하기 위한 시도가 이루어졌던 곳에서도, 기념비의 비문이 정치적 논란을 피하면서 의도적으로 중립적이었던 경우에도, 국가 정치는 기념비에 포함된 상징성과 메시지에 영향을 미쳤습니다.[239]

전쟁이 끝난 평화주의가 서서히 나타나기 시작했지만, 매우 적은 수의 전쟁 기념자들만이 평화주의적인 메시지를 전달했는데, 이는 1920년대에 대부분의 승리한 국가들이 전쟁이 인간의 삶에 비용이 많이 들었지만, 싸울 가치가 있었다고 느꼈기 때문입니다.[240]그러나 전쟁이 진행되는 동안의 반전 시위는 전쟁 기념관을 그들의 메시지를 전달하는 장소로 사용했습니다. 예를 들어 프랑스의 공산당은 그들에게 집회를 열었습니다.[241]영국에서는 전쟁에 대한 정치적 견해가 기념 디자인과 그들을 둘러싼 의식에 대한 태도에 영향을 미쳤습니다.전쟁을 지지하는 사람들은 정의와 자유의 이상이 디자인에 구현되는 것을 열망했고, 분쟁에 반대하는 사람들은 사람들이 미래의 학살을 피하도록 설득할 수 있는 기념비를 찾았습니다.[242]무명용사의 무덤을 개방한 것은 반전 운동가들이 느끼는 것은 전쟁 찬성의 화려함과 의식 때문이라고 비판을 받았고, 무명용사를 웨스트민스터에 매장한 것은 의식을 좋아하는 사람들 사이에 논란을 일으켰습니다.그리고 이 미인대회가 전쟁 생존자들이 직면한 열악한 생활 환경을 방해하기 위해 고안되었다고 생각하는 사람들.[243]

이탈리아 세르노비오의 기념관

종교적 차이와 긴장은 포괄적인 전쟁 기념비를 디자인하는 것을 어렵게 만들 수 있습니다.미국에서 정교 분리는 십자가가 좌절되는 것을 의미했습니다.[244]1905년부터 금지되었음에도 불구하고, 많은 프랑스 기념물들은 가톨릭 십자가를 포함하여 분명히 가톨릭적이었습니다.[172]호주 또한 부분적으로는 비슷한 이유로 십자가 사용을 최소화했지만, 유대인 공동체를 배제하는 것에 대한 우려 때문이기도 했습니다.[245]기독교적 이미지를 영국의 기념관에 포함시키기로 한 결정은 유대인과 같은 소수 집단들도 기념관에 참여하는 것을 배제할 수 있습니다.[246]영국에서는 기념비에 사용될 위치와 상징성에 대한 논쟁에서 성공회 신자들, 비순교도들, 로마 가톨릭 신자들 간의 종교적 차이가 자주 지역 수준에서 제기되었습니다.[247]이러한 차이가 영어와 프랑스어를 사용하는 국가적 구분에 겹쳐진 캐나다에서, 전쟁 기념관들은 나라를 통일하려고 시도했습니다. 예를 들어 몬트리올의 희생의 십자가 기념관은 의도적으로 가톨릭과 개신교 전쟁 묘지 사이에 위치했습니다.[248]이것은 단지 부분적으로만 성공적이었습니다 – 취임식과 열병식은 군중의 프랑스어와 영어를 사용하는 사람들 사이에 고성이 오가는 논쟁을 야기시켰습니다.[219]

제1차 세계 대전 기념비들은 또한 전쟁 기간 동안의 내전과 민족 분쟁에 관련되어 있었습니다.예를 들어 독립과 내전 이후 아일랜드 공화국은 제1차 세계대전의 사망자들을 추모하는 것을 우선시하지 않았고, 실제로 그 사건들은 대부분 무시되었습니다.[249]더블린에 있는 국립 전쟁 기념 정원과 같은 1930년대 동안의 기념관들을 지으려는 시도들은 공화주의 운동에 의해 좌절되었고 마침내 1939년에 완전히 차단되었습니다.[250]이와는 대조적으로, 북아일랜드의 연합주의자들은 솜 전투와 같은 사건에서 그들의 역할을 강조하면서, 전쟁을 그들의 정치적 이야기의 핵심적인 부분으로 만들었습니다.[251]북아일랜드의 주요 도시들의 중심에 있는 주요 장소들에 기념물들이 세워졌습니다.[249]

다시 지어진 플랑드르 IJ 제르토렌 타워

유럽의 다른 다민족 지역들도 전쟁 기념비가 똑같이 논쟁거리라는 것을 자주 발견했습니다.플랑드르에는 1930년에 플랑드르의 논란이 많은 기념탑인 IJzertoren이 개관되었는데, 전쟁 중의 희생을 기념하는 동시에 플랑드르의 정체성을 기념하고 분쟁 중 벨기에 당국에 의한 플랑드르 운동가들의 가혹한 대우를 기념하기도 했습니다.[252]트란실바니아와 같은 동부의 다민족 분쟁지역에서, 전쟁은 헝가리와 루마니아 주민들 사이에 쓰라린 기억을 만들었습니다.[253]헝가리와 루마니아가 서로 다른 시기에 들어갔다가 떠났던 전쟁 날짜가 비석과 다른 기념비에 어떻게 기록되었는지에 대해서는 논쟁이 벌어졌습니다.[253]세르비아에서는 코소보 처녀가 전쟁 기념비에 광범위하게 사용되어 전쟁과 코소보 전투 사이의 연관성을 그렸습니다.[254]

1920년대와 1930년대 이탈리아와 독일의 파시스트 운동은 정치적 메시지를 전달하기 위해 제1차 세계대전 기념비를 광범위하게 사용했습니다.[255]전쟁 기념비는 이탈리아 파시스트 정부의 프로그램의 핵심적인 부분이었으며, 전사자와 파시스트 혁명의 이름으로 기념비가 세워졌습니다.[256]지역 파시스트 단체들은 이탈리아와 혁명에 대한 충성심을 고취시키기 위해 전쟁 기념비와 관련 행사들을 광범위하게 사용했습니다.[257]정부는 전몰자들이 유럽에서 이탈리아의 위치를 바꾸고 역사를 바꾸는데 중요한 역할을 했다고 강조하면서 '전몰자 영웅 숭배'를 추진했습니다.[76]그러나 파시스트 지도자 무솔리니는 이전 정권과 연관이 있다고 생각했던 무명용사의 무덤에 덜 열광했습니다. 그는 이탈리아 사회의 여러 곳에서 상징적인 중요성에 대해 민감하게 반응했지만, 그것의 사용을 단념했습니다.[258]군사 퍼레이드에서 기념비를 사용하기 쉽게 하기 위해 정전 기념식에 군용 플라이 패스를 추가하고 무덤 자체를 1935년에 옮겼습니다.[259]

나치 정부에 의해 건설된 이후의 독일 기념물들은 상당했지만, 독일의 영웅주의, 보수적 민족주의 정서, 남성성에 초점을 맞춘 제한된 범위의 상징적 메시지들을 전달했습니다.[260]집단 묘지의 사용은 독일 공동체 의식을 상징했습니다.[261]1935년 파울 힌덴부르크가 사망했을 때, 타넨베르크 기념관은 그의 묘소로 사용되었고, 전쟁 중 엘리트 군사 지도자들을 기념합니다.[261]나치 정부는 유대인들의 이름을 전쟁 기념비에서 삭제하려고 시도했지만, 이것은 비현실적으로 판명되었고, 대신 미래 기념비에 유대인 이름을 추가하는 것을 금지하는 법이 통과되었습니다.[262]정부는 또한 에른스트 발라흐의 작품과 같이 전쟁에 대한 부적절한 메시지를 전달하는 것으로 느껴졌던 더 실험적인 초기 전쟁 기념물들을 제거했습니다.[263]

건축학

무명용사의 무덤, 이탈리아

대부분의 제 1차 세계대전 전쟁 설계자들은 문화사학자 제이 윈터가 묘사한 것처럼 고귀하고, 희망을 주고, 비극적이고, 견딜 수 없을 정도로 슬픈 기념물을 제작하려고 시도했습니다.[264]기념비에 사용되는 다양한 건축 양식들이 있었지만, 대부분은 본질적으로 보수적이었고, 전형적으로 고전주의와 주류 기독교 상징주의와 같은 잘 정립된 양식들을 수용했습니다.[265]이러한 보수주의는 기념관을 운영하는 위원회들의 나이와 배경에서 비롯되었고, 또한 건축 양식을 확립한 것, 오히려 더 일시적이지만 유행하는 양식이 더 지속적이고 적절할 것이라는 점에서 비롯되었습니다.[266]

여러 나라에서 기념비의 질에 대한 전문적인 우려가 제기되었습니다.호주인들은 1919년 이후부터 기념관에 있는 군인들의 조각품의 질이 떨어지는 것에 대해 비판적인 우려를 나타냈습니다. 석공들의 값싼 복제품들이 그 책임을 지고 있는 것입니다.[162]그들의 정부는 이러한 추세를 막기 위해 자문 위원회를 설립함으로써 대응했습니다.[267]영국은 석공 회사들이 "정형화된 디자인"을 공급하는 것에 대한 우려도 보았고, 영국 왕립 예술 아카데미, 영국 교회를 포함한 수많은 단체들이 더 나은 관행에 대한 지침을 발표했습니다. 특별히 돕기 위해 시민 예술 협회가 설립되었습니다.[268]전문 예술가들과 비평가들의 의견은 디자인을 선택할 때 위원회에 꽤 중요하게 남아 있었고, 다른 스타일과 건축 전통을 가진 지지자들 사이에 활발한 토론이 있었습니다.[269]

많은 디자이너들이 기념관 건축에 참여했지만, 몇몇 디자이너들은 이 지역에서의 작업으로 특히 유명해졌습니다.기념관에서 활동하는 많은 조각가들은 빅토리아 시대에 설립된 사람들이었습니다. 전쟁은 새로운 세대의 훈련을 방해했고, 많은 젊은 조각가들이 죽임을 당했습니다.[270]전쟁에 참전했던 디자이너들에게 특혜를 주기 위한 시도들이 있었지만, 이것은 보편성과는 거리가 멀었습니다.[271]영국계에서는 에드윈 루티엔스, 허버트 베이커, 레지널드 블롬필드, 찰스 홀든 등이 기성 예술가들의 핵심을 형성했습니다. 젊은 세대의 찰스 서전트 재거, 길버트 레드워드, 에릭 길 등이 이들과 합류했습니다.[272]피에트로 포르첼리는 특히 다작한 호주의 디자이너였습니다.[273]독일에서, Käthe Kollwitz가 로게벨데 묘지에 있는 슬픔에 빠진 어머니를 추모하는 것은 특히 유명했고, 전쟁 중에 그녀가 아들을 잃은 것을 바탕으로 합니다.[274]

상징성

레지널드 블롬필드 경이 널리 사용하는 희생의 십자가

제1차 세계대전 기념비들은 상징성과 우화를 광범위하게 사용했습니다.[275]상징들 중 일부는 국가적인 성격을 가진 것으로, 독일인, 크루아게레를 이기는 갈리아 수탉, 또는 그들의 영웅 숭배에 대한 루마니아인들의 상징과 같은 단순한 국가적인 승리에 대한 메시지를 담고 있지만, 보병의 이미지와 같은 다른 것들은 그것들이 묘사되는 방식에 따라 다른 방식으로 사용될 수 있습니다.[276]예를 들어, 프랑스 보병들의 어떤 조각상은 프랑스 공화주의 정신을 사로잡는 것을 목표로 하는 반면, 다른 것들은 더 많은 우익, 민족주의적인 특징들로 디자인되었습니다.[277]

승리와 죽음과 같은 주요 추모 주제들은 모두 그들의 상징을 가지고 있었습니다.많은 캐나다와 영국 군인들이 보어 전쟁 기념비에 처음 도입된 승리의 징표인 모자나 소총을 들고 있는 모습이 보여집니다.[278]그리스의 여신 나이키 자신은 시민 추모소에 자주 나타나는데, 특히 영국과 캐나다에서는 승리를 의인화하며 군인들에게 길을 가리키기도 합니다. 그러나 그 이미지는 전장과 묘지에 있는 더 침울한 추모소에서는 훨씬 덜 일반적입니다.[279]그러나 죽음의 의인화는 이러한 기념비에 거의 등장하지 않는데, 아마도 죽음에 의해 끌려가거나 주장되기 보다는 관련된 군인들의 자기 희생을 강조하기 때문일 것입니다.[280]죽음은 더 전형적으로 과부, 고아, 노부모의 기념비 이미지를 통해 표현되는데, 이 모든 것은 전쟁 중에 널리 알려진 죽음과 슬픔에 대한 우화적 형태입니다.[281]여성의 형상은 종종 평화, 문명 또는 더 넓은 인간성을 나타냅니다.[282]

하지만 기념비에 있어 가장 중요한 상징성의 원천은 단연코 기독교적 이미지와 상징성입니다.종교적 이미지는 많은 전쟁 기념관, 심지어 세속적인 사람들에게도 스며들었습니다.[283]이 상징들 중 가장 중요한 것은 희망과 고통의 상징으로 널리 사용되는 기독교 십자가였습니다.[284][nb 5]십자가는 프랑스의 가톨릭 디자인에서부터 동유럽의 정교회 십자가에 이르기까지 다양한 형태를 취할 수 있습니다.[286]켈트 십자가는 블롬필드와 같은 더 고전적인 건축가들에 의해 천박하게 여겨졌지만, 부분적으로 가톨릭적인 의미를 피했기 때문에 영국과 아일랜드에서 인기가 있었습니다.[287]프랑스에서는, 나무 십자가인 les croix desbois가 Roland Dorgelès의 같은 이름의 소설 이후 기념관에서 인기 있는 상징이 되었습니다.[288]독일 기념관들은 피에타의 전통을 따라 아들 그리스도를 보살피는 성모 마리아의 이미지를 광범위하게 사용했습니다.[289]그리스도 자신은 비교적 영국 기념관에서 거의 볼 수 없었지만, 십자가형은 또한 더웬트 우드의 캐나다의 골고다에서 볼 수 있듯이 널리 사용되는 상징이었습니다.[290]

기독교 상징주의의 광범위한 사용은 기독교인이 아닌 사람들에게 적합한 기념비를 어떻게 제작할 것인가에 대한 의문으로 이어졌습니다.Lutyens는 IWGC를 위해 기억의 돌, 즉 전쟁의 돌의 디자인을 통해 이 문제를 해결하려고 시도했습니다.이것은 제단을 닮고 희생의 주제를 불러일으키기 위한 크고 단순한 돌이었습니다.[114]실제로, 많은 해설자들은 그것이 석관과 닮았다고 느꼈습니다.[114]Lutyens는 그것이 전통적인 기독교 상징을 피하고 중국 명나라 무덤의 디자인에 기초하기를 원했습니다.[291]그의 디자인에 찬성하는 Lutyens의 주장 중 하나는 명백한 기독교 상징주의는 인도와 유대인 공동체와 무신론자를 배제한다는 것이었습니다.[292]인도와 중국의 유럽 전쟁 공동묘지에 대한 IWGC 디자인은 의도적으로 기독교적 이미지를 사용하지 않았지만, 역사학자 쉬궈키가 언급한 바와 같이, 연합군에서 중국의 역할은 기념비를 통해 대부분 기념되지 않고 있습니다.[293]

고전주의

많은 기념비들이 그 효과를 내기 위해 고전적인 양식의 건축을 그렸습니다.이것은 보어 전쟁의 전사자들을 위한 기념식과 같은 많은 전쟁 전 기념식들에게 인기있는 스타일이었고 그리스나 로마의 구조물, 스타일 그리고 상징을 사용했습니다.[294]고전 양식의 주요 특징은 "아름다운 죽음"이라는 개념이었습니다. 고전 기념비는 때때로 충돌로 죽는 군인들의 모습을 포함할 수도 있지만, 항상 영웅적으로 그리고 궁극적으로 평화롭게 말입니다.[294]이 기념관에서 군인들은 더 현실적인 인물보다는 호메로스 전사로 자주 묘사되었습니다.[295]고전적인 상징은 애도를 견디기 쉽게 하기 위해 희생, 정의, 승리를 위한 알레고리에 호소하며 죽음의 사건을 관찰자와 거리를 두기 위해 종종 사용되었습니다.[294]

일부 전쟁 사이의 건축가들은 이 접근법을 더 발전시켰습니다.몇몇 전통적인 고전 기념관들은 영국과 독일 양쪽에서 까다롭고 지나치게 장식적이라고 비판을 받았습니다.[296]Lutyens와 같은 사람들은 고전적인 원리들을 취했지만, 디자인이 거의 추상적이 될 때까지 그것들을 단순화시켰습니다.[297]이 기념비들은 보는 사람을 현실 세계로부터 떼어내고, "아름다운 죽음"의 원칙의 연속인 이상화된 자기 희생 의식에 초점을 맞추는 추상적이고 아름다운 디자인을 사용했습니다.[298]여러 면에서 Cenotaph와 같은 단순하지만 여전히 고전적인 형태의 추모는 추모객들이 그들 자신의 생각과 관심사를 추모비에서 읽을 수 있다는 것을 의미했습니다.[299]전사한 병사들이 보여진 곳에서, 그들은 평온과 평화의 이미지로 묘사되었고, 높은 연단에서 보는 사람과 종종 물리적으로 거리를 두었고, 전통적으로 세노타프에서의 의식을 둘러싼 침묵이 전체 효과를 반영했습니다.[300]

많은 고전적인 주제들이 이런 식으로 사용되었습니다.예를 들어, 티프발 기념관은 승리 아치라는 고전적인 주제와 감소하는 아치의 추상적인 패턴을 사용하여 역사학자 제이 윈터가 "무의 구현"이라고 말한 것을 만들어냅니다.[183]다양한 세노타프들은 엔타시스의 원리를 채택하고 있는데, 겉보기에는 직선이 있고, 실제로는 약간 곡선을 이루고 있는 그리스의 방법입니다.[301]많은 기념관들과 전쟁 묘지들은 그 기념관을 특별하고 신성한 것으로 표시하기 위해 구역 벽들을 사용했는데, 원래 19세기에 다시 인기를 끌었던 로마의 특징이었습니다.[302]어떤 특징들은 더 문자 그대로 해석되었습니다: 예를 들어, 호주의 빅토리아 주립 기념관은 페르시아 계단 피라미드에 가깝게 기초하고 있었습니다.[303]

기독교 상징주의처럼 고전적인 주제들은 기념 장소들의 신성한 성격을 강조했습니다.[304]그럼에도 불구하고, 이교도와 기독교 상징의 더 명확한 분리를 원하는 사람들에 의해 고전주의에 대한 약간의 비판이 있었습니다; 이것은 독일에서 기념비에 철십자가를 사용해야 하는지 아니면 전통적인 기독교 십자가를 사용해야 하는지에 대한 논쟁에서 드러났습니다.[305]마찬가지로, 루티엔스의 워 스톤스는 기독교적 디자인과 비기독교적 디자인의 혼합으로 비판을 받았고, 런던 시노타프는 가톨릭 헤럴드에 의해 "기독교에 대한 모욕"이라고 비판을 받았습니다.[306]그러나 희생의 십자가를 포함하여 몇몇 기독교 상징들은 단순화된 고전 양식으로 다시 디자인되었습니다.고전적인 스타일의 이 십자가는 흰색 십자가와 반전된 청동검을 특징으로 하며, 레지널드 블롬필드 경이 영연방 국가들에서 널리 사용되는 전쟁 묘지 위원회를 위해 디자인했습니다.[307]이 디자인은 추모 장소에서 다른 신앙들을 배제한 것 아니냐는 비판을 받기도 했지만, 그럼에도 불구하고 이 십자가 천여 개가 결국 세워졌습니다.[308]

중세주의

36사단 (l)의 무기로 얼스터의 붉은 손을 특징으로 하는 데리의 중세풍 추모창

독일과 영국을 포함한 몇몇 국가에서는 기념비가 중세 스타일을 사용했고, 이는 더 먼 과거로 거슬러 올라갑니다.이러한 중세 양식의 기념비들 중 일부는 기존의 중세 건물에 세워졌으며, 오래된 주제와 새로운 주제를 융합시켰습니다.예를 들어, 기념 교회 창문은 말에 탄 기갑 기사, 탱크와 항공기를 포함한 현대 무기, 그리고 현대 국기를 포함한 중세와 현대의 특징을 결합할 수 있습니다.[309]비문의 언어가 의도적으로 고풍스러웠던 웨스트민스터에 있는 알려지지 않은 전사의 무덤과 십자군의 검으로 장식된 중세의 상자로 만들어진 무덤 자체와 같은 다른 기념비들은 의도적으로 중세의 주제와 상징을 선택했습니다.[310]영국의 수호성인인 성 조지는 영국 디자인에서 특히 인기있는 상징으로, 보통 갑옷을 입고 기마하는 모습을 보여줍니다.[311]아서왕 원탁과 중세 십자군 전쟁은 캐나다 기념관에서 인기 있는 주제를 증명했습니다.[312]

새로운 기념 건물들도 중세 스타일을 채택할 수 있었습니다.예를 들어 스코틀랜드 국립 전쟁 기념관에든버러 성에 스테인드 글라스로 완성된 스코틀랜드 남작 양식의 기념관으로, 주변 중세 요새와 조화를 이루려고 합니다.[313]독일에서, 토텐부르크는 보통 그들의 스타일을 위해 과거를 돌아보았습니다; 예를 들어, 타넨베르크는 거대한 십자가와 거대한 무덤이 합쳐진 것이지만, 성을 닮은, 겉모습은 중세시대의 것이었습니다.[314]많은 독일 기념비들의 외부에 사용된 고인돌 바위들은 기념비들의 오래된 느낌을 강화했습니다.[315]다른 경우에 독일인들은 실제 중세 건물과 건축물을 보존하거나 재건하여 DorstenDülken의 일부와 같은 전쟁 기념물을 만드는 것을 선택했습니다.[316]

중세주의는 전쟁의 단절과 파열을 치유하기 위해 과거로 거슬러 올라가기 때문에 추모객들에게 인기가 있었습니다.[317]큰 불확실성의 시기에, 그 스타일은 먼 과거에 잃어버린, 분명 불변의 것임을 재확인하고 있었습니다.[317]웨스트민스터의 학장인 웨스트민스터는 알려지지 않은 전사자가 그의 "색슨과 노르만, 플랜태저넷과 튜더" 전임자들과 함께 쉬고 있을 것이라고 언급했을 때, 그 스타일은 제1차 세계 대전 전사자들이 잊혀지지 않을 것이라는 확신을 주었습니다.[310]이 양식은 빅토리아 앨버트 박물관, 예술 공예 운동, 고딕 부흥 운동가들과 같은 현존하는 많은 예술 및 건축 기관 및 단체들에 의해 적극적으로 홍보되었습니다.[318]

대체 스타일

런던 왕립 포병 기념관에서 BL 9.2인치 Mk I 방사포의 대형 석재 모형을 선보입니다.

전쟁 기념관의 소수만이 전간기에 등장한 모더니즘, 현실주의, 아르누보 접근법과 같은 새로운 양식을 사용했습니다.이상에서 살펴본 바와 같이, 일반적으로 기존의 전통적인 주제들이 좀 더 친숙한 관점에서 애도의 기반을 마련하기 위한 방법으로 추모를 위해 선호되었습니다.그럼에도 불구하고, 새로운 스타일을 사용한 기념비들 중 일부는 특히 유명해졌습니다.Art Deco 스타일의 섬세한 측면을 사용하여 보는 사람에게 슬픔을 불러일으키는 시드니의 ANZAC 전쟁 기념관을 포함하여 Art Deco 스타일로 진행되는 소수의 기념관이 있으며, 세계에서 유일하게 벌거벗은 군인을 묘사하는 전쟁 기념관입니다.[319]Douaumont Ossuary는 구조적인 건축에 있어서 Art Deco 원칙을 사용하여 완만한 곡선, 부드러운 곡선, 교차하는 곡선을 선호하여 직선을 피합니다.[320]현대주의 원칙은 에릭 길이 디자인한 소수의 영국 기념관에서 더 나아가 매우 추상적이고 단순화된 형태를 특징으로 합니다.[321]

현실주의와 초기 모더니즘 원리는 영국에서 전통적인 고전적 접근법과 "아름다운 죽음"이라는 개념에 대한 비판을 생산하기 위해 적용되었으며, 찰스 재거가 가장 주목했습니다.[322]전쟁 중 재거의 후기 작품, 특히 그의 왕립 포병 기념비는 현실주의 기법을 사용하여 일반 포병들이 참여한 군사 사건의 세부적인 조각과 함께 거대하고 건축적으로 단순한 주춧돌에 장착된 BL 9.2인치 Mk I 호이처를 자세히 묘사합니다.포병들의 모습이 그려져 있음에도 불구하고, 작품의 크기만 보아도 비인간적인 느낌을 줍니다.[323]1925년에 공개되었을 때, 많은 영국 언론으로부터 비판을 받았지만, 많은 퇴역 군인들은 그 스타일이 더 고전적인 주제들이 할 수 없는 방식으로 그들과 연결되어 있다고 느꼈습니다.[324]왕립 포병 기념관은 독특한 반면, 기관총 위치의 사실적이고 거의 촉각적인 묘사를 포함하는 카메론 기념관과 같은 일부 다른 기념관에서도 스타일의 요소를 볼 수 있습니다.[325]

역사적 정확성은 많은 영국 디자이너들에게 중요했고, 그 결과 기념비를 위한 모델로서 진정한 군사 장비를 사용하게 되었고, 디자인에 포함될 세부 사항을 놓고 위원회들과 오랜 토론을 벌였습니다.[326]이와 대조적으로, 전쟁의 실제 무기를 정확하게 묘사하는 것에 대한 영국의 관심은 보통 양식화된 중세 무기와 갑옷이 사용되었던 독일의 기념물에서는 훨씬 덜 흔했습니다.[315]

제2차 세계 대전과 전후

몰타 플로리아나에 있는 전쟁기념관은 1938년에 제1차 세계대전의 전사자들을 기념하기 위해 지어졌습니다. 1949년에 그것은 두 세계대전의 몰락을 기념하기 위해 다시 봉헌되었습니다.

1939년에 발발한 2차 세계대전은 새로운 세대의 관심을 끌었습니다.대부분의 분쟁 무대에서, 참가자들은 제1차 세계 대전의 기념비들을 존중하려고 시도했습니다. 제2차 세계 대전 이후 전몰자들과 동등한 규모의 기념비들이 세워지지 않았습니다. 대신에, 지역의 제1차 세계 대전 기념비들이 대신 사용되도록 개조되었습니다. 기존의 목록에 추가적인 이름들이 새겨질 수도 있습니다.[327]어떤 경우에는, 이것은 기념관들이 1차 세계대전에 대한 그들의 독점적인 초점을 잃게 만드는 결과를 낳았습니다.예를 들어, 워싱턴에 있는 무명용사의 무덤은 1950년대에 2차 세계 대전과 한국 전쟁의 시체들을 포함하도록 확장되었고, 대부분의 현대 전쟁을 기념하기 위해 기념관의 임무를 확장시켰습니다.[328]호주 전쟁 기념관과 같은 다른 경우들은 전쟁이 시작된 해이지만 1941년에 겨우 문을 열었을 때, 많은 분쟁들을 기리기 위해 본질적으로 새로운 기념관이 형성되었습니다.[329]

이탈리아와 독일에서는 1945년 파시즘의 붕괴가 있었습니다. 이탈리아의 도시와 마을의 많은 기념비들은 타도된 정권의 시신을 처형하고 전시하기 위해 사용되었고, 전쟁 사이의 파시즘 순례와 기념비 주변의 의식들은 버려지고 빠르게 잊혀졌습니다.[330]제1차 세계 대전 기념 장소들은 계속 사용되었지만, 반전 감정과 그들의 남아있는 파시스트 연계가 결합되어 그들의 공개 행사 참석을 제한했습니다.[331]국경의 변화로 인해 전후 나치 정부가 선호했던 타넨베르크 기념관과 같은 일부 장소들이 폴란드에서 발견되었고, 1949년 타넨베르크의 철거가 시작되었고, 그 석조물은 소련의 정당 건물들에 재사용되었습니다.[332]

2008년 복원된 이스트 일슬리의 전쟁 기념관으로, 제1차 세계 대전과 이후 제2차 세계 대전의 이름을[333] 합친 원래 목록이 특징입니다.

다른 곳에서는 전후 정치의 변화가 기념관에 상당한 영향을 미쳤습니다.벨기에에서 플랑드르 1세르토렌 탑은 2차 세계대전 동안 파시즘과 연합하게 되었고 1946년에 반플랑드르 운동가들에 의해 폭파되어 분노로 이어졌습니다.[334]그 자리에 국가 기념비를 세우자는 제안이 나왔지만, 결국 두 번째 플랑드르 기념비가 세워졌습니다.[335]루마니아에서는 전후 공산당 정부가 종교적인 의미를 너무 많이 담고 있는 승천절을 전후한 기념식에서 멀어져 갔습니다.[336]루마니아 협회 자체는 1948년에 폐지되었고, 기념관으로의 순례는 중단되었고, 공산당 정부의 초점은 거의 전적으로 제2차 세계 대전 동안 소련군의 희생을 기념하는데 두어졌습니다.[337]특이하게도 캐나다의 정치적 변화는 새로운 제1차 세계 대전 기념관의 건설로 이어졌습니다. 전쟁 사이의 긴장이 일부 완화되었고, 퀘벡에 35개의 새로운 기념관이 전후의 68개에 추가되었고, 종종 나중의 분쟁에 대한 통합 기념관으로 지어졌습니다.[338]

전체적으로 전쟁 기념관에 대한 관심은 1950년대와 1960년대에 상당히 줄어들었고 기념관을 중심으로 한 기념 행사의 축소와 단순화에 반영되었습니다.[339]예를 들어 전후 몇 년 동안 베르됭 기념관에서의 별도의 공식 및 참전용사 기념식은 하나로 혼합되었습니다. 1956년에는 독일과 프랑스의 기념식도 하나의 행사로 통합되었습니다.[215]앤작 데이와 같은 행사의 참석이 줄었습니다.[340]많은 기념비들이 천천히 악화되었습니다: 어떤 경우에는 원래의 전후 자금은 유지보수를 포함하지 않았고, 다른 경우에는 기념비를 짓는데 사용된 재료들이 내구성이 없었습니다.일부 마을과 도시에서는, 기념비들이 도시 재개발 사업의 일환으로 덜 유명한 장소로 옮겨졌거나 새로운 건물들에 의해 가려졌습니다.제1차 세계대전 기념비는 많은 나라에서 흔한 것이었고 거의 관심을 받지 않았습니다.[80]

1990년부터

1995년에 공식적으로 문을 연 아일랜드 국립 전쟁 기념 정원

그러나 1990년대에 제1차 세계대전 기념비에 대한 관심이 다시 고조되었습니다.이는 갈등의 사회적, 문화적 성격에 대한 일련의 학술적 작업에 의해 부분적으로 추진되었으며, 1980년대의 몇몇 유명한 디자이너들의 일련의 예술 전시에 의해 지원되었으며, 많은 국가들의 세대교체에 의해 부분적으로 지원되었습니다.[341]전쟁 중에 살고 싸웠던 세대들이 세상을 떠나면서 추모의 맥락을 설명하는 것이 더 중요해졌습니다.[342]프랑스에서는 1930년대 후반부터 베테랑 단체들이 주요 기념물과 전장을 따라 기념관을 짓기 시작했습니다.[343]

20세기 말에 전쟁과 기념비를 설명하기 위한 박물관을 추가로 만들기 위한 비슷한 노력이 이루어졌는데, 이 계획들은 IWGC의 후계자인 영연방 전쟁 묘지 위원회의 지원을 받았지만 영국 정부 관리들 사이에서 우려를 불러일으켰습니다.기념비의 상징성을 떨어뜨릴 수 있다는 우려 때문입니다.[344]오래된 제국주의 관계가 쇠퇴함에 따라, 1993년 호주는 서부 전선에서 신원 미상의 전사자 중 한 명을 본국으로 송환하여 캔버라에 무명용사의 무덤을 만들기로 결정했습니다.[345]

한편, 이전 세대들의 정치적 긴장이 일부 희미해져서 새로운 기념관이 지어질 수 있었습니다.아일랜드 공화국에는 새로운 전쟁 기념관이 세워지고, 유럽의 전쟁 기념관을 방문하는 여행이 조직되었으며, 국립 전쟁 기념 정원이 복원되어 마침내 1995년에 공식적으로 문을 열었습니다.[346]

채널 제도 추모의 날 임시 기념관, 2011

러시아에서는 공산주의가 무너진 뒤 옛 모스크바 시립 박애 묘지 자리에 1차 세계대전 영웅 추모공원 단지가 조성돼 2005년 9천500만 루블을 들여 문을 열었습니다.[347]이 공원에는 12개의 기념물이 있는데, 그 중 묘지에서 살아남은 유일한 묘비와 새로운 기념 예배당이 있습니다.[347]이에 반해 21세기 초에는 매년 순례를 하는 동안 IJZertoren 타워를 방문하는 사람들의 수가 전쟁의 기억이 희미해지면서 크게 줄었습니다.[348]

1990년대 후반과 21세기 초 서부 전선 기념관의 방문객 수는 상당히 증가했고, 호주의 갈리폴리 기념관의 방문객 수는 최근 몇 년 동안 크게 증가했습니다. 호주와 뉴질랜드의 수상은 2000년에 그 장소에 새로운 기념관을 열었습니다.[349]제1차 세계 대전 기념비는 제2차 세계 대전 후 정전 기념일인 안자크 기념일과 다른 국가적 행사에 기념으로 사용되고 있으며, 많은 공리주의 기념비는 21세기에도 지역 사회에서 여전히 사용되고 있습니다.[350]미국의 리버티 기념관은 2005년에 미국의 국립 제1차 세계 대전 박물관으로 개축되어 선포된 것을 비롯하여, 공공 및 민간의 자금을 지원받아 다양한 개별 복원 프로젝트를 수행하는 등 기념관의 목록화 및 기록을 위한 체계적인 노력이 이루어지고 있습니다.[351]제1차 세계대전 100주년 동안, 전쟁의 기억은 학자들과 박물관들에게 주요한 주제가 되었습니다.[352]많은 박물관과 역사 학회들이 특별 전시회, 웹사이트, 멀티미디어 전시회를 마련합니다.[353][354]워싱턴 분쟁에 대한 새로운 미국 국립 기념관을 건립하자는 제안들이 제시되었습니다.[355]

1915년 러시아 모스크바시 박애 묘지

참고 항목

해설서

  1. ^ 영국 기념관들은 특히 전쟁 중에 죽은 말들을 기념하는 것을 좋아했고, 전쟁 중에 375,000마리가 죽었습니다.[68]
  2. ^ 제1차 세계대전 기념관을 포함한 전쟁 기념관의 수를 계산하는 것은 어렵습니다.[81]
  3. ^ 영국은 전쟁이 끝난 후 몇 년 동안 처음으로 휴전일을 "Armistetide"라고 불렀습니다.[204]
  4. ^ 영성주의는 제1차 세계대전의 결과로 1920년대에 현저하게 더 대중적이 되기 시작했습니다.[223]
  5. ^ 영국과 같은 나라에서, 십자가는 로마 가톨릭의 의미 때문에 최근에서야 전시에 적합하지 않은 것으로 여겨졌습니다.[285]

참고문헌

인용문

  1. ^ 코샤르, 30쪽, 71쪽
  2. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, p. 166; Prost, p. 12.
  3. ^ Chrastil, 페이지 101-102.
  4. ^ 킹, 42-43쪽.
  5. ^ 킹, 43쪽, 220쪽
  6. ^ 잉글리스, 37-38쪽.
  7. ^ 킹, 43-44쪽.
  8. ^ Borg, 페이지 71; 송어, 페이지 108.
  9. ^ 도글리아니, 10-11쪽.
  10. ^ Bucur (2004), p. 162; Bucur (2010), p. 29.
  11. ^ a b Bucur (2010), p. 31.
  12. ^ 로이드, 217쪽.
  13. ^ 겨울, 80쪽.
  14. ^ 프로스트, 페이지 48-49.
  15. ^ 괴벨, 28쪽.
  16. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, p. 69; Lloyd, p. 182; Goebel, p. 32.
  17. ^ a b Bucur (2004), p. 163.
  18. ^ 궈치, 144쪽.
  19. ^ 스미스, 오두앵-루조와 베커, 페이지 69.
  20. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, 페이지 69; Carden-Coyne, 페이지 159-160.
  21. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, p. 70; Englis, p. 93.
  22. ^ 스미스, 오두앵-루조와 베커, 페이지 68.
  23. ^ 페트로네, 6쪽.
  24. ^ 코샤르, 91쪽.
  25. ^ Bucur (2010), p. 7.
  26. ^ 매카시, 19쪽.
  27. ^ 고든, 160-161쪽.
  28. ^ 로이드, 4-5쪽.
  29. ^ 킹, 5-7쪽; 로이드, 4쪽.
  30. ^ 괴벨, 페이지 28; 겨울 페이지 2-3.
  31. ^ 겨울, 3-5쪽.
  32. ^ 잉글리스, 118쪽.
  33. ^ 겨울, 78쪽.
  34. ^ 잉글리스, 페이지 131; 스미스, 오두앵-루조와 베커, 페이지 165.
  35. ^ Saunders (2003), p. 113.
  36. ^ 킹, 46쪽.
  37. ^ 잉글리스, 103쪽.
  38. ^ 잉글리스, 114쪽; 겨울, 80쪽; 왕, 46쪽.
  39. ^ 잉글리스, 103-104쪽; 114쪽
  40. ^ a b 킹, 47쪽.
  41. ^ 킹, p. 50; 코넬리 (2002), p. 25.
  42. ^ 괴벨, 52-53쪽.
  43. ^ a b 브랜트, 62쪽.
  44. ^ 코샤르, 84-85쪽; 브랜트, 63쪽
  45. ^ 괴벨, 52-53쪽; 겨울, 84쪽.
  46. ^ 브랜트, 64쪽.
  47. ^ 괴벨, 페이지 42-43.
  48. ^ 킹, 55-56쪽.
  49. ^ 킹, 56쪽.
  50. ^ 겨울, 80-81쪽.
  51. ^ 잉글리스, 92쪽.
  52. ^ a b 겨울, 106-107쪽; 존슨, 81-82쪽.
  53. ^ 라커, 153쪽.
  54. ^ 프로스트, 13, 53쪽.
  55. ^ 셸비, 57쪽.
  56. ^ 페트로네, 1-2쪽.
  57. ^ 보그, 72쪽.
  58. ^ 프로스트, 페이지 54-55; 보그, 페이지 76.
  59. ^ a b c 겨울, 23쪽.
  60. ^ 도글리아니, 페이지 12.
  61. ^ Goebel, p. 60; Brands, p. 224, 226.
  62. ^ 송어, p. xv.
  63. ^ 킹, 27쪽.
  64. ^ 킹, 27-28쪽.
  65. ^ 킹, 29-30쪽.
  66. ^ 킹, 91쪽, 97쪽
  67. ^ 킹, 21-22쪽; 잉글리스, 118쪽.
  68. ^ Borg, 108쪽.
  69. ^ 고든, 165쪽.
  70. ^ 송어, p. 20; "제1차 세계대전 박물관의 국내 전선에 대한 새로운 추진", 뉴욕 타임즈는 2017년 3월 24일에 접속했습니다.
  71. ^ 프로스트, 12-13쪽.
  72. ^ 겨울, 86쪽.
  73. ^ Bucur (2004), pp. 162-163, 167.
  74. ^ Bucur (2004), pp. 167–168.
  75. ^ 도글리아니, 페이지 12-13.
  76. ^ a b c 도글리아니, 13쪽.
  77. ^ 킹, 240쪽.
  78. ^ 킹, 241쪽.
  79. ^ a b c 브랜드, 232쪽.
  80. ^ a b Borg, p.ix.
  81. ^ Borg, p. x.
  82. ^ a b 스미스, 오두앵-루조와 베커, 166쪽.
  83. ^ 프로스트, 13쪽.
  84. ^ 킹, 23쪽.
  85. ^ 잉글리스, 페이지 146.
  86. ^ 페트로네, 5쪽.
  87. ^ 킹, 1-2쪽.
  88. ^ a b c d 송어, 108쪽.
  89. ^ Vance, p. 208; King, p. 68, p. 72; Borg, p. 138
  90. ^ 킹, 218쪽.
  91. ^ Mosse, p. 100; Smith, Audoin-Rouzeau와 Becker, p. 165.
  92. ^ 겨울, 97쪽.
  93. ^ 킹, 65쪽, 71-73쪽
  94. ^ 킹, 65-66쪽.
  95. ^ 킹, 75-76쪽.
  96. ^ 잉글리스, 페이지 131-132, 136-137.
  97. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, p. 165; Mosse, p. 100.
  98. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, p. 166; Prost, p. 14; Inglis, pp. 147, pp. 149, 153; Borg, pp. 86, 134; King, p. 131.
  99. ^ 킹, p. 135; 잉글리스, p. 147, 149, 153; 보그, p. 134.
  100. ^ 킹, p. 135; Prost, p. 18-27; Bucur (2004), p. 168
  101. ^ Borg, pp. 50, 105.
  102. ^ 잉글리스, 페이지 147-148.
  103. ^ 프로스트, 15-17쪽.
  104. ^ a b 잉글리스, 147쪽, 149쪽, 153쪽; 보르그, 134쪽.
  105. ^ a b 밴스, 70쪽.
  106. ^ Borg, pp. 14-15; Prost, pp. 18-19; Bucur (2004), p. 168
  107. ^ 킹, 25쪽; 베레진, 202쪽.
  108. ^ a b 코샤르, 99쪽.
  109. ^ 라커, 162쪽.
  110. ^ 스캣츠, 59쪽.
  111. ^ Gurst, p. 56; Laqueur, p. 153; Lloyd, p. 96–97.
  112. ^ Gurst, 56쪽.
  113. ^ Gurst, 57쪽.
  114. ^ a b c Gurst, 67쪽.
  115. ^ Gurst, 69-70쪽.
  116. ^ Gurst, 80-84쪽
  117. ^ a b c Gurst, 96쪽.
  118. ^ 존슨, 82쪽; 라쿠어, 155쪽.
  119. ^ 겨울, 24쪽.
  120. ^ 겨울, 26쪽.
  121. ^ Gurst, 96쪽; Guoqi, 144쪽.
  122. ^ 코샤르, 99쪽; 브랜드, 226쪽.
  123. ^ 코샤르, 페이지 100; 브랜드, 페이지 226.
  124. ^ 브랜드, 231쪽.
  125. ^ a b Bucur (2004), p. 161.
  126. ^ CWGC. "Casualty Details". CWGC. Retrieved 4 October 2021.
  127. ^ 페트로네, 1쪽.
  128. ^ 페트로네, 1-3쪽.
  129. ^ 도글리아니, 16쪽.
  130. ^ 브랜드, 페이지 233, 238.
  131. ^ 로이드, 28쪽, 121쪽; 윈터, 105쪽.
  132. ^ 로이드, 24쪽.
  133. ^ 로이드, 123쪽.
  134. ^ 로이드, 123-124쪽
  135. ^ 밴스, 66쪽.
  136. ^ 프로스트, 56-57쪽.
  137. ^ a b 프로스트, 57쪽.
  138. ^ a b c Bucur (2004), p. 171.
  139. ^ 밴스, 66-67쪽
  140. ^ 스콧, 59쪽.
  141. ^ Scate, p. 59; Lloyd, p. 100.
  142. ^ 보그, 87쪽.
  143. ^ 코샤르, 100쪽.
  144. ^ Saunders (2004), p. 12.
  145. ^ 프로스트, 56쪽, 59쪽
  146. ^ 로이드, 120쪽.
  147. ^ 로이드, 96쪽.
  148. ^ 보그, 76쪽.
  149. ^ 밴스, 69쪽; 겨울, 89쪽.
  150. ^ 킹, 31-32쪽.
  151. ^ 킹, 32-33쪽.
  152. ^ 킹, 33쪽.
  153. ^ Borg, 76쪽; Black, 141쪽.
  154. ^ 잉글리스, 125쪽.
  155. ^ 잉글리스, 126-127쪽.
  156. ^ 로이드, 212쪽.
  157. ^ 프로스트, 12쪽.
  158. ^ 겨울, 페이지 86-89; 프로스트, 페이지 57.
  159. ^ 밴스, 페이지 208; 겨울, 페이지 89–90.
  160. ^ a b c 프로스트, 59쪽.
  161. ^ 코니쉬, 41-42쪽.
  162. ^ a b 잉글리스, 139쪽.
  163. ^ 킹, 107쪽; 잉글리스, 139쪽.
  164. ^ 킹, 108쪽.
  165. ^ 킹, 123쪽.
  166. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, 165-166쪽
  167. ^ 비트만, 6쪽.
  168. ^ 비트만, 19쪽.
  169. ^ 비트만, 10, 19쪽.
  170. ^ Borg, pp. xi, 129; 쇼케이스 결과, War Memorials Trust, 2011년 2월 19일 접속.
  171. ^ 스미스, 오두앵-루조와 베커, 165, 166쪽.
  172. ^ a b 스미스, 오두앵-루조와 베커, 167쪽.
  173. ^ Goebel, 29쪽.
  174. ^ 킹, 186-187쪽.
  175. ^ 괴벨, 30쪽.
  176. ^ 겨울, 98쪽.
  177. ^ 겨울, 113쪽; 로이드, 135쪽.
  178. ^ 로이드, 135쪽.
  179. ^ 도글리아니, 페이지 14.
  180. ^ 잉글리스, 96쪽.
  181. ^ 밴스, 117쪽.
  182. ^ 괴벨, 페이지 30-32.
  183. ^ a b 겨울, 105쪽.
  184. ^ 윈터, 103쪽; 로이드, 51쪽.
  185. ^ Lloyd, p. 51; Veterans Issue Remembrance, 국방부, 2017년 4월 23일 접속.
  186. ^ 로이드, 53쪽.
  187. ^ Wittman, pp. 3-4; King, pp. 144; Lloyd, pp. 54-55
  188. ^ 윈터, 103-104쪽; 비트만, 3-4쪽; 로이드, 217쪽.
  189. ^ 로이드, 188-189쪽
  190. ^ a b c 비트만, 3쪽.
  191. ^ 비트만, 페이지 3; 로이드, 페이지 64.
  192. ^ 로이드, 64쪽.
  193. ^ 로이드, 64쪽.
  194. ^ a b 도글리아니, 14, 16쪽
  195. ^ a b 백사, 91쪽.
  196. ^ 송어, 20쪽.
  197. ^ 괴벨, 페이지 36-37, 46.
  198. ^ 괴벨, 37-38쪽.
  199. ^ 부커, 페이지 119; 겨울, 페이지 27.
  200. ^ 겨울, 27쪽.
  201. ^ 겨울, 96-97쪽.
  202. ^ 로이드, 127쪽.
  203. ^ 킹, 45쪽.
  204. ^ a b 킹, 21쪽.
  205. ^ 킹, 21쪽, 23-24쪽
  206. ^ 킹, 25쪽.
  207. ^ 킹, 24쪽.
  208. ^ 프로스트, 28쪽.
  209. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, p. 164; Prost, p. 28.
  210. ^ 스미스, 오두앵-루조와 베커, 164쪽.
  211. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, p. 164; Prost, pp. 29, 31.
  212. ^ Smith, Audoin-Rouzeau and Becker, pp. 164-165; Prost, pp. 29.
  213. ^ 매클로드, 240쪽.
  214. ^ 잉글리스, p. 103; 역사, 호주 정부, 보훈부, 2012년 2월 27일 접속.
  215. ^ a b c 프로스트, 60쪽.
  216. ^ 로이드, 121쪽.
  217. ^ Bucur (2004), 페이지 162.
  218. ^ 비트만, 10쪽.
  219. ^ a b 고든, 163쪽.
  220. ^ 밴스, 69쪽.
  221. ^ 킹, 98쪽.
  222. ^ 겨울, 73-76쪽.
  223. ^ 겨울, 54쪽.
  224. ^ 겨울, 59-61쪽, 74-76쪽.
  225. ^ a b 킹, 22쪽.
  226. ^ 다무시, 35쪽.
  227. ^ 로이드, 40-41쪽
  228. ^ 로이드, 109쪽.
  229. ^ 셸비, 135-136쪽.
  230. ^ 코넬리(2009), 51-76쪽.
  231. ^ 로이드, 108쪽.
  232. ^ Scates, pp. 59-60; Vance pp. 70.
  233. ^ 송어, p.x.
  234. ^ 송어, pp. xv–xxxi.
  235. ^ 코넬리 (2009), 페이지 55.
  236. ^ Bucur (2010), 페이지 116.
  237. ^ 도글리아니, 18쪽.
  238. ^ 브랜드, 페이지 241-242.
  239. ^ Smith, Audoin-Rouzeau와 Becker, p. 167; Goebel, p. 8.
  240. ^ Borg, 52쪽; Winter, 95쪽.
  241. ^ 보스웰, 146-147쪽
  242. ^ 킹, 7쪽, 76쪽.
  243. ^ 괴벨, 44-45쪽; 왕, 7쪽.
  244. ^ 잉글리스, 150쪽.
  245. ^ 잉글리스, 페이지 150-151.
  246. ^ 쿠슈너, 186-187쪽
  247. ^ 킹, 89쪽.
  248. ^ 고든, 162쪽.
  249. ^ a b 매카시, 24쪽.
  250. ^ 맥카시, 26-27쪽.
  251. ^ 매카시, 24-25쪽.
  252. ^ 셸비, 88~90쪽
  253. ^ a b Bucur (2010), 페이지 67.
  254. ^ 코샤르, 101쪽.
  255. ^ 겨울, 93-94쪽.
  256. ^ 베레진, 200-201쪽
  257. ^ 베레진, 205쪽.
  258. ^ 백사, 91-92쪽.
  259. ^ Dogliani, p. 15; Baxa, p. 93
  260. ^ 괴벨, 8쪽; 코샤르, 98-99쪽.
  261. ^ a b 괴벨, 38쪽.
  262. ^ 코샤르, 125쪽.
  263. ^ 모스, 103쪽.
  264. ^ 겨울, 85쪽.
  265. ^ 보그, 69쪽.
  266. ^ 보그, 70쪽.
  267. ^ 잉글리스, 145쪽.
  268. ^ 킹, 71쪽, 123쪽
  269. ^ 킹, 109-110쪽, 120쪽
  270. ^ 보그, 79쪽.
  271. ^ 카든-코인, 121쪽.
  272. ^ 보그, 페이지 13, 72–73. 80–81.
  273. ^ 잉글리스, 141쪽.
  274. ^ 코샤르, 96쪽.
  275. ^ 보그, 9-10쪽.
  276. ^ Prost, pp. 18-19; Bucur (2004), p. 168
  277. ^ 프로스트, 18-20쪽.
  278. ^ 밴스, 18쪽.
  279. ^ Borg, 페이지 97, 99; Vance, 페이지 18.
  280. ^ 보그, 102쪽.
  281. ^ 프로스트, 14-15쪽.
  282. ^ 카든-코인, 148쪽.
  283. ^ 겨울, 90쪽.
  284. ^ Borg, 94쪽; King, 129쪽.
  285. ^ 킹, 129쪽.
  286. ^ Bucur (2004), p. 168.
  287. ^ 겨울, 92쪽; 보그, 93쪽; 왕, 129쪽.
  288. ^ 스미스, 오두앵-루조와 베커, 169쪽.
  289. ^ 겨울, 90쪽; 코샤르, 101쪽.
  290. ^ 겨울, 92쪽; 보그, 101쪽.
  291. ^ 겨울, 107쪽.
  292. ^ 보그, 73쪽.
  293. ^ Gurst, 67쪽; Guoqi, 144쪽.
  294. ^ a b c 글레이브-스미스, 72쪽.
  295. ^ Carden-Coyne, 페이지 158; Miles, 페이지 102.
  296. ^ Glaves-Smith, p. 72; Carden-Coyne, p. 155; Skelton and Gliddon, p. 150; Koshar, p. 103.
  297. ^ 보그, 75쪽.
  298. ^ 글레이브-스미스, p. 72; 카든-코인, p. 155; 스켈튼과 글리드던, p.
  299. ^ 겨울, 104쪽.
  300. ^ 카든-코인, 페이지 156; 글레이브-스미스, 페이지 72.
  301. ^ 보그, 74쪽.
  302. ^ 보그, 131쪽.
  303. ^ Borg, 134쪽.
  304. ^ 겨울, 102쪽.
  305. ^ 괴벨, 66-67쪽; 코샤르, 103쪽.
  306. ^ 윈터, 107쪽; 킹, 147쪽.
  307. ^ 고든, 162-163쪽.
  308. ^ 보그, 73-74쪽.
  309. ^ 괴벨, 57-58쪽; 겨울, 91쪽.
  310. ^ a b 괴벨, 43-44쪽.
  311. ^ 보그, 100쪽.
  312. ^ 밴스, 39쪽.
  313. ^ 괴벨, 58쪽; 보그, 133쪽.
  314. ^ 괴벨, 36-38쪽.
  315. ^ a b Mosse, 101쪽.
  316. ^ Goebel, 49쪽.
  317. ^ a b 괴벨, 39쪽.
  318. ^ 고벨, 58쪽.
  319. ^ 팔콘, 174쪽; 보그, 134쪽.
  320. ^ 보그, 135쪽.
  321. ^ 킹, 163-168쪽.
  322. ^ 글레이브 스미스, 61쪽.
  323. ^ Black, p. 141; Glaves-Smith, p. 21; Abounnouga and Machin, p. 136; Miles, p. 102.
  324. ^ 마일스, 102쪽; 글레이브-스미스, 72쪽.
  325. ^ Borg, 114쪽.
  326. ^ 킹, 159쪽.
  327. ^ Borg, pp. ix, 83.
  328. ^ 송어, 21쪽.
  329. ^ Borg, 126쪽.
  330. ^ 도글리아니, 19-20쪽.
  331. ^ 도글리아니, 24쪽.
  332. ^ 에그몬트, 179쪽.
  333. ^ 전시회 결과인 워 메모리얼스 트러스트는 2011년 2월 19일에 접속했습니다.
  334. ^ 셸비, 118-120쪽, 148쪽; 콘웨이, 257쪽.
  335. ^ 셸비, 118-122쪽.
  336. ^ Bucur (2004), pp. 162-163.
  337. ^ Bucur (2004), pp. 172-173.
  338. ^ 고든, 165-166쪽.
  339. ^ Saunders (2003), p. 156; Winter, p. 98.
  340. ^ 역사, 호주 정부, 재향군인부, 2012년 2월 27일 접속.
  341. ^ 보그, 페이지 13.
  342. ^ 프로스트, 60-61쪽.
  343. ^ 프로스트, 61쪽.
  344. ^ 에드킨스, 25쪽.
  345. ^ 겨울, 28쪽.
  346. ^ 맥카시, 25-26쪽.
  347. ^ a b 페트로네, 293쪽.
  348. ^ 셸비, 148쪽.
  349. ^ Scates, pp. 62-53; Saunders (2001), p. 45; Macleod, p. 240.
  350. ^ 보그, 139쪽.
  351. ^ 역사, 전쟁 기념 신탁, 2012년 2월 27일 접속; 국립 역사 랜드마크 지명, 국립 공원 서비스, 2017년 3월 24일 접속; Borg, p. 13.
  352. ^ 레이놀즈, 페이지 424; 존스, 페이지 287-291; 송어, 페이지 1-3.
  353. ^ 레이놀즈, 페이지 424
  354. ^ 마쉬, 45-49쪽
  355. ^ 2016년 1월 29일, 뉴욕 타임즈의 니콜라스 판도스는 "제1차 세계 대전 기념 제안이 공개되었습니다.

서지학

추가열람