웬디 브라운(정치 이론가)

Wendy Brown (political theorist)
웬디 브라운
Wendy Brown 2016 (cropped).jpg
태어난 (1955-11-28) 1955년 11월 28일 (66)
교육캘리포니아 대학교 산타 크루즈(BA)
프린스턴 대학교(MA, 박사)
파트너주디스 버틀러
아이들.1
시대현대 철학
지역서양 철학
학교
주된 관심사
영향

웬디 L. 브라운(Wendy L. Brown, 1955년 11월 28일 출생)은 미국의 정치 이론가다. 그녀는 미국 뉴욕 주 프린스턴 고등연구소의 UPS 재단 교수로 재직하고 있다. 이전에 그녀는 1936년 초대 정치학[1] 교수로 버클리 캘리포니아 대학의 비판론 프로그램에서 핵심 교수진이었다.[2][3]

경력

브라운은 UC 산타크루즈로부터 경제와 정치 모두에서 그녀의 BA를 받았다.A와 Ph.프린스턴 대학교 정치철학 D학번. 브라운은 1999년 UC버클리대학에 부임하기 전 윌리엄스 칼리지와 UC 산타크루즈에서 교편을 잡았다. 버클리 대학교에서, 정치 이론과 비판 이론의 주요 교수 역할을 넘어, 브라운은 또한 미사학부, 법학 및 사회 정책 프로그램, 여성, 성별 및 성별에 대한 지정 강조, 초기 현대학에서 지정된 강조의 소속 교수진이다.[4]

브라운은 세계 각지에서 강의를 하며 프린스턴의 고급연구연구소, 빈의 인문과학연구소, 프랑크푸르트 괴테대학, 어바인의 UC 인문연구소, 비르크벡의 인문중요이론 여름학교 등 수많은 방문 및 명예직을 맡아 왔다.런던 대학교 수석 초청 특허 센터 인간성들의 코넬 대학의(2013년), 방문 교수 콜롬비아 대학(2014년)에서 파이 베타 카파회 방문 강사(2014년)[6] 방문 교수 법과 한국 정부는 코넬 대학(2015년), 시미즈 방문 교수 법의 런던에서 학교에서(2012년 2015년)[5].E코노믹스(2015년),[7] 유럽대학원 초빙교수(2016년).[8]

명예 강연 중 브라운, 비버회 강의의 맥길 대학에서(2015년), 브라운 대학교(2015년)에서[9]는 펨브룩 센터 기조다 배달했다[10] 기조에서 Zolberg 연구소에 이동 및 모바일(2016년);[11]4"민주주의는 강의"–에 이어토머스 피케 티, 나오미 클라인, 폴 메이슨 –의 하우스 d은 후 그는 Kulturen 베를린의 웰트(2017년),[12] 아테네에서 열린 유럽사회학협회 총회(2017년),[13] 프린스턴 대학의 가우스 강의(2018년),[14] 신자유주의의 폐허로 출간된 UC 어바인의 웰렉 강의(2018년)는 다음과 같다.[15] 서구 반체제 정치의 부상(2019년)[16] 브라운은 2019년 예일대에서 '니힐리즘 시대의 정치와 지식: 막스 베버와 함께 생각하면서."[17]

브라운의 작품은 20개 이상의 언어로 번역되어 많은 상을 받았다. 브라운은 미국정치학회(2007-09년)의 평의원, UC인문연구원 이사회 의장(2009~11년)을 역임했다.[18] 2012년, 그녀의 책 Walled States, Waning Movernority는 데이비드 이스트만 상을 받았다.[19] 2017년 그녀의 저서 '데모스의 해탈'은 자유주의 및/또는 민주주의 이론에서 최고의 책으로 스피츠상을 수상했다.[20] 브라운은 UC 버클리 대학교에서 가장 권위 있는 교수상인 2016년 우수 교수상을 받았다.[21] UC 총장 인문연구 펠로우십(2017–18)을 받았고, 구겐하임 펠로우(2017–18)[22][23]를 지냈다. 브라운은 2021년 UC버클리 최고의 영예인 버클리 인용을 "직무의 소명을 넘어서고, 자신의 분야에서 성과가 우수성의 기준을 초과하는" 개인에게 수여했다.[24][25]

브라운이 주권의 쇠퇴와 민주주의의 공동화에 대해 생각하는 것은 뉴욕타임스, 워싱턴포스트, 가디언 등에 그녀의 작품에 대한 토론이 등장하면서 대중적이고 저널리즘적인 청중들을 찾아냈다.[26][27][28][29] 브라운은 '인문학의 가치'(2014), '약 복용'(2018), '민주주의란 무엇인가'(아스트라 테일러, 2019년 감독) 등 다큐멘터리 영화에 출연했다.[30][31]

Michel Feher와 함께 브라운은 Zone Books의 시리즈 Near Freedures와 디지털 부록 Near Freedures Online의 공동 편집자로 있다.[32][33]

작업 개요

브라운은 비판적인 법률 연구와 페미니스트 이론에서 새로운 패러다임을 확립했다.[34] 그녀는 작업 자본주의의 칼 마르크스의 비판과 종교와 권력에 대한 생각해 secularism,[35][36]프리드리히 니체의 유용성과 도덕성의 힘, 정신 분석학, 정치적 identification,[37]철학자 미셸 푸코에 그것의 용도의 현대 조직한 책략, 막스 베버의으로부터 끌의 몸을 배출했다.에 일 관치주의와 신자유주의, 그리고 다른 현대 대륙 철학자들.[38][39] 브라운의 작품은 다양한 주제에 대한 그녀 자신의 생각과 함께 이러한 자원들을 결합시켜, 정치력의 근현대적 형성을 진단하고, 그러한 형성에 수반되는 민주주의에 대한 위협을 분별하는 것을 목표로 하고 있다.[40][41]

부상 상태: 후기 현대에서의 힘과 자유 (1995)

이 작품에서 브라운은 어떻게 상처의 감각이 개인적이고 집단적인 형태의 정체성의 기초가 될 수 있는지 묻는다. 혐오 발언을 불법화하는 것에서부터 포르노를 금지하는 것에 이르기까지, 선의의 보호 시도는 국가를 합법화하는 동시에 피실험자들의 정체성을 무력하거나 지속적인 정부 규제가 필요한 것으로 규정함으로써 해를 끼칠 수 있다고 브라운은 주장한다. 정치 이론에서 기반을 다지는 동안, 이 작품은 또한 페미니스트 이론과 퀴어 이론에서 브라운의 주요 개입 중 하나를 상징한다. 이 책은 법적, 정치적 권력에 대한 참신한 설명을 성(性)과 성(性)의 규범 구성으로 제시하고 있다. "파괴된 애착"이라는 개념을 통해, 브라운은 특히 주법과 논쟁적 형성과 관련하여, 정신적 손상이 인종, 인종, 성별 범주에 수반되고 지속될 수 있다고 주장한다. 브라운은 이 작품과 다른 작품에서 캐서린 맥키넌과 같은 제2의 물결 페미니즘의 대표자들이 "여자"라는 범주를 부상에 전제된 필수적인 정체성으로 재조명하고 있다고 비난했다.[42][43]

역사에서 벗어난 정치(2001)

이 책은 정치에서의 도덕주의 문제부터 현재의 과거 부정행위의 유산에 이르기까지 현대 정치 문제에 관한 일련의 수필로 구성되어 있다. 브라운 총리는 주제적으로 겹쳐진 장들을 통해 "진보의 믿음이 깨지고 주권국가와 주권국가가 모두 보잘것없는 것처럼 보일 때 좌파와 자유주의 정치지향에 무슨 일이 일어나는가, 모든 정치적 신념이 조건부나 주체로 밝혀질 때, 자유만큼 벌을 받을 것 같을 때, 자유주의적인 정치지향에 어떤 일이 일어나는가"라고 묻는다.이 책은 역사와 자유주의 자체를 이론적 성찰의 대상과 논쟁의 대상으로 삼는다.[44] 브라운은 프로이트, 마르크스, 니체, 스피노자, 벤자민, 데리다와 같은 다양한 사상가들을 바탕으로 현대 민주주의에 내재된 혼란과 가능성을 재고한다.

에지워크: 지식과 정치에 관한 비판적 에세이(2005)

이 작품은 특정한 경우에 반응하는 7개의 기사로 구성되어 있는데, 각 기사에서 "정치의 영역에서의 경험: 누군가 다른 사람에 의해 설정되고 틀에 박혀 있는 문제에 대해 지금 여기서 생각하도록 도전받고 있으며, 특정 청중 앞에서 또는 자신이 선택한 것이 아닌 다른 사람들과의 대화에서 그렇게 하도록" 하고 있다. 각각의 개별적인 에세이는 특정한 문제로 시작한다: 현대 미국 정치 생활에서 사랑, 충성, 그리고 반대 사이의 관계는 무엇인가?; 신자유주의적 합리성은 어떻게 관치성의 형태가 되었는가?; 여성학 프로그램의 주요 문제점은 무엇인가?; 등등. 브라운에 따르면, 이 에세이는 주어진 질문에 확실하게 대답하기 위한 것이 아니라 "프레임과 명명 관행을 비판적으로 추궁하고, (좌파와 페미니즘을 포함한) 도그마에 도전하고, 당면한 문제를 형성하는 구성적 힘을 분별하기 위한 것"[45]이라고 한다.

거부 조절: 정체성과 제국의 시대에서의 관용(2006)

브라운은 이 책에서 관용이 서구의 현대적 업적 중 가장 주목할 만한 업적 중 하나라는 통례적이고 널리 받아들여지는 관념을 전복시킨다. 그녀는 관용이 폭력과 완전히 반대되는 것으로 인식될 수 없다고 제안한다. 때로는 폭력을 정당화하는 데도 사용될 수 있다. 브라운은 관용이 주로 주제구축의 담론이자 다른 집단들 사이의 비대칭 관계를 다루거나 확인하는 관용성의 모드로 작용하고 있으며, 각 집단들은 다른 집단과 범주를 "강제화"하거나 지배적인 집단과 범주에 의해 "용서되어야" 한다고 주장한다.

브라운은 자신의 논문을 입증하기 위해 조지 W 부시, 지미 카터, 새뮤얼 헌팅턴, 수잔 옥인, 마이클 이그나티에프, 버나드 루이스, 세일라 벤하빕과 같은 인물들의 관용적 담론을 살펴보고 "정치적 관행으로서의 강도는 항상 지배자에 의해 부여된다"고 주장했다. 보호 또는 비강력자에 대한 통합.[46] 브라운이 이 주제에 대해 생각하는 데 영향을 받은 사람들 중에는 조안 왈라크 스콧과 슬라보지 지젝이 있는데,[47] 그의 각각의 작품인 The Politics of the Veil(2007)과 폭력: Six Sideious Reflections(2007)은 브라운의 관용적 담론에 대한 이야기를 집중적으로 다룬다.[48][49]

베를린 브라운 ICI에서 레이너 포스트와 함께 한 토론에서 이 문제를 다시 다루었고,[50] 후에 공동 저자인 <관용의 힘>(2014년)으로 출판되었다. 여기서 브라운은 주로 권력과 담론에 대한 도덕적 또는 규범적 접근에 반대하며, 역사, 문명적 또는 도덕적 진보에 대한 서구적 관념에서 자주 일어나는 것처럼 관용의 자유주의적 이상을 무비판적으로 기념하는 위험성에 대해 경고한다.[51][52]

Les Patters neuffs de la politique mondiale(2007)

프랑스어로만 출판된 레스습관 neufs de la politique mondiale(세계정치의 새 옷)는 다음과 같은 정치적 사실은 되돌릴 수 없다고 주장한다: 자유민주주의는, 세계적인 사회 역사적 수법으로서, 죽어 가고 있다. 신자유주의와 신보수주의라는 그런 타격을 주는 두 운동은 공명심과 불협화음을 동시에 담고 있다. 브라운은 전자가 행동의 일반적인 규제의 한 형태인 정치적 합리성으로 작용하지만 후자는 그 생존에 필요하며, 그 생존에 기생한다고 주장한다. 자유를 재정의하는 관치의 한 형태로서 신자유주의는 정치를 도덕화시켜 그 범위를 제한시킬 것이다; 이것이 신보수주의의 기능이다.

장벽이 있는 국가, Waning Sovernment(2010)

이 책은 세계 자본주의의 변화하는 여건 속에서 벽 건설의 부흥을 고찰한다. 브라운은 범죄 예방, 이주, 밀수 등 벽의 가정된 기능을 문제화시킬 뿐만 아니라 그녀는 또한 벽화가 점점 세계화되고 위태로운 금융자본의 세계에서 그것의 상징적인 기능 때문에 새로운 의미를 갖게 되었다고 주장한다. 국가 주권은 물론 개인의 정체성이 위협받으면서 벽은 개인적이고 집단적인 욕망이 투자된 물체가 된다. 따라서 국가 정체성을 강화하려는 불안한 노력은 국경뿐만 아니라 이들을 확보하기 위한 새로운 물질적 구조에도 투영된다.[53] 이 책은 2016년 도널드 트럼프 당선에 이어 저자의 새로운 서문으로 재인쇄됐다.[54]

데모 실행 취소: 신자유주의의 스텔스 혁명(2015년)

브라운의 연구는 신자유주의적 합리성에 의해 민주주의가 공동화 되고 있는 여러 가지 방법을 분석하기 위한 목적으로 푸코의 '생물학의 탄생'에 주요 논거들을 참여시키고 수정하는 것으로 시작한다.[39] 그녀는 신자유주의를 민주주의의 가장 근본적인 사상과 관행에 대한 철저한 공격으로 묘사한다. 이 책의 개별 장에서는 신자유화가 고등교육, 법률,[38] 지배구조,[55] 자유민주주의 기관의 기본원칙에 미치는 영향과 [56]급진적 민주적 상상력을 고찰한다.[57]

브라운은 "신자유주의는 모든 것이 '경제화'되는 지배적 합리성으로, 그리고 매우 구체적인 방법으로, 인간이 시장의 행위자가 되고 아무것도 아닌 것, 모든 활동 분야는 시장으로 보여지고, 모든 실체(공적이든 민간이든, 개인이든, 기업이든, 국가든)는 기업으로서 지배된다"고 취급한다. 그러한 위협을 다루기 위해서는 민주주의가 이론적 조사의 대상일 뿐만 아니라 정치적 투쟁의 현장으로서도 다시 활성화되어야 한다고 브라운은 주장한다.[58]

신자유주의의 폐허에서: 서구의 반민주 정치의 대두(2019년)

콜롬비아 대학 출판부가 2019년에 출간한 브라운의 최근 책은 서구 정치의 강경 우경화를 분석한다. 브라운 총리는 이번 순서는 사회경제적으로 고통 받고 있는 백인 노동계급과 중산층에 의해 활기를 띠는 반면, 신자유주의 하에서 일어나고 있는 민주적 가치에 대한 다각적인 공격에도 의해 왜곡된다고 주장한다. 신자유주의의 폐허에서 민주주의 질서를 시장과 전통 도덕에 의해 규율된 것으로 대체하려는 야망과 민주 국가들을 테크노크라테스적인 것으로 추적한다. 브라운은 또한 사회의 가치에 대한 공격과 개인의 자유에 대한 집착에서 불평등의 정당화에 이르기까지 신자유주의적 이성의 의도치 않은 결과를 탐구하여 백인 남성 우월주의가 사라지는 미래를 견디기보다는 세상을 파괴하려는 종말론적 포퓰리즘을 어떻게 만들어내는지 이해한다.[59]

공적 생활

브라운, 2017년 베를린 HKW에서 민주주의 강연

미국의 저명한 공공지식가인 브라운 총리는 언론자유,[60][61] 공교육, 정치시위, LGBTQ 문제,[62] 성폭행, [63]도널드 트럼프, 보수주의, 신자유주의,[64] 기타 국내외 관심사에 대해 글을 쓰고 연설했다.[65]

수십 년 동안, 브라운은 캘리포니아 대학 시스템의 민영화에 대한 대책에 저항하기 위한 노력에 적극적이었다.[66] 버클리 교수협회의 공동의장으로서 그녀는 공교육의 민영화에 대해 경각심을 높이고, 행진을 조직했으며, 공개적으로 연설했다.[67] 테뉴어·테뉴어 트랙 교수 채용보다는 강사를 활용해 비용을 절감한 대학 측의 결정에 비판적인 태도를 보여 왔다.[68] 이와 관련, 그녀는 UC가 제안한 온라인 교육 프로그램의 위험에 대해 우려를 표명했다.[69][70]

브라운은 대학 행정부의 성폭행 대응을 비판해 왔다. 그는 "많은 교직원들이 우리 교직원들에게 결코 기소되지 않는 반복적인 괴롭힘을 당하고 있다고 생각한다"고 말했다. 그녀는 "대학원생들은 진로를 포기했고 이 가해자들은 계속하도록 허용됐다"고 말했다.[71]

새크라멘토에서 열린 "99마일 행진"에서 그녀는 더 일반적인 경향에 대한 자신의 비판에 대해 이렇게 말했다. "우리는 캘리포니아의 공교육의 어려움에 관심을 끌고 캘리포니아 주민들이 공교육에 재투자해 줄 것을 간청하기 위해 행진하고 있다. 캘리포니아는 그 모든 자원, 혁신, 부에도 불구하고 학생 1인당 지출에서 거의 바닥으로 추락했고, 한때 세계의 부러움을 샀던 우리의 공공 고등교육 시스템은 정말 위험한 상황에 처해 있다."[72] 브라운 총리는 UC 교수협의회의 일원으로 월가를 점령하는 것을 지지하며 [73]"우리는 이 운동이 무엇을 의미하는지 알고 있다"고 주장했다. 우리는 시위에 기뻐하며 우리의 캠페인이 그것과 하나가 된다고 생각한다."[74][75]

사생활

브라운은 캘리포니아 주 출신으로 그녀의 파트너인 주디스 버틀러와 아들 아이작과 함께 버클리에 살고 있다.[76]

참고 문헌 목록

영어로 된 책

  • 신자유주의의 폐허에서: 서구의 반체제 정치의 대두(Columbia University Press, 2019)
  • 데모 실행 취소: 신자유주의의 스텔스 혁명(Zone Books, 2015; 4번째 인쇄, 2017).
  • Walled States, Waning Substitution (Zone Books, 2010, 2번째 인쇄, 새로운 서문, 2017)
  • 거부 조절: 정체성과 제국의 시대에서의 관용 (Princeton University Press, 2006).
  • 에지워크: 지식과 정치에서 비판적인 에세이 (Princeton University Press, 2005)
  • 역사에서 벗어난 정치(Politics Out of History) (Princeton University Press, 2001).
  • 부상 상태: 후기 현대에서의 힘과 자유(Princenton University Press, 1995년)
  • 남성다움과 정치: 정치사상 페미니스트 읽기 (Rowman and Littlefield, 1988)

편집 및 공동저작 도서

책의 장

  • 뮤탄트 네올리버럴리즘의 "신자유주의의 전갈 꼬리" 시장 규칙과 정치적 파열, 윌리엄 캘리슨과 재커리 맨프레디, eds. (뉴욕: 포드햄 대학 출판부, 2020)
  • "사람이 기업이 되고 기업이 사람이 되는 경우: 버웰 대 허비 로비 스토어 주식회사의 Neoliberal Jurisprudence and Copulative Christian in Burwell 대 Hobby Robby Stores. Justice Beyond and Between, Leti Volpp and Bryan Wagner, eds. (뉴욕: Fordham University Press, 2019)
  • "대학의 사상"의 "공립대학의 천직": 역사 및 컨텍스트, 에드. 데바디티타 바타차랴(Taylor & Francis, 2018).
  • "근대주의 약속에 반대하는 신자유주의: 웬디 브라운과의 인터뷰(Joost de Bloois)는 크로스로스에서 비판적인 이론: 위기의 시간에 대한 저항, Stijn De Cauwer (ed.), (Columbia University Press, 2018)에 관한 대화.
  • 라이프 애드리프트의 "인본주의의 기후 변화와 위기": 기후 변화, 이주, 비평, 앤드류 볼드윈과 조반니 베티니(eds). (로우만 & 리틀필드 인터내셔널, 2017)
  • 페넬로페 더츠허와 크리스티나 라퐁(콜럼비아대 출판사, 2017년) 편집한 '신자유주의와 권리의 경제화' 비판론: 세계 정치경제질서의 변혁
  • "종교적 자유의 옥시모닉 에지", 시카고 종교자유 정치: 2015년 시카고 대학 출판부.
  • 조앤 월러치 스콧, "힘"과 함께 시카고, 성별 연구를 위한 비판적 용어: 2014년 시카고 대학 출판부.
  • "죽음의 속성: 예루살렘 관용 박물관과 마밀라 묘지 위," 로라 기오시아, 에드. ¿ 마스 알라 데 라 관용시아? 우루과이 동시대에는 시우다다니아. 2014년 우루과이 몬테비데오 에디시오네스 트릴체
  • "문명적 망상: 세속주의, 평등주의, 관용주의," 민주주의 공개: 자유민주주의 국가의 세속주의와 종교, 메일, 닐슨, 세일, eds. (Brussels: PAI Peter Lang Publishers, 2013)
  • "우리는 이제 모두 민주주의자야...", "어떤 주의 민주주의?" (콜럼비아 대학 출판부, 2011)
  • "진실에 말하기 힘," 진실과 민주 정치, 에지. 제러미 엘킨스와 앤드류 노리스(University of Pennabynia Press, 2012년).
  • "시간의 생각: 윤리와 정치에 대한 에필로그", "성별의 문제: 조안 W. 스콧의 비판적 페미니즘, 블루밍턴: 인디애나 대학 출판부, 2011년
  • "세속인, 세속인, 그리고 프리스탄인: 칼훈과 반앤트워펜이 편집한 '세속주의 시대의 세속주의 품종'의 찰스 테일러와 칼 마르크스.
  • "주권적 망설임", 데리다와 타임 오브 더 폴리틱스, 에드. Phung Cheah and Suzanne Guerlac (Duke University Press, 2009)
  • "공차 대상: 우리는 왜 문명인이며 그들은 야만인인가," 정치 신학 : 헨트 드 브리스와 로렌스 E가 편집한, 사후 세계의 공공 종교들. 설리번(Fordham University Press, 2006).
  • 오스틴 사라트(Austin Sarat) Ed. (Michigan University Press, 2004)의 "정치적 이상화와 이의 불만"에 대한 반대 의견.
  • "르네상스 이탈리아: 마키아벨리," 니콜로 마키아벨리의 페미니스트 해석, 마리아 팔코, 에드. (펜 주립대학 출판부, 2004)
  • 저스트 웨딩에서 메리 린든 샨리의 "Just Darning"에 대한 반응: 민간 연합의 공공의 중요성에 대하여 (Oxford University Press, 2004)
  • "The Subject of Privacy," New Perspects on Privacy, Beatte Roessler, Ed. (Stanford University Press, 2004)
  • 정치이론이란 무엇인가? 2004년 세이지 출판사, 도날드 문과 스티븐 화이트.
  • "좌파 멜랑콜리아 저항" 보장 없이: 스튜어트 홀을 기리는 에세이, 에드스 폴 길로이, 로렌스 그로스버그, 앤젤라 맥로비 (Verso, 2000년)

참조

  1. ^ "Wendy Brown, Professor at The European Graduate School / EGS". European Graduate School. Archived from the original on January 24, 2021. Retrieved January 26, 2022.
  2. ^ "Wendy Brown - People in the Department". Polisci.berkeley.edu. Archived from the original on June 28, 2012. Retrieved June 17, 2012.
  3. ^ "Faculty - Townsend Humanities Lab". Townsendlab.berkeley.edu. Retrieved June 17, 2012.
  4. ^ "UCB Rhetoric - Affiliated Faculty". Rhetoric.berkeley.edu. Retrieved June 17, 2012.
  5. ^ "London Critical Theory Summer School — The Birkbeck Institute for the Humanities, Birkbeck, University of London". Bbk.ac.uk. Retrieved July 19, 2017.
  6. ^ "Phi Beta Kappa Visiting Lectures". Pbk.org. Retrieved February 4, 2016.
  7. ^ "Previous Visitors to the Gender Institute at the LSE". Lse.ac.uk. Retrieved June 6, 2017.
  8. ^ "Wendy Brown". Retrieved June 17, 2012.
  9. ^ "2015 Beaverbrook Annual Lecture Wendy Brown "Neoliberalism Contra Democracy: Ten Theses"". Art History & Communication Studies. Retrieved July 30, 2018.
  10. ^ Brown University (March 18, 2015), Feminist Change and the University: Keynote Address by Wendy Brown (Video 3 of 3), retrieved July 30, 2018
  11. ^ "ZIMM launch event: "Mobility in Post-Democracy" keynote lecture by Wendy Brown, October 20th 6.30pm, The Auditorium, 66 West 12th Street. Zolberg Institute on Migration and Mobility". Zolberg Institute on Migration and Mobility. October 5, 2016. Retrieved July 30, 2018.
  12. ^ "Democracy Lectures". Haus der Kulturen der Welt. Retrieved June 29, 2017.
  13. ^ "13th ESA Conference Athens 29.08 - September 1, 2017". 13th Conference of the European Sociological Association. Retrieved June 30, 2017.
  14. ^ "Gauss Seminar in Criticism: Wendy Brown". Humanities Council. Retrieved July 30, 2018.
  15. ^ "Wellek Lecture Series UCI Critical Theory". www.humanities.uci.edu. Retrieved July 30, 2018.
  16. ^ Brown, Wendy (2019). In the Ruins of Neoliberalism: The Rise of Antidemocratic Politics in the West. Columbia University Press. ISBN 9780231550536.
  17. ^ "Politics and Knowledge in Nihilistic Times: Thinking with Max Weber. The first, "Politics" Whitney Humanities Center". whc.yale.edu. Retrieved August 15, 2021.
  18. ^ "Wendy Brown - UC Humanities Research InstituteUC Humanities Research Institute". Uchri.org. Retrieved September 24, 2016.
  19. ^ "David Eastman Award from the Foundations of Political Thought Section of the American Political Science Association". Apsanet.org. Retrieved June 5, 2017.
  20. ^ "Past Winners". icspt. Retrieved August 31, 2019.
  21. ^ "UC Berkeley Distinguished Teaching Award to Wendy Brown". Teaching.berkeley.edu. Retrieved June 5, 2017.
  22. ^ "Gugenheim Awards". News.berkeley.edu. April 7, 2017. Retrieved June 5, 2017.
  23. ^ "Current Guggenheim Fellow Wendy Brown". Gf.org. Retrieved June 5, 2017.
  24. ^ "Berkeley Citation Berkeley Awards". awards.berkeley.edu. Retrieved August 11, 2021.
  25. ^ "Professor Wendy Brown wins Berkeley Citation UC Berkeley Political Science". polisci.berkeley.edu. Retrieved August 11, 2021.
  26. ^ Vanderbilt, Tom (November 4, 2016). "The Walls in Our Heads". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved August 3, 2017.
  27. ^ Abrahamian, Atossa Araxia (January 26, 2019). "Opinion The Real Wall Isn't at the Border". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved January 26, 2019.
  28. ^ Mason, Paul (July 31, 2017). "Democracy is dying – and it's startling how few people are worried". The Guardian. ISSN 0261-3077. Retrieved August 3, 2017.
  29. ^ Sargent, Greg. "Opinion The walls around Trump are crumbling. Evangelicals may be his last resort". Washington Post. Retrieved January 12, 2019.
  30. ^ ValueMedia. "The Value of the Humanities". www.thevalueofthehumanities.com. Retrieved August 14, 2017.
  31. ^ "What is Democracy? Astra Taylor's Necessary New Doc - NFB/blog". NFB/blog. May 29, 2017. Retrieved August 14, 2017.
  32. ^ "Near Futures, Series Announcement" (PDF). Zone Books. Retrieved June 6, 2017.
  33. ^ "Near Futures, publications from Zone Books and MIT Press". Mitpress.mit.edu. Retrieved June 6, 2017. "Near Futures Online Issue No. 1 (March 2016) "Europe at a Crossroads"". Nearfuturesonline.org. Retrieved June 6, 2017.
  34. ^ 웬디 브라운, 크리스티나 코레게이트, 존 달튼, 티모시 레이너, 케이트 틸, 다시 사랑하기: 2006년 1월 6일 웬디 브라운과의 인터뷰: 25-42
  35. ^ Brown, Wendy. ""Is Marx (Capital) Secular?" Qui Parle (2014) 23(1): 109-124". Retrieved June 24, 2017.
  36. ^ "FRN: Is Marx (Capital) Secular? Vortrag von Wendy Brown vom Re-thinking Marx Kongress". Freie-radios.net. Retrieved July 26, 2017.
  37. ^ Gressgård, Randi (2008). "Feminist Theorizes the Political: The Political Theory of Wendy Brown". Nora - Nordic Journal of Feminist and Gender Research. 16 (4): 257–263. doi:10.1080/08038740802441063. S2CID 147469863.
  38. ^ a b Cruz, Katie (2016). "Feminism, Law, and Neoliberalism: An Interview and Discussion with Wendy Brown". Feminist Legal Studies. 24: 69–89. doi:10.1007/s10691-016-9314-z. S2CID 147274126.
  39. ^ a b "Author Meets Readers: Wendy Brown's Undoing the Demos". Sociologicalimagination.org. Retrieved June 6, 2017.
  40. ^ Cruz, Katie (2016). "Feminism, Law, and Neoliberalism: An Interview and Discussion with Wendy Brown". Feminist Legal Studies. 24: 69–89. doi:10.1007/s10691-016-9314-z. S2CID 147274126.
  41. ^ "Author Meets Readers: Wendy Brown's Undoing the Demos". Sociologicalimagination.org. Retrieved June 6, 2017.
  42. ^ "The Impossibility of Women's Studies" (PDF). acc.english.ucsb.edu. Archived from the original (PDF) on September 11, 2015. Retrieved June 6, 2017.
  43. ^ "부상 책 설명의 행정 구역".Press.princeton.edu.Retrieved 6월 6일 2017년.이전에 국가 부상에 브라운은 페미니스트 이론은 국가에 대하여(1989년)한국에"심오한 세계관이고 비민주적, 아마도 심지어 반민주적, 정치적 감수성 정적"뿐만 아니라"단호하게 데이트"과 "페미니즘의 제2의 물결'새벽에...정치와 지식 사기꾼으로 둘러싸여 발전되었다 그것은 자연성에 대해 연설했다.더 이상 존재하지 않는 텍스트 - 급진적인 사회 담론에 대한 남성 마르크스주의자의 독과점'. 1990년 1월 8일 더 네이션, 웬디 브라운, "의식 라징", 페이지 61–64를 참조하라.
  44. ^ "Politics Out of History". Princeton University Press. Retrieved November 20, 2017.
  45. ^ "Wendy Brown, Edgework, Princeton University Press". Press.princeton.edu. Retrieved June 6, 2017.
  46. ^ "Regulating Aversion". Princeton University Press. Retrieved July 23, 2017.
  47. ^ Žižek, Slavoj (April 1, 2008). "Tolerance as an Ideological Category". Critical Inquiry. 34 (4): 660–682. doi:10.1086/592539. ISSN 0093-1896. S2CID 55365638.
  48. ^ Joan Wallach Scott (August 22, 2010). The Politics of the Veil. p. 11. ISBN 978-0691147987. Retrieved July 26, 2017.
  49. ^ "Google Scholar". Scholar.google.com. September 11, 2001. Retrieved July 26, 2017.
  50. ^ 관용의 힘 – ICI 베를린의 웬디 브라운과 레이너 포스트의 토론, 2008년 7월 16일 (2015년 7월 16일)
  51. ^ 관용의 힘: 토론, Columbia.edu (2015년 7월 16일)
  52. ^ Brown, Wendy; Forst, Rainer (2014). The Power of Tolerance: A Debate. Vienna: Turia+Kant. ISBN 978-3-85132-731-1. Retrieved December 3, 2019.
  53. ^ "Zone Books, Wendy Brown's Walled States, Waning Sovereignty". Zonebooks.org. Retrieved June 6, 2017. Timothy Shenk, "Booked #3: 신자유주의가 정확히 무엇인가?"를 참조하십시오. 디노미스트 매거진
  54. ^ "Zone Books" (PDF). Zonebooks.org. 2017. Retrieved July 26, 2017.
  55. ^ "On Wendy Brown". Publicseminar.org. Retrieved June 6, 2017.
  56. ^ Fourcade, Marion (2016). "Review of Wendy Brown: Undoing the Demos". European Journal of Sociology. 57 (3): 453–459. doi:10.1017/S0003975616000187. Retrieved June 6, 2017.
  57. ^ "Undoing the Demos Review in Pop Matters". Popmatters.com. Retrieved June 6, 2017.
  58. ^ "Zone Books, Wendy Brown: Undoing the Demos". Zonebooks.org. Retrieved June 6, 2017.
  59. ^ Brown, Wendy (July 2019). In the Ruins of Neoliberalism: The Rise of Antidemocratic Politics in the West. Columbia University Press. ISBN 9780231550536.
  60. ^ "Free Speech is not for Feeling Safe, by Wendy Brown". Ucbfa.org. Retrieved June 6, 2017.
  61. ^ "Event on the Operation of the Machine". Ucbfa.org. Retrieved June 6, 2017.
  62. ^ "Feminist Statement on Sexual Harassment at UC Berkeley". Ucbfa.org. Retrieved June 6, 2017.
  63. ^ Brown, Wendy. "The End of the World as We Know It" (PDF). Criticaltheory.berkeley.edu.
  64. ^ New Economic Thinking (May 25, 2016), Wendy Brown: How Neoliberalism Threatens Democracy, YouTube, retrieved July 25, 2017
  65. ^ "Near Futures Online Issue No. 1 (March 2016) "Europe at a Crossroads" (Wendy Brown, consulting editor)". Nearfuturesonline.org. Retrieved June 6, 2017.
  66. ^ "The Economist". Economist.com. Retrieved June 5, 2017.
  67. ^ "In Defense of UC and Public Education". Ucbfa.org. Retrieved June 17, 2012.
  68. ^ "The Daily Californian - Academic Council approves recommendation to utilize more lecturers". Dailycal.org. July 7, 2011. Retrieved June 17, 2012.
  69. ^ "Wendy Brown on Online Education". Ucbfa.org. October 20, 2010. Retrieved September 24, 2016.
  70. ^ "Qui Parle" 특별호에 실린 브라운의 이 주제에 대한 기사는 다음을 참조하십시오.
  71. ^ "Feminist UC Berkeley faculty members call for improved sexual harassment policy". Dailycal.org. March 28, 2016. Retrieved June 6, 2017.
  72. ^ "UC Faculty Join "99 Mile March" to Sacramento". Ucbfa.org. Retrieved June 17, 2012.
  73. ^ "UC faculty council endorses Occupy Wall Street The Daily Californian". Dailycal.org. October 16, 2011. Retrieved September 24, 2016.
  74. ^ "On the Demos, by Wendy Brown". Muse.jhu.edu. doi:10.1353/tae.0.0133. S2CID 145620345. Retrieved June 5, 2017.
  75. ^ "On Occupy". Muse.jhu.edu. doi:10.1353/tae.2011.0064. S2CID 145755897. Retrieved June 5, 2017.
  76. ^ "It's Judith Butler's World - The Cut". Nymag.com. Retrieved September 24, 2016.

외부 링크

외부 영상
video icon 신자유주의의 본질과 유튜브에 미치는 영향