우루방가

Urubhanga 또는 Urubhangam(데바나가리: रङङ्््गग u u u u u u)The Breaking of the H벅지)는 기원전 ^[1]2세기 또는 3세기에 바사가 쓴 산스크리트 희곡이다.Vyasa의 유명한 서사시인 Mahavharata를 바탕으로, Urubhanga는 Bhima와 싸우는 동안과 후에 등장인물인 Duryodana의 이야기에 초점을 맞춥니다.우루반가는 마하바라타와 같은 핵심 줄거리를 가지고 있지만, 바사의 특정한 측면의 변경은 이야기의 ^[2]다른 표현으로 귀결된다.이러한 변화들 중 가장 극단적인 것은 바사가 두료다나를 묘사한 것입니다.두료다나는 마하바라타에서는 악당으로 여겨지지만 우루반가에서는 더 인간적인 ^[3]자질이 부여됩니다.바사의 두료다나 쪽 이야기는 연극에 ^[4]비극적인 요소를 더한다.

개요

우루반가는 유명한 서사시 마하바라타에서 유래했다.원작에서는 악당으로 묘사됐지만 우루반가에서는 주인공 두료다나가 다른 시각으로 등장한다.그는 본래의 악행으로부터 면제받지는 않지만 영웅적인 ^[5]자질을 지닌 인물로 보여진다.연극은 그의 죽음 전에 일어난 사건들을 중심으로 한다; 두료다나는 그의 과거를 뉘우치고, 그의 가족과 화해하고, 전쟁의 무의미함을 깨닫는 것을 보여준다.

연극의 초반에는 카우라바와 판다바 사이의 전쟁터에서 경탄하는 세 명의 병사가 등장한다.그들은 그들 앞에 놓인 광경을 피비린내 나는 상세하게 묘사하고, 각자 뮤즈에 돌아가며 그들이 관찰한 다양한 세부 사항에 감탄한다.그들은 전장을 통과하면서 중간 판다바 비마와 카우라바 두료다나의 전투에 도착한다.

그 후 군인들은 비마와 두료다나의 싸움을 묘사하기 위해 나아간다.관객들은 3명의 병사의 묘사를 통해 전투를 보고 있다.결국 비마는 두료다나의 끊임없는 타격에 쓰러진다.대신 두료다나는 비마가 그라운드에 있는 동안 그를 죽이기를 거부하며 거짓 플레이와 규칙 위반으로 인해 비마에 의해 그의 허벅지가 찌그러진다.

두료다나가 쓰러진 후, 비마는 다른 판다바에게 급히 끌려가고, 두료다나는 전쟁터에 남겨진다.이 거짓 놀이는 정의를 추구하는 발라데바의 분노를 불러일으킨다.그러나 두료다나는 체념한 그를 말린다.이것이 두료다나의 영웅성을^[6] 강조하는 연극의 시작이다.

두료다나는 크리슈나를 비난하고 비마를 용서한다. 연극이 진행되면서 그는 맹인 부모, 그리고 그의 여왕(말라비와 파우라비), 그리고 그의 아들과 화해한다.두료다나는 아버지에게 더 이상 경례를 할 수도 없고, 아들을 허벅지에 앉힐 수도 없어 자신의 처지에 대해 괴로워한다.그는 ^[7]또한 전쟁의 무의미함을 거부한다.

극의 마지막에는 스승의 아들인 아슈바타만이 나타나 밤중에 판다바족을 죽이고, 아슈바타만은 두료다나가 죽기 직전에 두료다나의 아들 두르자야를 왕국의 왕으로 지명한다.그러나 인도 산스크리트 드라마가 슬픈 분위기로 ^[8]끝나는 것은 비정통적인 일이기 때문에 연극이 비극적인 분위기로 끝나는 것은 아니라는 점에 주목할 필요가 있다.

적응

우루방암은 방글라데시 아시아 연극 센터가 상연하고 니란잔 아디카리가 각색하고 카말루딘 닐루가 연출했습니다.이 연극의 초연은 2001년 스웨덴의 Varmland 연극 축제에서 열렸다.공연은 전통적인 산스크리트 연극의 형식을 뛰어넘는 벵골 민속극의 형태, 의식, 합창, 무용, 현대적 기법을 특징으로 한다.아시아극장센터는 타이베이시 문화부가 주최하는 화산예술구 야외텐트극장에서 공연했다.

우루방가는 또한 카발람 나라야나 파니카르에 의해 개작되었다.이 버전은 테얌 스타일로 개조되었습니다.파닉카르는 연극에서 두 가지 두류다나를 창조했는데, 하나는 인간 두류다나이고 다른 하나는 수요다나이다.라탄 티얌의 연극 제작에는 마니푸리 춤과 연극 전통뿐만 아니라 전통 무술인 탕타(Thang-Ta)가 사용된다.

연극은 또한 쿠마르의 도그리에서 각색되었다.A. Bharti는 Abhishek Bharti가 디자인하고 Aaditya Bharti가 감독하여 J&K State Cultural Academy에서 2017년 최우수 작품상을 수상하였습니다.J&K의 도그라 지역의 민속 형태와 매우 실험적인 프로덕션이 어우러져 있습니다.제작사는 10개의 국립문화아카데미상을 수상했는데, 그 중에는 감독상 아디트야 바르티, 음악상 아비섹 바르티, 메이크업상 샤미르, 의상상 카말 모히니, 연기상 카나브 샤르마, 수쉬타 바네르지카, 니히카 등이 있다.

우루방가를 비롯한 산스크리트 고전 작품도 마야 ^[9]라오가 안무한 수바르나 카르나타카가 무대에 올렸다.

스터디

푸살커, A.D.Bhasa - 연구.문시람 마노할랄 출판사 Pvt.뉴델리, 1968년 인도

샤르마, A. 마하바라타에 대한 에세이레이든, 1991년

다와드커, A.B.1947년 이후 인도의 독립 극장: 연극, 이론, 도시 공연.아이오와 대학교 출판부, 2005년

바트, G.K. 비극, 산스크리트 드라마.인기 프라카산(P) 주식회사1974년 인도 뭄바이

Skilton, A.나가스가 Har hara에 의해 얼마나 기뻐했는지 그리고 Bhassa에 의해 산산조각난 허벅지.뉴욕대학교 출판부: JJC Foundation, 2009.

바사의 우루반가와 인도 시인^[10] 이 글에서, 제로는 우루반가와 마하바라타의 '원조'의 차이점을 조사한다.우루반가에서는 악당이 독자의 길잡이이자 스승인 두료다나이기 때문에 도덕적인 영웅으로 묘사된다.이 연극은 자아에 대한 규율, 적에 대한 동정, 가족 내 화해 등에 관심을 끈다.가로우는 또한 우루방가와 산스크리트 극작가의 차이점, 그리고 구조를 나타낸다.

G.K. Bhat는 그의 책 비극과 산스크리트^[11] 연극에서 확립된 비극적인 디자인과 의도를 연구한다.바트에 따르면, 바사는 비극적인 구조를 만들기 위해 고대 재료를 실험한 유일한 산스크리트 극작가입니다.연극에 비극적인 동기를 도입하는 것은 제한적이었고 등장인물이나 행동을 묘사하려는 시도는 기존의 전설에 대한 부정과 새로운 전설의 조작으로 여겨졌다.그러므로, Bhat는 전통적인 서사시적 틀에서 벗어나 산스크리트 극문학에서 대담한 실험의 유일한 사례이다.

바사의 '우루방가'에서 사건과 주인공은 서사시에서 따온 것이지만, 바사는 사건을 다시 만들어 새로운 동기를 부여한다.바사의 버전에서는 연극의 주요 장면이 시작되기 전에 허벅지 골절이 끝난다.또한, 바사는 두료다나를 영웅적인 용기와 침착한 결의를 가진 비극적인 영웅으로 묘사하고 있으며, 그의 불가피한 최후를 받아들인다.결국 두료다나는 영웅처럼 죽는다.마하바라타는 인도의 전통에 깊이 뿌리박고 있기 때문에 전통적으로 고정된 태도를 가진 사람들은 바사의 우루반가 해석을 받아들이기 어렵다.

번역

우루반가는 영어로 번역되었습니다.

랑가차르, 남우루바감단막극.서론, 번역, 메모 포함.마이소르, 삼스크리타 사히트야 사다나, 1967년

바사의 산스크리트 단막극인 데바다르, C.R. 우루반암, 우루반암, 허벅지 부러짐.1940년 오리엔탈 북 에이전시

메논, K.P.A.Bhasa의 완주(영어 번역 및 주기가 있는 텍스트)2003년판Nag Publishers, 2003.

사룹, 락슈만, A.C.울너.바사 13극델리: Motilal Banarsidass, 1985.

학사 A.N.부서진 허벅지와 다른 연극들.영국:Penguin Publishers, 2008.

「 」를 참조해 주세요.

• 바사
• 마타빌라사
• 마디암비야요가
• 마하바라타
• 산스크리트 극

레퍼런스

외부 링크

• 아시아극장센터-우루반암-상세시놉시스
• 아시아극장센터 - 우루방암(약, 공연 등)
• 카발람 나라얀 파니카르 - 우루방암 각색 및 기타 작품
• Urubhangam - 디지털 다운로드 - 온라인으로 플레이 읽기
• Bhasa Plays - A.C.에 의해 영어로 번역되었습니다.울너와 락슈만 사루프
• Urubhangam - C.R.의 소개, 주석 및 번역과 함께 비판적으로 편집되었습니다.데바다르
• 이국적인 인도 예술 - 번역, 주석 등이 포함된 바사 전집
• 동방도서사 - 바사의 전편