튀니지 민족 운동

Tunisian national movement

튀니지 민족 운동은 20세기 초에 탄생한 사회정치 운동으로 튀니지의 프랑스 보호국과의 싸움으로 이어져 1956년 튀니지 독립을 쟁취하였다. 19세기 후반의 젊은 터키인과 튀니지 정치개혁의 이념에 영감을 받아, 변호사, 의사, 언론인 등 전통주의자들의 집단은 점차적으로 프랑스 교육을 받은 새로운 엘리트들의 잘 구성된 정치조직에 자리를 내주었다. 그 단체는 프랑스 정부에 대한 요구를 진전시키기 위해 보호국의 당국과 맞서기 위해 지지자들을 동원할 수 있다. 그 운동의 전략은 수년간 협상과 무력 대결 사이에서 번갈아 일어났다. 강력한 노동조합과 페미니스트 운동의 지지는 지적, 음악적 문화 부흥과 함께 독립 후 교육 및 정치 체제에 의해 강화된 국가 정체성을 강하게 주장하는데 기여했다.

이 운동은 여러 가지 다양한 집단으로 구성되었지만 1930년대부터는 자본주의 경제에 종사하는 중하층 계급, 새로운 서구화된 엘리트, 사회적 요구에 민감한 조직화된 노동자 계층 등 사회적 세력 증가에 의해 단결되었다.[1]

그 운동의 주요 배우들

다른 배우들이 민족주의 운동을 조직했다. 그러나 그것에 첫 번째 충동을 준 것은 지식계였다. 이들은 지식인 모하메드 엘 스누시와 막키 이븐 아즈우즈로 구성되어 '외국의 지배와 종교적 퇴폐에 모두 반대하는 진보적 울라마' 운동을 주도하였다.[2] 그들의 사상은 "범(反)이슬람주의, 민족주의, 입헌주의"의 영향을 받았다.[2]

둘째로, 젊은 튀니지인들이라는 그룹은 이 운동에 상당한 영향을 끼쳤지만, 그것은 "교육 받은 상류층, 종종 사무적인 계층"[2]인 사회의 특정 계층에 한정되었다. 이 단체는 1907년 바쉬 함바 형제와 압델라지즈 탈비의 주도로 결성되었다.[2] 그 후 후자는 튀니지 원주민들의 권리를 지키기 위한 목적으로 이 단체의 저널인 르 튀니지를 편집했는데, 이 저널은 프랑스어와 아랍어로 출판되었다.[3] 젊은 튀니지인들은 프랑스 당국과, 종교 전통주의를 옹호하는 "오래된 터번들"에 반대했다.[2] 이들은 민주사회 설립이 뒷받침하는 '성경적 권위의 회복'을 위해 싸웠다.[2]

시간이 지나면서 점점 더 중요해진 또 다른 배우는 데스투어 파티였는데, 그것은 상당한 개혁을 한 젊은 튀니지인들의 유산이었다. 데스투어 정당은 "중요한 중산층 민족의식을 가진, 무슬림 개혁주의"에 대한 생각을 수집했다.[2] 그들은 인구의 일부에 너무 치중된 젊은 튀니지인들과 올드 터번스와 같은 종교 지식계 사이의 타협점을 투옥했다. 이들은 서구 모더니즘과 전통 이슬람을 사상에 섞어서 절충적 이원론을 보였다.[2] 데스투어 단체는 압델라지즈 탈비가 주도했는데, 압델라지즈 탈비는 입법회, 법 앞의 평등, 의무교육을 통해 자유주의적 자유를 보장하는 헌법정권을 주장했다.[2] 이후 데스토르 정당은 독립의 과정과 사용해야 할 정치 전략에 대해 내부적인 의견 불일치에 직면하게 되었고, 이로 인해 1933년 네오 데스토르가 탄생하게 되었다.[2]

네오 데스투어는 "하빕 부르기바와 타헤르 스파르의 지도하에 있었다"면서 데스투르보다 타협할 의지가 적었다.[2] 당은 더욱 역동적이었고, 「즉각 요구 8건」 「성공적인 총파업」(아이비드)의 리스트를 제정해, 이 점에서 프랑스 당국의 분노를 자극하는 강력한 대응책을 자극하고, 「부르기바 망명」에 있어서의 결사적인 대응책도 자극했다.[2] 제2차 세계 대전 동안 그들은 지하에서 성공적으로 작전을 계속했다.[2] Destour party에 의해 제정된 8포인트 프로그램은 다른 요소들로 구성되었다. '언론·집회의 자유'라는 같은 임무를 수행한 튀니지와 프랑스 관료들에게 '입법·사법·집행권'[4]을 분리해야 한다는 선입견을 냈다.[4] 정반대로, 그것은 매우 범상치 않았고 엘리트 계층과 특권 계급에 초점을 맞춘 올드 데스터에게, 네오 데스터는 더 포용적이었다.[5] 회원 모집은 소규모 관료와 공무원을 통해 이루어졌다.[5] 국민주권, 종교중립, 삼권분립에 초점이 맞춰졌다.[5]

정치 운동의 시작

젊은 튀니지인의 알리 바흐 함바

배경 정보: 튀니지의 프랑스 보호국

1881년 튀니지에 프랑스 보호령이 세워졌다. 그 후 수십 년 동안, 많은 요소들이 튀니지 국가 운동의 시작을 이끌었다. 프랑스 보호국의 경제 발전은 튀니지 중산층의 형성을 요구했고, 이 단체는 튀니지 내 정치와 공공의 삶에서 이혼한 느낌이었다.[6] 튀니지 엘리트들 중 일부는 현재 유럽과 더 큰 접촉을 갖고 이슬람과 현대 유럽 사상을 조화시키려고 노력하기 시작했다.[7] 보호국은 튀니지 구사회 분야를 교란하기 시작했고, 그 결과 새로운 계층이 형성되었다. 새로운 질서의 확립과 그러한 질서와 함께 그들의 불온한 존재에 의해 사실상 소외된, 교육받은 대항엘리트, 학생, 산업 프롤레타리아, 사무교실, 시골 프롤레타리아트의 새로운 계급이 나타났다.[8] 이스탄불에서 이스마엘 스페이히, 살라 셰리프 등 튀니지 망명자들이 반식민주의 선전 프로그램을 주도했다.[9] 튀니지는 현대 민족주의의 영향을 받은 아랍 세계의 첫 번째 주였다:[10] 프랑스 점령에 반대하는 운동은 20세기 초부터 시작되었다.

1907년 젊은 튀니지인당은 베치르 스마르, 압델젤릴 자우슈, 변호사 알리 바흐 함바에 의해 결성되었다. 이들 지식인들은 대부분 투르코-투니소스 출신으로 사디키 대학을 다녔고, 어떤 경우에는 프랑스에서 고등 교육을 받은 경험이 있는 이들로, 같은 시기의 영 터키인들에게서 영감을 받았다.[11] 그들은 또한 그들의 원칙을 Hayreddin Pasha와 같은 초기 개혁가들의 그것들에 기초했다. 프랑스 교육을 받은 중산층 튀니지인으로 구성된 이 당은 튀니지의 아랍-무슬림 유산 보호, 튀니지 국가의 인격 보존, 튀니지 정체성 회복을 위해 캠페인을 벌였다.[12][13]

젊은 튀니지인들의 모더니즘 성향은 올드 터번스라고 불리는 전통주의 이슬람 단체로부터 경멸을 당했는데, 그들은 기존의 보호국이 프랑스의 이슬람 제도와 전통을 보존하고 있다고 믿었기 때문에 프랑스 통치에 반대할 이유를 찾지 못했다.[14] 그러나, 프랑스가 종교적으로 통제되는 땅인 '허브족'을 개방하자는 제안에 따라, 올드 터번스의 프랑스 지배에 대한 지지는 약해져, 젊은 튀니지인들과 협력하여 프랑스에 대한 견고한 튀니지 전선을 제시하게 되었다.[14] 이러한 협력은 튀니지의 대의를 변호하기 위해 파리로 파견된 대표단으로 절정에 달했지만 그들의 초기 노력은 실패했다. 젊은 튀니지와 올드 터번스의 동맹은 튀니지 민족주의가 오늘날에도 여전히 영향을 받고 있는 절충적 이중주의를 촉발시켰다.[14] 젊은 튀니지 운동은 현대 자유주의 사상을 튀니지 민족주의 전통에 접목시키는 데 중추적인 역할을 했다.[8]

또한 1907년에 Zaouche와 Bach Hamba는 주간지 Le Tunisien을 창간했는데,[6][15] 처음에는 프랑스어로, 그 후 2년 후에 아랍어로 번역되었다. 이 논문은 교육, 봉급, 고등교육의 평등과 펠라와 장인을 보호하기 위한 대책을 요구했다.[13] 이와 동시에 자우슈는 교육, 정의, 조세 등의 필수 분야를 위한 프로그램을 수립하여 1907년 2월부터 튀니지 협의회에서 이를 옹호하였다.

1911년 11월 폭동 때의 군대

튀니지 민족주의자들과 강력한 통감부의 관계는 급속도로 악화되었다. 1908년부터 르 튀니지는 금지되었다. 검열에도 불구하고 여론은 압델라지즈 탈라비가 개발한 사립 마드라사(학교) 덕분에 무슬림 대의에 동조하는 모습을 유지했다. 게다가, 투르코-이탈리아 전쟁에서 이탈리아에 의해 트리폴리타니아와 시레나이카를 체포한 것은 불안을 야기시켰다. 1911년 보호국 당국과의 첫 대결을 보았다: 튀니지의 자치단체는 9월에 그들의 권리에 대한 침해와 인수합병이라고 본 지역민들로부터 적대감을 불러일으키면서 젤라즈 공동묘지를 등록하려 했다.그들의 종교에 귀의하다. 긴장이 고조되었고, 11월 7일 보안군이 튀니지인들의 공동묘지 진입을 막자 폭동이 일어났다. 그 뒤 이틀 동안, 7명의 경찰관을 포함한 11명이 사망했고, 그 도시의 이탈리아 근교에서 많은 사람들이 다쳤다. 71명의 폭도들이 기소되었고, 1912년 6월에는 35명이 선고되었고 7명이 사형 선고를 받았다.

1912년 2월 9일 이탈리아 운전자가 운전하는 프랑스 국영 튀니지 전차회사의 전차에 치여 사망한 튀니지 8세 어린이의 우발적인 사망은 전차 회사의 차별에 대한 분노의 초점이 되었다. 튀니지인들은 튀니지 트램 보이콧으로 응수했다. (이 시점에서 이탈리아인들은 프랑스 인구 40,000명에 비해 거의 15만명으로 튀니지에서 가장 큰 외국인 공동체였다.) 그들은 손해 배상, 이탈리아 운전자의 해고와 튀니지 운전자의 고용, 그리고 차별의 종식을 요구했다.

민족주의 운동은 1920년대 중반에 이르러 약화된 지도력과 프랑스 탄압에 의해 좌절되기 시작했다. 그러나, 민족주의 부활은 1930년대 초에 나타나기 시작했는데, 이는 대중 인구와 프랑스 정책에 대한 그들의 종교적인 의구심이 증가함에 따라 특징지어졌다.[14] 프랑스의 귀화 정책(1923년)은 이슬람의 진정한 소작인과 일치하지 않는 행위로 여겨져 이슬람 주민들 사이에 불안을 야기했다. 그 결과 종교 지도자들과 민족주의 지도자들이 함께 모여 반프랑스 시위와 폭력을 일으키기 시작했다.[14] 이 사건은 튀니지인들에게 프랑스와의 차별성을 부각시켰으며, 특히 종교를 '튀니지 민족의 단결된 유대'[14]라고 강조하였다.

일련의 강력한 프랑스 조치들은 1930년대부터 다양한 민족주의 인사들과 지도자들을 추방했지만, 이러한 조치들은 1936년까지 완화되었고 추방된 지도자들은 복귀할 수 있게 되었으며, 언론의 자유와 튀니지인들의 공공행정 참여도 허용되었다.[14] 그러나 리온 블럼 수상의 몰락 이후 튀니지와 알제리 양쪽에서 개혁 프로젝트가 무산되어 튀니지 민족주의자들은 프랑스와의 협력 정책을 철회하게 되었다. 이는 프랑스에 의한 탄압으로 이어져 민족주의 지도자들을 감금하고 구데스토르와 네오데스토르 정당을 해산시켰다. 제2차 세계대전에 이어 민족주의적 기대가 고조되었다. 네오데스토르당은 튀니지 안팎에서 자결권 지지를 얻기 위한 노력을 계속했다. 1950년, 하빕 부르기바는 튀니지 정부 관리들에게 더 큰 책임을 지도록 하는 동시에 프랑스 거주자의 권위를 떨어뜨리는 7개 항목의 프로그램을 설명했다.[14] 다른 소식통에 따르면, 튀니지 탈식민지화는 무력 충돌 없이 평화적인 협상만을 낳았다고 한다.[16]

이벤트 펼치기

그 독립은 작은 단계를 거쳐 다소 점진적으로 이루어졌다. 1949년 9월, 망명 후 부르기바는 튀니지로 돌아올 수 있게 되었다.[5] 몇 달 후, 그는 프랑스 당국과 튀니지인들 사이의 협력이 필요하다는 것을 확인하면서 7점짜리 프로그램을 시행했다. 네오 데스투어는 이 협상 계획을 따랐고, 1950년에 모하메드 체닉과 살라 벤 유세프와 함께 튀니지 정부가 결성되어 독립의 연속적인 시도와 스텝을 협상했다.[5] 1952년 1월 프랑스의 새 주민 장 드 오뜨클레로크는 네오 데스투르 의회를 취소하고, 부르기바를 포함한 150명의 당원을 체포했다.[5] 이에 대한 대응으로 UGTT는 총파업을 선언하고, 따라서 프랑스 당국에 압력을 가하고 폭동이 일어났다.[5]

그 결과 1952년 5월 튀니지 부서가 확대되었고, 프랑스에 새로 거주한 보우자드는 튀니지에 대한 정권과 법률을 완화하고, 일부 정치범들을 해방시키기로 결심한다.[5] 2년 후 피에르 멘데스 프랑스는 프랑스 콩세일 대통령이 되어 7월 튀니지 내국 자치 정부를 승인했지만 [5]튀니지는 여전히 부분적으로 보호국의 법적 지위에 있었다. 이때 피에르 멘데스 프랑스는 자치권의 양식에 대해 논의하기 위한 부처의 헌법을 요구했다.[5] 이 프로토콜은 튀니지의 친프랑스 보호 단체뿐만 아니라 네오 데스투어의 총서기인 살라 벤 유세프에게도 분노를 불러일으켰다. 벤 유세프는 이러한 점진적인 변화를 너무 사소한 것으로 보고, 튀니지뿐만 아니라 마그레브 전체에서 아랍의 대의명분, 그리고 필수적인 독립에 대한 비방이라고 말했다.[5] 이로 인해 구태지와 네오 데스토르 사이에 분열이 생겼고, 살라 벤 유세프는 독립의 과정에 이견을 보여 네오 데스토르 당에서 제외되었다. 1956년, 새로운 프랑스 정부와 다시 협상이 제기되었고, 한 가지 안이 제안되었다.[5] 1956년 3월 20일 튀니지는 프랑스 범주에 속한다고 규정한 1881년 5월 조약은 구식이고, 튀니지는 완전한 독립국으로 인정되었다.[5] 1957년 7월 부르기바는 군주제의 종식과 튀니지 공화국의 수립을 선언했다.[5]

독립의 여파

튀니지 독립 이후, 튀니지는 수십 년 동안 프랑스의 그것과 묶여 있었기 때문에, 튀니지의 경제 생활을 재조정하는 것이 극도로 어려웠다.[17]

헌법이 초안되었고, 보편적인 남성 참정권에 의해 선출되었다.[17] 국가의 공식 종교는 이슬람교로 결정되었고, 공용어는 튀니지 아랍어와 프랑스어였다.[17] 튀니지의 미래 독재 정권과 대립하는 것으로 보이는 개인의 자유, 믿음의 자유, 언론의 자유 등 온갖 자유가 보장됐다.[17] 권위는 처음에는 민족해방운동이었던 네오 데스토르라는 한 정당의 손에 집중되었다.[17] 정책적으로 볼 때, 이 당은 부르기바의 이상을 바탕으로 했는데, 그는 또한 "평의회 의장"[17]이었다. 정치 분야 외에 많은 분야가 강조되었다: 정보, 청소년, 스포츠 관련 국무 장관들은 "정부와 총리가 이 문제들에 부여하는 큰 중요성을 지적한다".[17] 더구나 튀니지 당국은 내부 안보에 대한 완전한 통제와 '완전한 책임감'을 되찾았고, '작은 국군'이 형성됐다.[17] 새 정권에 의해 취해진 개혁은 민정에 의한 종교 재단의 감독에 의해,[17] 더 모더니즘적인 경향을 띠고 있었다.[17] 일부다처제 역시 폐지되어, 개인 지위 강령 발간을 통해 여성의 권리를 강조하였고, 독립에 따른 그 해의 시선거에서도 투표할 수 있도록 하였다.[17] 독립한 지 1년 만에 가장 두드러진 문제는 알제리 전쟁으로, '프랑스인과 튀니지의 이익 화해'에 대한 위협으로 남았다.[17]

참조

  1. ^ 블렌디네 데스트레마우, 아그네스 데블렛 et 프랑수아 이레톤, 아프리케 뒤 노르드 et Moyen-Orient, éd. 카르탈라, 2004, 페이지 416 ISBN2-84586-559-7
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m Romeril, Paul E. A. (1960). "Tunisian Nationalism: A Bibliographical Outline". Middle East Journal. 14 (2): 206–215. ISSN 0026-3141. JSTOR 4323232.
  3. ^ Boularès, Habib (2012). Histoire de la Tunisie : Les grandes dates de la préhistoire à la Révolution. Tunis: Cérès Editions. ISBN 978-9973-19-754-2.
  4. ^ a b Rivlin, Benjamin (1952). "The Tunisian Nationalist Movement: Four Decades of Evolution". Middle East Journal. 6 (2): 167–193. ISSN 0026-3141. JSTOR 4322381.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n "Les relations franco-tunisiennes jusqu'à l'indépendance". La France en Tunisie (in French). Retrieved 2020-05-13.
  6. ^ a b Pascal Le Pautremat et Charles-Robert Ageron, La politique musulmane de la France au XXé siecle. De'L'Hexagone aux terres d'Islam : 에스푸아르, 루스사이트, 에체스, 에데드. 메이슨뉴브 외 라로세, 2003, 페이지 90 ISBN 978-2-7068-1645-1
  7. ^ (프랑스어로) 관계 프랑코-투니시엔스 주스콰 아 l'indéendance (Ambassade de France en Tunisi)
  8. ^ a b Moore, Clement Henry (1965). Tunisia Since Independence: The Dynamics of One-party Government. University of California Press. p. 27.
  9. ^ Mahmoud Abdelmoula, Le mouvement de libération patriotique de libération in Tunisie et Le panislamisme, et le. MTM, et. MTM, 1999, p. 121
  10. ^ Michel Camau et Vincent Geisser, op. 228 페이지
  11. ^ Kinsey, David C. (1971), "Efforts for Educational Synthesis under Colonial Rule: Egypt and Tunisia", Comparative Education Review, The University of Chicago Press, 15 (2): 180, doi:10.1086/445529, S2CID 143357206
  12. ^ 오마르 칼리피, 11페이지
  13. ^ a b Mahmoud Faroua, La gauche et France et la colonization de la Tunisie (1881-1914), éd. L'Harmattan, 2003, p. 106 ISBN 2-7475-4919-4
  14. ^ a b c d e f g h Rivlin, Benjamin (Spring 1952). "The Tunisian Nationalist Movement: Four Decades of Evolution". Middle East Journal. 6: 177.
  15. ^ (프랑스어로) "Première page du premier numéro du journal Le Tunisien paru le 7 février 1907 (Archives nationales de Tunisie)" (PDF). (370KB)
  16. ^ Laurence Decock, « Histoire et mémoire de la décolonization 튀니지 », Histoire en rseau des Méditerranées, éd. 2001년 파리 7세
  17. ^ a b c d e f g h i j k l B., N. (1957). "A Year of Independence in Tunisia". The World Today. 13 (6): 241–250. ISSN 0043-9134. JSTOR 40392981.