차이그

Cha Yig

The Cha Yig (티베탄:བཅའ་ཡིག་, Wylie: bca' yig) is any monastic constitution[1] or code of moral discipline based on codified Tibetan Buddhist precepts.[2][3]모든 티베트 수도원과 수녀원에는 그들만의 [4]차이그가 있었고 차이그 내용의 변화는 어느 정도의 자율성과 [5]내부 민주주의를 보여준다.

In Bhutan, the Cha Yig Chenmo (Dzongkha: བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་; Wylie: bca' yig chen-mo; "constitution, code of law"[6]) refers to the legal code enacted by founder Shabdrung Ngawang Namgyal around 1629.[7]샤브룽이 차이그를 국가 법전으로 제정하기 전, 그는 1620년까지 [8]라룽과 체리 수도원의 법으로 제정했다.그 법전은 정신적이고 시민적인 체제를 묘사했고, 행정과 사회적, 도덕적 행위를 위한 법을 제공했다.1960년대까지 [9]유효했던 법전에는 불교 종교법에 내재된 의무와 덕목이 큰 역할을 했다.

수도원 구성

차익은 승려의 헌법이나 법전으로서 제도적 조직과 의례적 달력을 강조한다.불교 문학의 특별한 유형으로 여겨지는 이 법전들은 개인의 도덕과 [10]행위에 대한 일반적인 비나야 규칙과 밀접한 관련이 있지만 별개이다.이들은 기본 구조의 몇 가지 공통 요소를 공유하지만 개별 Cha Yig 코드는 범위와 내용이 상당히 다양하여 누구도 [1]전형적이라고 부를 수 없습니다.이러한 변화들은 수도원의 자율성과 내부 민주주의의 [5]척도를 나타낸다.

예를 들어, 한 차이그에는 승려에 대한 사냥을 전면 금지하고 평신도들의 사냥을 규제하는 헌팅 금지법이 포함되어 있다.한 젤룩파 업소 차익은 "유랑자 사냥꾼들이 나타나면 보호자의 관자놀이에 무기를 모아 처벌하고 [11]법도를 지키라고 다시 한 번 권고해야 한다"고 규정하고 있다.

차이그는 티베트 불교의 주류에만 국한된 것이 아니라 본 수도원에서도 행해지고 있다.예를 들어 1902년 차이그의 법칙이 넓은 다프네 종이 위에 쓰여져 티벳 분포 수도원에서 눈에 띄는 위치에 게시되었다.차익은 서품된 승려가 규칙, 특히 정조를 어긴 죄로 유죄가 인정되면 즉시 처벌하고 수도원에서 추방해야 한다고 규정했다.그러나 이러한 처벌은 그를 서품한 라마에게 돈을 지급하고 다른 수도원 당국이나 [12]신도들에게 향응과 선물을 제공하는 것과 같은 벌금형으로 감형될 수 있었다.

차이그(부탄)

차이그는 1629년 설립부터 근대 부탄 왕정 수립, 1965년 폐지에 이르기까지 부탄의 주요 법전으로서 부탄에서 특별한 위치를 차지하고 있었다.이 기간 동안 샤브드룽 응가왕 남잘의 사회적, 도덕적 규범은 통일된 부탄 왕국을 위한 규제로 발전했다.부탄 차이그의 많은 기본 교의는 헌법을 포함한 현대 법률 법규에 따라 살아가고 있다.

초기 부탄

샤브룽 응와왕 남길은 부탄에 차이그와 초시드니를 설치하였다

샤브룽 응와왕 남잘의 차이그는 영적 권위와 시간적 권위의 통합인 부탄의 이중 통치 체제를 구축했다.그 시스템의 중심에는 권력의 장식물에 대한 완전한 무관심의 정신이 있었다.차익은 데브(킹), 승려(승려), 라이야트(윤리)의 수행과 관계를 지배했다.영적 법칙은 처음에는 쉽고 가벼웠으나 점차 빡빡해지는 "초-스림 다르기 두드푸"로 알려진 비단 매듭과 비슷하다고 한다. 시간적, 군주적 법칙은 점점 [13]더 무거워지는 "귤-스림 세기 냐싱"으로 알려진 황금 멍에와 비슷하다고 한다.두 상징 모두 현대 왕실 [14]사법 재판소의 꼭대기에 나타납니다.

차익에는 '10대 불경행위'의 금지가 담겨 있었다.금칙사항에는 살인이 포함되었는데, 살인은 피의 돈을 지불함으로써 처벌되는 범죄이다.교회나 수도원 재산의 강도와 절도는 손해나 상환으로 보상받을 수 있었다.차익은 왕의 재산을 훔친 경우 80배, 신하 간 절도죄는 8배 상환을 규정했다.간통죄도 벌금형에 처해졌다.거짓은 사원에서 사형에 처해지고 투텔라의 신과 [13][15]신들의 호출에 의해 처벌될 수 있었다.

차익은 또한 "6가지 사회 경건 행위"라고 불리는 긍정적인 의무들을 포함하고 있었다.부모에게는 효도와 애정을, 어른에게는 존경을 표해야 했다.모두가 다른 사람이 자신에게 한 친절한 행동을 감사히 받아들이는 것이었다.게다가, 그들은 부정직함과 잘못된 조치의 사용을 피하기 위해서였다.이것이 차익의 [13][15]'16가지 사회 경건 행위'의 본질이었다.

현대 부탄

펜롭(도지사) 우옌 왕추크는 부탄에서 Druk Gyalpo(세습군주)와 Druk Desi(Druk Desi)로 권력을 공고히 하고 차이그를 대대적으로 개정하였다.

1907년 트롱사의 펜롭(주지사) 우옌 왕추크는 부탄의 세습군주이자 이중 통치체제 하에서 드러크 데시 직위의 세습보유자로 권력을 강화했다.왕위와 공직에 오른 직후, 왕은 "위험한 느슨함"을 "정의의 [13]모든 분야에 침투했다"고 언급하며, 현존하는 차이그를 몇 가지 수정할 필요가 있다는 것을 알게 되었다.라마들은 그들의 맹세와 다른 성직자의 습관을 위반하는 것이 목격되었다.한편, 정부의 부패와 법 집행의 부족은 주지사들에 대한 국민들의 신뢰를 잃게 했다.

그래서 왕은 차익에 새로운 규칙을 정했고, 그는 그것을 불교의 가르침으로 정당화했다.무엇보다도, 왕은 왕에 대한 세금 징수와 수집가의 책임에 관한 법률을 만들고, 농민의 결합을 금지하고, 그러한 이전 결합을 소급하여 무효화하며, 그들의 수와 권력을 줄이기 위해 라마들의 재산을 박탈하도록 규정했다.dzongs 내에서의 행동 규제도 개선되었다.노동 형태의 과세는 여전히 중요한 제도였다.

우옌 왕척 왕의 개혁은 노예의 매매와 구매를 금지했고, 국가 관리들의 쿨리 사용을 그러한 관리들의 건강이 필요한 경우로 제한했다.그렇지 않으면, 노예 제도는 그대로 유지되었다: 탈출을 시도하는 노예들은 구금되고, 탈출한 노예를 숨겨주는 사람은 누구든지 "[13]노예들을 보상하라"는 것이었다.하지만 탈출한 노예를 돌려준다면, 주인은 그의 시간과 노력에 대해 보상해야 할 법적 의무에 직면했다.

도둑을 은닉한 자는 범인 본인과 같은 처벌을 받게 되어 있었다.누군가를 칼로 잘못 위협하거나 때리려고 한 사람은 검의 벌금을 물어야 했다.살인을 저질렀지만 현장에서 도망치지 않은 사람은 자신이 죽인 고인의 시신에 묶이는 처벌을 받는 반면 도주한 사람은 [13]언제 어디서나 살해될 수 있다.살인 사건의 아이들은 신분 범죄의 일종인 그들의 집에서 추방될 예정이었다.살인 금지에 대한 예외 조항은 정당방위, 절도범과 공격자를 제압하고 죽인 강도들의 피해자들의 무죄를 포함하도록 수정되었다.전쟁 중에 악명 높은 도둑이나 적을 죽인 자는 상을 받아야 했다.정부의 불복종과 부패, 그리고 정부 서한의 위조는 눈을 멀게 하거나 목을 [13]베는 것으로 처벌되어야 했다.

장례식과 다른 종교 규칙들은 우긴 왕척 왕의 개혁을 지지한다.또한 [13]"담배라고 불리는 가장 더럽고 해로운 허브"에 대한 금지도 포함되어 있다.

성문화 및 폐기

우옌의 손자인 지그메 도르지 왕척 왕은 그의 광범위한 현대화 프로그램의 일환으로 차이그를 더욱 개혁했다.그는 부탄을 외부에 개방하기 시작했고 민주화를 위한 첫 걸음을 내디뎠다.1952년 왕위에 오르자 지그메 도르지 왕척은 봉건제도와 노예제도를 종식시키고 남은 모든 농노들을 풀어주었다.

차이그는 1957년에 개정되었고 표면적으로는 1965년에 새로운 법전으로 대체되었다.그러나 1965년 법전은 17세기 법전의 정신과 실체를 대부분 간직하고 있었다.결혼, 이혼, 입양과 같은 가족 문제는 대개 불교나 힌두교의 종교법에 의지함으로써 해결되었다.현대 부탄에서는 마을 이장들이 종종 사소한 사건들을 판단하고 둥카그(구) 공무원들이 큰 범죄를 판결했다.[16]부탄의 형법은 차이그의 원칙에 따라 계속 만들어지고 있지만, 2008년 부탄의 헌법은 라마, 사형, 추방이라는 직접적인 정치적 권위를 사실상 폐지한다.그러나 현대 헌법은 원래의 차이그와 유사한 이분법으로 의무와 금지를 유지하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b Epstein, Lawrence (1990). Reflections on Tibetan Culture: Essays in Memory of Turrell V. Wylie. E. Mellen Press. pp. 205–214. ISBN 0-88946-064-7. Retrieved 15 October 2011.
  2. ^ Central Asiatic Journal. Vol. 43–44. O. Harrassowitz. 1999. pp. 288–289. Retrieved 15 October 2011.
  3. ^ Epstein, Lawrence (1990). Reflections on Tibetan Culture: Essays in Memory of Turrell V. Wylie. Studies in Asian Thought and Religion. E. Mellen Press. pp. 205 et seq. ISBN 0-88946-064-7. Retrieved 13 October 2011.
  4. ^ Gutschow, Kim (2004). Being a Buddhist Nun: the Struggle for Enlightenment in the Himalayas. Harvard University Press. pp. 63, 191. ISBN 0-674-01287-9. Retrieved 16 October 2011.
  5. ^ a b Samuel, Geoffrey (2005). Revisionings: New Understandings of Tibetan Buddhism and Indian Religion. Motilal Banarsidass. p. 293. ISBN 81-208-2752-X. Retrieved 16 October 2011.
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  7. ^ Bowman, John Stewart, ed. (2000). "Chapter XVIII – Bhutan". Columbia Chronologies of Asian History and Culture. Columbia University Press. p. 385. ISBN 0-231-11004-9. Retrieved 25 December 2010.
  8. ^ Aris, Michael V. (1979). "Life of the Zhabs-Drung – Meditations and Travels". Bhutan – The Early History of a Himalayan Kingdom. Warminster, England: Aris & Phillips Ltd. p. 215. ISBN 0-85668-082-6. Retrieved 3 January 2011.
  9. ^ Worden, Robert L.; Savada, Andrea Matles (ed.) (1991). "Chapter 6 – Bhutan: Theocratic Government, 1616–1907: Consolidation and Defeat of Tibetan Invasions, 1616–51". Nepal and Bhutan: Country Studies (3rd ed.). Federal Research Division, United States Library of Congress. ISBN 0-8444-0777-1. Retrieved 19 October 2010. {{cite book}}: first2=범용명(도움말)이 있습니다.
  10. ^ Smith, Ellis Gene; Schaeffer, Kurtis R. (2001). Among Tibetan Texts: History and Literature of the Himalayan Plateau. Wisdom Publications. p. 156. ISBN 0-86171-179-3. Retrieved 15 October 2011.
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  12. ^ Das, Sarat Chandra; Rockhill, William Woodville (ed.) (1902). "Chapter VIII – Return to Tashilhunpo and Ugyen-Gyatso's visit to the Bonbo sanctuary of Rigyal Sendar". Journey to Lhasa and Central Tibet. London: Royal Geographical Society of London. p. 208. Retrieved 25 December 2010. {{cite book}}: first2=범용명(도움말)이 있습니다.
  13. ^ a b c d e f g h White, J. Claude (1909). "Appendix I – The Laws of Bhutan". Sikhim & Bhutan: Twenty-One Years on the North-East Frontier, 1887–1908. New York: Longmans, Green & Co. pp. 301–10. Retrieved 25 December 2010.
  14. ^ "The Royal Court of Justice Crest" (PDF). Royal Court of Justice. Retrieved 3 January 2011.
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  16. ^ Worden, Robert L.; Savada, Andrea Matles (ed.) (1991). "Chapter 6 – Bhutan: Legal System. Criminal Justice". Nepal and Bhutan: Country Studies (3rd ed.). Federal Research Division, United States Library of Congress. ISBN 0-8444-0777-1. Retrieved 19 October 2010. {{cite book}}: first2=범용명(도움말)이 있습니다.