티파이후

Tifayifu

Tifayifu (simplified Chinese: 剃发易服; traditional Chinese: 剃髮易服; lit.삭발과 탈의)는 1645년 한족(구체적으로는 만주족에[1]: 3, 6 해당하지 않는 성인 생활자)이 만주족 머리 모양과 만주족 [2][3][4]복장을 따르도록 한 청나라의 칙령이다.1644년 만주가 산해고개를 통해 만리장성을 돌파한 첫날 만주 통치자들은 항복한 한족에게 삭발을 명했지만 불과 한 달 뒤 베이징 인근 [1]: 218–219 한족들의 거센 저항에 부딪혀 이 정책은 중단되었다.만주가 1645년 남도의 수도인 난징을 탈환한 후에야 이 정책이 재개되고 엄격하게 [1]: 218–219 시행되었다.청의 통치자들은 중국에 들어온 지 1년이 지나지 않아 패배한 신하들에게 만주족 헤어스타일을 채택하지 않으면 [5]: 60 사형당할 것을 요구했다.

이 법은 한족, 특히 명나라 말기의 학자와 문인 계급에 [3]속하는 사람들에 의해 강하게 반대되었다.단풍명령을 시행한 지 10년이 지났지만 머리를 자르고 옷을 만주식으로 갈아입는 것에 대한 저항은 [3]여전했다.강희시대에는 만주열과 [3]군복을 입어야 하는 관리들과 군장들을 제외하고는 여전히 많은 일반인들이 명나라의 복장과 머리 모양을 따라했다.시간이 지남에 따라, 한족들은 결국 자발적으로 창산이나 마구아 같은 만주 스타일의 옷을 입었고, 청나라 말기에는 관리, 학자, 그리고 많은 평민들이 만주 스타일의 [5]: 61 옷을 입었다.

문화적 의의

헤어스타일

줄서기를 하는 것은 전통적으로 만주족 헤어스타일이었고, 그 자체가 여천[5]: 60 포함한 북부 부족의 헤어스타일의 변형이었다.그것은 한족들의 머리 스타일링과 달랐다; 한족들은 머리 위로 머리를 길게 기르고 상투를 감아서 중국인들의 머리 [5]: 60 모양에 맞게 묶었다.큐를 입은 중국인들 사이에서 그리고 저항으로 머리를 고대 중국의"의식과 음악의 시스템"에 어긋나고 몸-모든 머리카락과 피부의 비트-접수가 있는 Xiaojing에 표시되는 하나의 parents[5]:60에 의해 수여되었다. 몸에 해를 주지 않는 방법의 유교적인 신념을 위반했다 면도로 만났다 유명하지 않았다.우리들에 의해 부모에게 상처를 입히거나 상처를 입히는 것을 상정해서는 안 됩니다. 이것이 효도의 시작이다.[6]게다가, 한족들의 전통적인 헤어스타일은 그들의 문화적[7] 정체성의 근본적인 측면이었고, 머리를 깎는 것은 가장 큰 모욕 중 하나였으며 또한 형식적인 처벌이었다.[4]그러나 청의 통치자들은 이 행렬을 [7]굴종의 상징으로 인식하여 규정을 [5]: 60 철회하거나 수정하는 것을 거부했다.

의복

만주와 한족의 의복의 차이점

만주 말과 한족 옷(사람들을 포함한 밍 왕조에 Hanfu, 질끈 동여매)각 other,[1]에서:의견이 얼마나 명 왕조 의류 일반적으로 느슨하게 걸리는 등 앉아서 일하는 성격을 가지고 있는," 충분한 처진 예복과"과 long-sleeves 폭은 제한 이동과 관련하여에 그러한 차이점의 그리고 일반적인 대략적인 설명입니다. 그리고 하나.h "발가락이 위로 올라간 슬리퍼"인 반면 만주족 의류는 [8]: 39–40 "유목 기병의 부츠, 바지, 기능성 승마복"이었다.만주 코트는 몸에 딱 맞았고, 말 탈 때 움직임이 더 용이하도록 사면에 칼집을 냈으며, 소매는 바람으로부터 손을 보호하기 위해 디자인된 길고 꽉 끼는 말굽 모양으로 끝이 났으며, 바지는 만주 남자와 여자 모두 입었고, 그들의 부츠는 단단한 밑창을 가지고 있어서 쉽게 움직일 수 있었다.기마 [8]: 39–40 활쏘기그러나 한족에게 만주족 의복은 그들의 [4]복장을 지배하는 유교적 규정과 상충된다.

만주족의 중국복 입양을 거부

만주옷은 군기를 연상시켰다.홍태지가 1636년 이후 복장 규정을 만들었을 때, 는 요, , 왕조(모두 비한족 정권)의 쇠퇴와 한푸의 입양을 직접적으로 연관시켰다.[8]: 40 그래서 홍태지는 만주족의 정복은 승마와 활쏘기를 통해 이루어졌고, 따라서 명나라의 넓고 소매가 넓은 옷은 만주족의 생활방식에 전혀 맞지 않으며, 그의 후손이 한족의 풍습을 따를 것을 걱정하면서 잊어버릴 것을 상기시켰다.그래서 만주족은 명나라 궁중 [8]: 40 의복의 채택을 강하게 거부하였다.홍태지는 1636년에 [9]: 157 다음과 같이 말했다고 기록되어 있다.

옛날에는 현인들이 홍태지에게 만주족의 옷과 모자를 버리고 중국식 옷과 모자를 쓰라고 충고하곤 했다.나는 거절했다.그들은 내 이유를 받아들이지 않을 것이다.자, 여기 제 자신을 예로 들어 보겠습니다.여기 모인 사람들이 소매가 넓은 옷을 입고 있다면 오른쪽에 화살을 흔들고 왼쪽에 활을 들고 어떻게 서 있을 수 있겠는가?어떻게 하면 용감한 송골매의 진보를 감당할 수 있을까?양궁과 기마술을 포기한다면 우리는 확실히 소매가 넓은 옷을 입을 수 있다.하지만 우리는 다른 사람들이 잘라준 고기를 먹는 타락한 사람들과 어떻게 다를까?

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홍태지는 건륭제에 의해 그의 후손들에게 만주복을 [8]: 40 유지하도록 촉구할 때 다시 한번 언급되었다.

제출 기호

행렬의 채택과 함께 만주족의 의복의 채택에 의한 전통적인 한푸의 포기도 [1]: 6 [10]: 83 [4]만주족의 복종의 상징으로 인식되었다.그러나 청나라 초기 궁정에서는 한족 남성들이 [1]: 6 모피로 만든 옷과 같은 특정한 만주 물품의 착용을 금지했기 때문에 모든 형태의 만주 물품의 착용을 허용하지 않았다.

여성 패션 금지

초기 청 또한 만주의 여성들 한족 여성들의 fashion,[1]에 드레싱:6 소매가 넓고 이것 1638년에 숭덕제에 의해 만주 여성들을 위한 이외에, 1645년 황제 Shunzhi에 의해 1662년, 1664년 둘 다 한족과 만주어에에서Ming-style의 옷 입는 것을 포함했다;이것에 대한 금지령을 배제한다. 한 전 부총리에겐중국인은[10]: 83 결국 [8]: 41 버림받았다).만주족 여성들은 또한 한 귀걸이를 착용하는 것이 금지되었고, 대신에 한 귀걸이에 세 개의 귀걸이를 착용해야 했다.[8]: 41

그러나 18세기 중반부터 건륭제가 한족의 옷과 보석을 모방한 소녀들이 있었다고 진술하면서 여성복장규정이 침해되고 있었다.그가 결혼 [8]: 41 초안을 살펴봤을 때, 이것은 만주 풍습이 아니다.복장규정은 1775년(한 귀에는 3개 대신 1개의 귀걸이를 착용한 채 관찰됨), 1804년(한 귀에는 19명의 소녀가 묶인 채 나왔을 때), 1839년(중국식 위장을 착용한 어린 소녀들의 아버지를 처벌하라는 칙령이 내려짐)에 계속 위반되었다.어 소매가 [8]: 41 넓은 의복).

그래서 만주족 의류가 유행하고 한푸족 의류는 일상생활에서 금지되어 있었지만,[1]: 6 한푸족 의류는 사회에 존재하는 것을 멈추지 않았다.

Tifayifu 면제

명나라에서 청나라 복장으로의 전환을 그린 그림: 청나라 시대에는 남자는 치장, 여자는 한복, 정령패는 한복을 입어야 했다.

통치를 안정시키고 한족의 문화 체계를 통합하기 위해, 청나라 조정은 시콩 부시콩으로 알려진 티페이푸 정책에 대한 10가지 면제(중국: 따라야 할 10가지 규칙)[11]로 구성된 완화 정책을 채택했다.이 정책은 청나라에 투항한 명나라의 한족 관리 진지쥔(金ij軍)에 의해 제안되었고, 그 면책의 구체적인 내용은 10개의 [1]: 220 [11][4]행으로 이루어졌다.

1. 남자는 삭발, 땋기, 만주옷 입기, 여자는 원래 헤어스타일과 한복을 입기,

2. 그는 생전에 만주옷을 입어야 했고, 죽은 후에는 한복을 입어야 했다.

3. 불교 의식 등 지하세계의 일은 여전히 한족의 전통적인 불교와 도교 풍습에 따라 처리되며 만주족의 풍습을 따를 필요가 없다.

4. 관원은 청의 관복을 입어야 하지만, 노예는 여전히 명나라의 옷을 입고 있다.

5. 어릴 때는 복종할 필요가 없지만 어른이 되면 만주의 규율을 따라야 한다.

6. 보통 사람은 만주옷을 입고 머리를 깎고 머리를 땋아야 했다.승려들은 명나라와 한나라 옷을 입을 수 있게 된다.

7. 창녀들은 청나라 조정에서 요구하는 옷을 입었고, 배우들은 옛사람들의 역할로 다른 옷을 자유롭게 입었습니다.

8. 결혼식은 한족의 낡은 제도를 유지하면서 청조의 제도를 따라야 한다.

9. 국호는 명나라에서 청나라로 바뀌었지만 정식 호칭은 남아 있다.

10. 세금 및 공무는 만주제도에 따라야 하며 만주어는 중국어로 유지되어야 한다.

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따라서, 티파이브 정책은 주로 성인 남성에게 적용되었으며, 일반적으로 티파이브 정책에서 면제된 사람들은 다음과 같다.한족 여성, 한족 어린이, 불교와 도교 승려, 사망한 한족 남성, 중국 [1]: 6–7 연극의 연주자들이 지배적인 공간(예: 의식과 공식 장소)에서 사용된 반면, 한푸는 계속해서 하위 공간(예: 연극과 여관)[4]에서 사용되었다.

티파이푸 칙령의 결과

남성복의 실행과 점진적 도입

순자제에 대한 거부와 중국식 복종을 촉구한 진명샤는 1654년 순자제[5]: 60 의해 반역죄로 처형당했고, 진명샤는 [8]: 40 "제국에 평화를 가져오기 위해" 명나라식 복장을 채택해야 한다고 제안했다.또한 건륭(建龍)시대 유진유(劉hen during)가 명(明)양식으로 의복을 바꾸도록 종용하여 사형에 처하게 되었으나, 이 시기에는 만주(萬州)식 복장이 아닌 선비( elite elite)관료(官 elite)만 입도록 하여 대부분의 남성들이 명(明)양식을 입도록 하였다한족들은 시간이 흐르면서 자발적으로 창산이나 마구아 같은 만주 스타일의 옷을 입었고, 청나라 말기에 이르러 관리, 학자, 그리고 많은 평민들이 만주 스타일의 [5]: 61 옷을 입었다.[5]: 61

저항과 학살

티파이푸 정책은 특히 중국 중부와 남부에서 분노와 저항으로 이어졌는데, 이 때 인기 없는 정책은 교육을 받은 사람들과 농민들을 [8]: 40 저항으로 결속시켰다.1645년, 중국 남부에서의 군사 작전 중, 만주군은 그의 [10]: 83 삭발을 거부하는 중국인들을 죽이라는 명령을 받았다.티파이푸 정책은 [10]: 83 중국인들 사이에서 큰 유혈사태와 분노를 야기한다.

그것은 또한 한족들 사이에서 분노를 불러일으켰고 또한 명나라에 대한 충성심으로 중국의 일부 지역은 만주족에 맞서 싸웠고 만주족에 대한 저항은 청 왕조를 자극하여 [7]전 국민을 학살은 청나라를 자극했다.양저우, 자딩, 장인 등 남부 도시에서는 청군에 의해 자행된 대량학살에 대한 보고가 있었고, 그곳에서 수만 명의 사람들이 고의적으로 잔인하게 [7]살해되었다.줄을 서지 않는 사람들을 상대로 대량 학살을 벌인 것은 한족 탈북자들이다.

명나라를 섬겼지만 청나라로 [12]망명한 한족 장군 리청둥은 한 달 만에 자딩시에서 세 차례에 걸쳐 집단 학살을 감행하라고 명령했고 그 결과 수만 명이 사망했다.[citation needed]자딩 구역에서 일어난 세 번의 학살은 가장 [citation needed]악명 높은 사건 중 하나이다.

제3차 대학살(양저우 대학살)은 [13]생존자를 거의 남기지 않았다.옌저우 대학살로 인한 사망자는 수만 명에서 수십만 [13]명으로 추산된다.

1645년 6월, 남성들이 만주족 헤어스타일을 채택해야 한다는 소식이 [14]장인시에 전해졌다.장인성은 83일 동안 청나라 군대와 맞서 싸웠고, 1645년 10월 9일 마침내 성벽이 뚫리자, "칼을 뽑기 전에 도시를 시체로 채우라"는 명령을 받은 유량주( by army) 장군이 이끄는 청나라군은 전 국민을 학살했다.n 74,000명, 10만 명.[15]류 장군은 성인 남성만 처형할 것을 선언했지만 류 장군의 병사들은 집에서 [15]여성과 아이들을 무차별적으로 소각했다.초기 인구 약 10만 명으로 추정되는 인구 중, 자인 [15]대학살 이후 생존자는 53명에 불과했다.

1645년 한장군 홍정초(洪正 han)가 이끄는 한족 병사들은 강남의 주민에게 줄을 서도록 강요했고, 한족은 처음에 푸저우([16][17]福州)에서 은화를 받고 줄을 서도록 은화를 받았다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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