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에즈하바

Ezhava
에즈하바
ഈഴവ
Ezhava Temple.png
트라이반드럼 근처에 있는 19세기 고대 에즈하바 신전이다.
총인구
약 800만 명(2018년)
모집단이 유의한 지역
케랄라
언어들
말라얄람
종교
힌두교
관련 민족
빌라바, 신할레스, 야트[2][3]

에즈하바스[iːɻʋɐ]는 현재 케랄라로 알려진 인도 지역에 기원을 두고 있는 공동체로서, 2010년대에는 인구의 약 23%를 차지했으며 힌두교 최대의 공동체라고 보고되었다.[4][5]이 지역의 남쪽에는 일하바, 이라바, 이즈하바, 에라바, 중앙 트라반코어에서는 초바스, 초콘, 그리고 말라바르 지역에서는 티야르, 티야스, 테야스 등으로도 알려져 있다.[6][7][8]일부는 탄단이라고도 알려져 있는데, 같은 지역에 탄단의 뚜렷한 카스트(caste)가 존재하여 행정상의 어려움을 초래하고 있다.[9][10]말라바르 에즈하바[11] 집단은 비록 식민지와 이후의 행정의 관점에서 그들은 비슷한 계급의 존재로 취급되었지만, 힌두 카스트 제도에서 다른 정부들보다 더 높은 순위를 주장해왔다.[6][12]

케랄라에는 마나나와 같은 에즈하바 왕조가 존재했다.[13]에스하바[11] 공동체 내의 전사 부문인 체카바는 체라 왕조의 군대를 섬겼으며, 체카바르들 사이에는 유명한 칼라리파야투 전문가도 있었다.[14][15]

역사

비문

이엘람 또는 에즈햄이라는 단어가 가장 일찍 사용된 것은 상암 문헌뿐만 아니라 타밀-브라흐미 비문에서도 찾아볼 수 있다.타밀나두의 마두라이 근처에서 발견되어 기원전 1세기경까지 전해진 티루파란쿠나람 비문은 이레암(Eela-kudumpikan)에서 온 집주인으로서 사람을 가리킨다.[16]비문은 다음과 같다.

: 에루카튀르쿠텐푸티칸 폴랄라이얀 "폴랄라이얀, (주민) 에루카튀르, 이엘람에서 온 남편(주택소유자)."[17]

상암 문헌인 《파우치아파라이》에는 이레아투우나부(이레암에서 온 음식)가 언급되어 있다.저명한 상암 타밀 시인 중 한 명은 이엘람에서 온 푸오탄테반이라는 뜻의 이엘라투 푸오탄테바나르로 알려져 있다.(Akanauuṟu: 88, 231, 307; Kuṟuntokai: 189, 360, 343; Naṟiṇai: 88, 366).[18]CE 9세기 팔라바 & 초라 시대의 타밀 비문은 이 단어를 토디, 토디 태퍼의 숙소(Eelat-cheri), 토디 태핑(Eelap-poodchi)에 대한 세금(Eelap-poodchi)과 연결시킨다.이엘라바르는 케랄라 남부에서 발견된 토디 태퍼의 카스트다.[16]에엘라카스(Eela-kaas)와 에엘라카룽카스(Eela-karung-kaas)는 파란타카 1세의 초라 비문에서 발견된 동전을 말한다.[19]

레전설

에즈하바에는 기원 신화가 있다.바닥칸 파투칼과[20][which?] 전설과 같은 몇몇 말레이알람 민요에 따르면, 에스하바스는 CE 1세기 셰라 왕 바스카라 라비 바르마의 요청으로 실론(스리랑카)의 왕이 지금의 케랄라에게 보낸 네 명의 독신자의 자손이었다.이 사람들은 표면적으로는 그 지역에 코코넛 농사를 짓기 위해 파견되었다.[21]또 다른 버전의 이야기는 왕이 체라 왕의 요청으로 8명의 무공을 보내 그에게 맞선 내전을 진압했다고 한다.[22]

사회와 종교의 차이

에스하바족이 네어 카스트와 공동의 유산을 공유할지도 모른다는 의견이 제기되었다.이 이론은 두 집단이 채택한 수많은 관습들, 특히 출산과 죽음과 같은 다양한 의미 있는 삶의 단계를 표시하는 것과 관련된 것, 그리고 그들의 모계 관행과 무계 역사에 관한 유사성에 바탕을 두고 있다.구전사, 민요, 기타 옛 글들을 보면 티야스가 칼리코트의 자모린족과 코친 왕국의 통치자를 포함한 다양한 왕들을 섬기는 과거 무장 세력에서 어느 시점에 있었음을 알 수 있다.Cyriac Pullapilly는 오직 공통적인 부모만이 이러한 문제들 중 일부를 설명할 수 있다고 말했다.[23]

서기 8세기 이전에 이와 같은 구별을 도입하는 아리안 제인족의 행동에 근거하여 케랄라 지역의 카스트 제도의 기원에 대한 이론이 제안되어 왔다.제인스가 이 지역에 도착했을 때 보호가 필요했고 이를 제공하기 위해 현지 동조자를 모집했다는 주장이다.이 사람들은 보호자로서의 직업에 의해 지역 인구의 다른 사람들과 구별되었고, 다른 사람들은 모두 왕따로 분류되었다.Pullapilly는 이것이 그들에게 "..." "크샤트리아 기능만 부여되었지만, 오직 슈드라의 지위만을 부여했다는 것을 의미한다고 묘사하고 있다.그리하여 네어스가 생겨난 것이다."에즈하바족은, 제인족을 보호하는 무리 속에 끼지 않고, 왕따가 되었다.[23]

에즈하바 소녀, 1898년

대체 이론은 이 제도가 남부디리 브라만족에 의해 도입되었다고 말한다.적어도 CE 1세기 이후부터 브라만 영향력은 이 지역에 존재했지만, 8세기 무렵부터 성직자, 상담자, 목사 등의 역할을 하면서 아리아 왕자들을 침략하는 데까지 많은 유입이 있었다.그들이 도착했을 때 인도 북부와 실론에서 온 선교사들에 의해 원주민이 아닌 지역 인구가 불교로 개종되었다.브라만족은 침략 세력과의 공생 관계를 이용하여 그들의 신념과 입장을 주장하였다.불교 사원과 수도원은 힌두교 관행에 사용하기 위해 파괴되거나 인수되어 불교 신자들의 신앙 전파 능력을 약화시켰다.[23]

에스하바족의 불교 전통, 그리고 그것을 포기하는 것을 거부하는 것이 그들을 더 큰 브라만 사회 내에서 왕따의 역할로 몰아갔다.[23][24]이 전통은 에즈하바스가 신학보다는 종교의 도덕적, 비논리적, 비독단적 측면에 더 큰 관심을 보이고 있기 때문에 여전히 명백하다.[23]

과거직업

그들은 농업 노동자들, 소규모 경작자들, 토디 태퍼들, 주류 사업가로 일하곤 했는데, 몇몇 에스하바들도 직조하는 일에 관여하고 몇몇 실천된 아유르베다.[11][25]

사회인류학자 필리포와 캐롤라인 오셀라는 "에즈하바스"가 19세기 중반에 주로 문맹이었고, 손댈 수 없는 것으로 간주되었으며, 육체 노동과 사소한 무역으로 생계를 꾸려나간, 이름붙인 엘리트와 땅 없는 소규모 세입자들의 대규모 집단으로 구성되어 있다고 말한다.[26][a]A. 또 다른 사회인류학자 겸 카스트의 일원인 아이야판은 에즈하바가 실론에서 이동할 때 코코넛 야자를 이 지역으로 가져왔다는 신화적 믿음에 주목했다.[26][28]그들의 전통적인 직업, 즉 아바카삼은 그런 손바닥의 수액을 쓰다듬고 있었다.이 활동은 때때로 수액으로 제조된 술인 토디 태핑이라고 잘못 언급된다.아랙은 야자기술(비정제설탕)과 마찬가지로 손바닥에서 생산되는 또 다른 술이었다.실제로 대부분의 에즈하바는 19세기 말부터 바닥재용 코코넛매트와 같은 코이르 제품 생산에 상당한 수가 분산되어 농업 노동자와 소량 재배자였다.[6]비록 수익성이 좋은 수출 시장은 필요한 장비를 독점하고 있는 유럽 무역상들을 통해서만 접근할 수 있었지만, 알레페이는 그러한 제조의 중심지가 되었고 대부분 에스하바스에 의해 통제되었다.제1차 세계대전 이후 이러한 공산품의 무역 붐은 20세기 케랄라에서 노동력이 부족했던 독특한 상황으로 이어졌고, 그로 인해 농촌 지역으로부터 여전히 더 많은 에즈하바들을 산업으로 끌어들였다.대공황은 특히 수출 무역에 영향을 미쳐 1930년대 동안 많은 에즈하바 가문들이 심각한 재정 상황에 처해 있다는 것을 알게 되면서 생산량이 증가했음에도 불구하고 가격과 임금의 감소를 초래했다.[28][29][30]

19세기 에즈하바 부부

몇몇 에스하바인들은 짜고 배를 만드는 일에 관여했다.[31]

무술전통

일부 에스하바는 카다다나나드, 케랄라의 쿠룸브라나드 등 지방 족장들과 지방 통치자들의 군대에서 복무했는데, 이들은 식민지 이전 시대에 자신들의 사병들을 보유하는 특권을 누렸다.[32]

체카바르

에스하바 족의 한 부대는 스스로를 전사로 여기고 체카바르 족으로 알려지게 되었다.바닥칸 파투칼 발라드는 체카바르를 지역 족장과 왕들의 민병대를 형성하고 있다고 묘사하고 있지만, 그 칭호는 칼라리 파야투의 전문가들에게도 주어졌다.[33]

의학 및 전통 독성학

어떤 에스하바인들은 식물의 약효에 대한 폭넓은 지식을 가지고 있었는데, 조상들이 그들에게 전해 주었다.바이디야스라고 알려진 이 사람들은 의사로서 활동했다.이티 아쿠단은 아마도 가장 잘 알려진 에즈하바 의사였을 것이다: 그는 17세기 동안 출판된 호투스 말라바리쿠스의 식물 분류에 직접적인 영향을 미쳤다.아구단의 문자는 에즈하바 카스트들이 사용한 콜레즈후투 대본에 쓰여 있었는데, 이들은 상류 계급의 존재인 산스크리트화된 아리아즈투 대본을 더 배우지 못하게 되었기 때문이다.[34]

몇몇 에즈하바인들은 아유르베디 의학을 연습했다.[35][36][37]

문화

에즈하바 신랑과 손에 칼을 든 동료들의 전통 혼례복은 1912년 그들의 무술 혈통을 보여준다.

아르주나 너탐 (메이일펠리 투캄)

아르주나 느탐("아르주나의 춤")은 에즈하바 남자들이 공연하는 의식 예술로 주로 콜람, 알라푸자, 코타야암 지역을 중심으로 남부 케랄라의 바하바시 사원에서 성행하고 있다.의상에 메이일펠리(피망 깃털)로 만든 독특한 의복이 포함되어 있어 이 의식은 '메이일펠리 투캄'이라고도 불린다.이 옷은 카타칼리의 '우두튀케투'와 비슷한 방식으로 허리에 두르고 있다.다양한 춤 동작은 칼라리파야투 기법과 비슷하다.그 연주자들은 그들의 얼굴을 초록색으로 칠하고 독특한 헤드기어를 착용한다.밤새도록 하는 댄스 공연은 대개 단독 공연이나 짝을 지어 공연된다.[38][page needed]

마카츄투

마카츄투 미술은 티루바난타푸람과 치라이킨키즈후 탈룩의 에스하바스와 킬리마노르, 파자야쿤넘말, 테타투말라 지역에서 인기가 있다.이 속에서 각각 두 명씩 여덟 명의 연주자가 마치 톱니바퀴처럼 빙글빙글 돌다가 막대기로 싸움을 벌이며 일어난다.그 기술은 여러 번 반복된다.이마에는 산달우드 페이스트, 머리에는 붉은 수건, 허리에는 붉은 비단, 발목에는 방울이 의상을 이룬다.뱀 숭배와 칼라리파야투의 합성어다.[38][page needed][39][page needed]

푸르낙칼리

푸르낙칼리는 말라바르의 에스하바족 사이에 널리 퍼져 있는 민속 춤으로, 보통 미남월(3~4월)에 바하바시 사원에서 제물로 행해진다.푸르낙칼리에는 칼라리파야투에서 훈련된, 특별히 훈련되고 경험이 많은 댄서들이 필요하다.전통적인 램프 주위에 서 있는 연주자들은 18개의 다른 무대와 리듬으로 춤을 춘다. 각 페이지는 니람이라고 불린다.[38][page needed]

세관

에즈하바스는 케랄라 전역의 가족 시스템에서 서로 다른 행동 양식을 채택했다.남부 트라반코어에 사는 사람들은 케랄라의 다른 지역에 존재하는 다른 관습들을 혼합하는 경향이 있었다.북부 말라바르의 가족 배치는 모계 재산 배열을 받은 반면 북부 트라반코어에서는 모계 재산 배열을 받은 반면, 북부 트라반코어에서는 모계 재산이었지만 대개 모계 재산 배열을 했다.남부 말라바르는 주술적 체계가 있지만 부분적인 속성을 보았다.[6][40]

이러한 준비는 1925년에 말라바를 위해 그리고 1933년에 트라반코어를 위해 법률에 의해 개혁되었다.개혁의 과정은 모계 배치를 채택한 케랄라의 또 다른 힌두 카스트인 네레스보다 에스하바인들에게 더 쉽게 이루어졌다; 네르스의 상황은 타라바두라고 불리는 전통적인 모계적 생활 형태와 그들의 보통 훨씬 더 높은 수준의 재산 소유권에 의해 복잡하게 되었다.[6]그렇긴 하지만, 확실히 1880년대까지, 에즈하바인들은 비슷한 지위를 얻기 위해 나이르 관행을 채택하려고 점점 더 노력한 것으로 보인다.로빈 제프리는 그들의 여성들이 그들 자신의 전통인 보석보다 네어스가 착용한 보석류를 더 좋아하기 시작했다고 언급한다.게다가, 네이어스가 죽은 사람들을 화장했기 때문에, 에스하바스는 적어도 그들 가족 중 가장 나이가 많은 사람들을 화장하려고 시도했다. 비록 비용은 보통 나머지가 묻힌다는 것을 의미하지만 말이다.다른 열망적인 변화들로는 네어 타라바드 스타일로 집을 짓고 19세기까지 군인 계급으로서 동등한 지위를 가졌다고 주장하는 것 등이 있다.[40]

20세기 초의 에즈하바 가문

일부다처제는 에즈하바 사회의 특정 지역에서 실행되었지만, 그 이후로는 소멸되었다.이를 위한 몇 가지 제안된 주장이 있는데, 발레야그라만 에즈하바스는 경제적 이유, 즉 형이 먼저 결혼하고, 결혼할 형편이 될 때까지 동생들과 아내를 나눌 것이라는 주장 때문에 실행했다고 주장한다.형제들 중 한 명이 오랫동안 자리를 비우는 것도 흔한 일이었다.[41]

케랄라에 정착한 영국인 후 탈라세리에 있는 티야 가문들은 지배적인 영국 행정관들에 의해 후궁으로 끌려갔다. 그 중 대부분은 말라바르 구를 관할하고 그 후 아이를 낳았다.이 공동체는 "하얀 티야스"라고 불렸다.이러한 연락은 삼두하암(공동체)에 대한 '치명적'이자 '치명적'으로 간주되어 공동체에서 제외되었다.이 여성들과 아이들 대부분은 기독교로 개종했다.북부 말라바르의 티야스족은 일반적으로 다른 지역의 힌두교도들보다 식민지 개척자들과 더 좋은 관계를 맺고 있었다.이것은 부분적으로 영국인들이 티야스를 고용할 것이라는 사실 때문이었지만 케랄라의 지방 왕자들은 그렇지 않았다.[42][43][44][45]

영적, 사회적 운동

나라야나구루

일부 에즈하바인들은 아랍 상인들의 영향으로 9세기경부터 이슬람으로 개종했다.이 사람들, 그리고 이 지역에서 개종한 다른 이슬람교도들은 현재 마피야로 알려져 있다.[46]에즈하바 공동체의 상당한 부분, 특히 중앙 트라반코어와 하이 레인지에서는 카스트에 기반한 차별 때문에 영국 통치 기간 동안 기독교를 포용했다.칸누르에서는 19세기 전반부터 개신교 선교, 특히 바젤 독일 복음주의 선교회가 활동하기 시작했다.그들의 개종자 대부분은 에즈하바 공동체 출신이었다.[47]19세기 초 트라반코어 지역에 실사를 설립하면서 종교 개종 운동에서도 연합주의 런던 선교회와 성공회 선교회가 두드러졌다.[48]

에즈하바의 낮은 지위는 토마스 노시테르가 언급했듯이 "19세기와 20세기의 경제적, 사회적 변화로 잃을 것이 적고 얻을 것이 많다"는 것을 의미했다.그들은 영어 교육을 받을 만한 가치가 있는 것으로 대우받을 권리와 정부 행정의 일자리가 그들에게 개방될 권리를 추구했다.[6]리티 루코세에 따르면 초기 에즈하바 선거 운동가와 그들의 "정치적 아버지"는 Padmanabhan Palpu였다.[49]1896년, 그는 왕자인 트라반코르 주의 마하라자에 제출된 1만3176명의 서명자 탄원서를 조직하여 에즈하바스의 공공행정 업무권을 정부가 인정하고 정식 교육을 받을 수 있도록 해달라고 요청했다.[50][51]이 무렵 카스트 멤버의 93% 가까이가 문맹이었다.[52][b]국가의 고위 카스트 힌두교도들은 마하라자에게 그 요청을 받아들이지 말라고 설득했다.결과가 유망할 것으로 보이지 않는 가운데 에즈하바 지도부는 힌두교 사회의 헬기로 머물기보다는 힌두교에서 집단으로 개종하겠다고 위협했다.C. P. 라마스와미 이이어는 임박한 위험을 깨닫고, 마하라자가 주의 힌두 사원에 하층 계급 사람들의 출입 금지를 폐지한 템플 엔트리 포고문을 발표하도록 자극했다.[citation needed]스티븐 윌킨슨은 정부가 에즈하바 기독교로의 개종 위협에 의해 "자유화"되었기 때문에 포고문이 통과되었다고 말한다.[53]

결국 1903년 팔푸가 이끄는 에즈하바스의 소규모 집단이 이 지역 최초의 카스트 협회인 세리 나라야나 다르마 파르팔라나 요검(SNDP)을 설립하였다.이것은 '하나의 카스트, 하나의 종교, 하나의 신'이라는 그의 메시지와 빅토리아 시대 자조 개념의 산스크리트화된 버전을 설파한 곳에서부터 애쉬람을 세운 나라야나 구루의 이름을 따서 명명되었다.그의 영향력은 현지에서 스와미 비베카난다와 비교되어 왔다.[54]SNDP의 초기 목표 중 하나는 학교 입학 제한 철폐 운동을 하는 것이었지만, 교육에 대한 법적 장벽이 제거된 후에도, 에즈하바스가 정부 학교에 입학하는 것은 현실적으로 드문 일이었다.따라서, 캠페인은 지역사회가 운영하는 학교를 제공하는 것으로 전환되었다.[52]이 조직은 트라반코어에서는 지지를 받았지만 코친의 유사한 단체는 성공적이지 못했다.코친이나 트라반코르가 영국의 직접적인 통제하에 있었던 말라바르에서 에즈하바스는 다른 곳에서 발견되는 교육적, 고용적 차별을 겪지 않았고, 실제로 카스트의 결과만을 엄격히 경험했던 불이익이 아니었기 때문에 그런 시체들에 대해서는 거의 관심을 보이지 않았다.[55][54]

에즈하바인들은 정치적 목적을 위해 다른 사람들에게 조종당하는 것에 면역이 되지 않았다.1924~1925년 사이콤 사티아그라하(Vaikom Satyagraha)는 의회의 운명을 되살리기 위해 사원 주변의 도로에 대한 아바나 접근 문제를 이용하려는 실패작이었으며, 혁명적이고 민권 운동가인 T. K. 마드하반(T. Madhavan)에 의해 조직되었으며,[56] 바이콤에 있는 유명한 사원을 중심으로 하였다.비록 그것이 접근을 달성하려는 명시적인 목표에는 실패했지만, 사티아그라하 (이동)는 "급격한 수사"의 목소리를 내는 데 성공했다고 노시테르는 말했다.[54]이 운동 동안, 무장한 시크교도들의 명령인 소수의 아칼리스가 시위대를 지지하기 위해 바이컴과 일치했다.결국 템플 엔트리 선언이 통과된 후에도 일부 아칼리스인들은 남아 있었다.그들은 몇몇 에즈하바 청년들을 시크교도의 개념에 끌어들였고, 그 결과 에즈하바가 그 신념으로 전향하게 되었다.[57]

1875년과 1891년의 트라반코어 인구조사 사이에 에즈하바 남성의 문맹률은 3.15%에서 12.1%로 높아졌다.1891년 인구조사에 따르면 트라반코어에는[58] 적어도 2만5000명의 교육을 받은 에즈하바스 박사가 마드라스 표준을 편집하고 있던 파라메스와란 필라이의 지원을 받고 있었다.그는 1885년 푸네에서 열린 전국회의 연설에서 에즈하바스의 권리에 대한 문제를 제기했는데, 이 역시 마드라스 표준에서 사설로 다루어졌다.필라이와 팔푸 박사도 1897년 영국 하원에서 에스하바스에 대한 의문을 제기했다.팔푸 박사는 미소르에서 수영비베칸다를 만나 에즈하바스의 상태에 대해 의논했다.비베칸다는 그에게 영적 지도자의 지도 아래 에즈하바 공동체를 단결하라고 충고했다.그는 이러한 충고를 받아들여 세리 나라야나 구루와 관련지어 1903년 3월에 등록된 세리 나라야나 다르마 파르팔라나 요검(S.N.D.P)을 결성하였다.[59]1904년 중반쯤, 떠오르는 S.N.D.몇 개의 학교와 사찰, 월간지를 운영하고 있는 P 요검은 1905년 1월 퀼론에서 제2회 연례총회와 함께 산업전시회를 개최한다고 발표했다.이번 전시회는 능숙하고 성공적이었으며, 에즈하바 공동체가 각성하는 신호탄이었다.[60]

에스하바스 부지를 개선한 SNDP의 성공 여부에 의문이 제기되었다.회원 수는 1928년까지 5만 명, 1974년까지는 6만 명에 달했지만, 노시테르는 "바이콤 사티아그라하로부터 SNDP는 물질적으로 자신의 지위를 향상시키지 못한 채 평범한 에스하바를 동요시켰다"고 지적한다.실소유주들이 이전에 보유하고 있던 6만 에이커(2만 4천 ha)의 재산의 1920년대에 분할된 에즈하바 수혜자들은 2%가 가용 토지의 최소 40%를 차지했음에도 불구하고 대부분 1에이커 미만을 받는 것으로 나타났다.대공황이 코이르 산업에 미치는 영향의 결과로서 이후 지도층 내에서 급진화와 많은 정치적 분쟁이 있었지만, 자조에 대한 일반적인 개념은 주로 농업 환경에서 달성하기가 쉽지 않았다. 빅토리아 시대 개념은 산업화된 경제를 추정했다.이 기구는 공산주의 운동을 포함한 여러 다른 단체들에게 회원들을 잃었고, 1950년대에 이르러서야 Nair Service Society(NSS)의 노선을 따라 압박 집단과 교육 기회의 제공자로 재탄생했다. 마치 NSS가 1970년대에 잠시 전국민주당을 조직한 것처럼 말이다.정당하게 정치무대에 진입하기 위해 1972년에 역시 SNDP는 사회혁명당을 결성했다.[54]

사회에서의 지위

중세 말기에 힌두교 성직자와 의식 지배 엘리트를 형성한 남부디리 브라만족에 의해 아바나(밖의 브라흐마니칼 바르나 제도)로 여겨졌다.[6]캐슬린 고우는 중앙 트라반코어의 에스하바족이 역사적으로 '더 높은 오염 캐스트' 중 최고위층이었으며, 카니산인과 다양한 장인 캐스트들이 포함된 단체였으며, 풀라야스, 파라야스 등 '낮은 오염 캐스트'보다 지위가 모두 뛰어났다고 말한다.네어스와 해당되는 경우 마피야들은 오염을 일으키는 카스트들보다 사회적으로 그리고 이성적으로 더 높은 순위를 매겼다.[46][c]주로 한 마을을 중심으로 2000년에 발표된 그들의 연구에서, 오셀라스는 비록 오명이 있지만, 19세기 후반과 20세기 후반의 움직임이 일자리, 교육, 그리고 모두 카스트보다는 계급에 기반한 정체성을 만드는 데 도움을 주는, 에스하바인들에게 상당한 변화를 가져왔다고 지적했다.사원 출입권을 획득했음에도 불구하고 아바나의 틱 라벨은 남아있었다.[61]

에즈하바족은 긍정적 차별 제도 하에서 인도 정부에 의해 다른 후진 계급으로 분류된다.[62]

서로 다른 에즈하바 공동체 간의 분쟁

말라바르에 있는 에즈하바 공동체 중 일부는 케랄라 정부에 의해 에즈하바로 취급되는 것에 반대해, 말라바르에 있는 에즈하바(로컬명 티야르)는 별개의 카스트라고 주장해 왔다.이들은 인도의 긍정적 차별 제도에 따라 배분된 공식 직책과 기타 직책을 지원할 때 자신을 에스하바(Ezhava)가 아닌 티야(Tiya)로 기록할 권리를 위해 운동을 벌여왔다.이들은 정부의 입장이 에즈하바가 아닌 지역사회와 관련된 분쟁과 관련해 인도 대법원이 정한 원칙에 어긋난다고 주장한다.[63][64]티야 마하사바(말라바르에 있는 에스하바의 하위집단)도 SNDP가 행사에서 티야 이름을 사용하는 것에 반대해 왔다.[65]

2013년 2월 최근 결성된 티야 마하사바는 말라바에 있는 티야야스를 구별되는 것으로 인식하기보다는 에스냐바스와 티야스를 하나의 집단으로 취급하는 SNDP에 반대했다.당시 SNDP는 신분정치가 계급정치에 비해 역할이 적고 역사적으로 인도공산당(마르크시스트)이 중요한 조직이었던 북부 케랄라에서 상대적으로 약한 영향력을 키우려 시도하고 있었다.[66][67]

참고 항목

메모들

  1. ^ 고우는 중앙 트라반코어(Central Travancore)에서 네어 카스트(Nair Caste)가 소유한 토지를 일했던 에즈하바(Ezhava) 하위 테넌트를 묘사하고 있다.이들 땅에서 나는 순 생산물의 3분의 1은 소제련에 의해 보존되었고, 나머지는 나이어 소작인의 재산이었다.[27]
  2. ^ 로빈 제프리는 1875년과 1891년 사이 에즈하바 남성들 사이의 문맹률이 3.15%에서 12.10%로 증가했다고 언급하는데, 주로 정부학교보다는 선교사들의 일을 통해서입니다.[40]
  3. ^ 캐슬린 고우는 마필라 족에 대해 "...주로 항구와 강둑의 내륙 교역소에서 살았다.그들은 부분적으로 마을 순위 체계에서 벗어났고 이론적으로는 힌두교의 종교적 계층 구조에서 벗어났다.그럼에도 불구하고 이슬람교도들은 어떤 맥락에서 나야르족과 티야르족 사이에 이성적으로나 사회적으로 계급이 일치했다."[46]

참조

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참고 문헌 목록