인도의 종교

인도의 종교: 힌두교와 불교의 사회학은 20세기 초 독일의 경제학자 겸 사회학자인 막스 베버가 쓴 종교의 사회학에 관한 책이다. 원판은 힌두교와 불교라는 제목으로 독일어로 되어 1916년에 출판되었다.^[1] 1958년에 영어 번역본이 만들어졌고 그 이후 여러 판본이 출간되었다.

그것은 종교의 사회학에 관한 그의 세 번째 주요 저작이었는데, 개신교 윤리와 자본주의의 정신(1905)과 중국의 종교: 유교와 도교(1915)에 이어 그 뒤를 이었다. 이 작품에서 그는 힌두교의 정통 교리와 불교의 이단 교리로 인도 사회의 구조를 다루고 있으며, 대중적 종교성에 의해 야기된 변화와 인도 사회의 세속적 윤리에 대한 그들의 영향을 다루고 있다.^[2]

힌두교 사회 체제

인도의 사회 체계는 바르나(varna)의 개념에 영향을 받았다.^[2] 바르나는 카스트도 아니고 카스트도 바르나도 아니다. 이것은 많은 사람들이 이해하지 못하는 결정적인 차이점이다. 그것은 종교적인 믿음과 사회의 분리를 지위 집단으로 직접 연결시켰다. 베버는 바르나 제도(브라민 - 사제, 크샤트리야스 - 전사, 바이샤스 - 상인, 슈드라스 - 노동자, 언터처치블)를 묘사한다.

베버는 브라만인들에게 특별한 관심을 기울이며 그들이 왜 수세기 동안 인도 사회에서 가장 높은 자리를 차지했는지를 고려한다. 달마의 개념에 관해서 그는 인도의 윤리적 다원주의는 유교와 기독교의 보편적 윤리학과는 매우 다르다고 결론짓는다. 그는 바르나 제도가 도시 지위 집단의 발전을 가로막았다는 점에 주목한다.^[3]

힌두교의 정통성과 브라만족의 복원

사회의 구조 이후 베버는 힌두교의 종교적 신념 - 금욕주의와 힌두교의 세계관, 브라만 정통교리, 인도 불교의 흥망성쇠, 힌두교의 복원과 구루의 진화 등을 분석했다.

세속적 윤리와 힌두교 신앙이 경제에 미치는 영향

베버는 힌두교와 불교가 일상적인 활동에 어떤 영향을 미쳤는지, 그리고 그것이 경제에 어떤 영향을 미쳤는지 논의했다. 그는 재탄생의 영원한 순환으로 이루어진 불변의 세계 질서와 일상 세계의 퇴폐에 주목했다.^[4] 달마의 지지를 받는 바르나 제도의 전통주의에 의해, 베버에 따르면, 바르나 제도의 "정신"이 자본주의의 발전에 반대하여 작용했기 때문에, 경제 발전은 더디게 된다.^[5]

아시아 신앙 체계

베버는 아시아 신앙 시스템의 유사성을 논의하기 위해 중국에 대한 이전 연구에서 얻은 통찰력을 가져와 인도의 사회와 종교에 대한 연구를 끝냈다. 그는 그 믿음이 삶의 의미를 다른 세계의 신비로운 경험으로 보았다고 언급한다. 사회 세계는 근본적으로 선지자나 현자의 지도에 따라 교육받은 엘리트와, 신념이 마술에 중심을 둔 교육을 받지 못한 대중으로 나뉘어 있다. 아시아에서는 교육을 받은 사람과 받지 못한 사람이 똑같이 일상생활을 계획하고 의미를 부여하는 메시안적 예언이 없었다. 베버는 그러한 메시안적 예언들, 특히 근동지역에서부터 아시아 본토에서 발견된 예언들을 나란히 하며, 자신의 삶을 살아가는 모범적인 방법에 더 초점을 맞췄다. 서양 국가들이 초기 중국과 인도 문명의 길을 따라가지 못하게 한 것은 바로 그러한 차이점이었다. 그의 다음 작품인 고대 유대교는 이 이론을 증명하기 위한 시도였다.^[6]

참고 항목

• 힌두교의 개요
• 불교 관련 기사 지수
• 종교사회학
• 인도의 세속주의
• 세속불교

참조