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인도 공주 (놀이)

The Indian Princess (play)
인도 공주; 또는, 라 벨 사우비지
Title Page of Printed Music From Barker's "The Indian Princess".jpg
원래 1808점 발행물의 제목 페이지
작성자제임스 넬슨 바커
날짜 초연1808년 4월 6일
장소가 초연되었다.필라델피아의 체스트넛 스트리트 극장
원어영어

인도 공주, 또는 라 벨레 소비지는 존 스미스의 버지니아의 제너럴 히스토리(1621년)에 원래 녹음된 포카혼타스 이야기를 바탕으로 제임스 넬슨 바커의 리브레토와 존 브레이의 음악을 곁들인 음악극이다.이 작품은 발라드 오페라 스타일로 노래와 합창이 있고, 멜로드라마처럼 대화의 밑바탕이 되는 음악도 있다.포카혼타스는 아버지인 포와하탄 왕을 설득하여 스미스를 석방하고 존 롤페에게 끌리게 되어 이웃 부족 왕자와의 중매결혼을 끊게 되는데, 이것은 전쟁으로 이어지는 행동이다.그녀의 부족은 전쟁에서 승리하지만, 그녀의 아버지는 백인 정착민들에 대한 신뢰를 잃는다; 포카혼타스는 포와하탄과 화해하는 정착민들에게 경고한다.몇몇 코믹 로맨스는 행복하게 끝나며 스미스는 새로운 나라의 위대한 미래를 예측한다.

이 연극은 아메리카 원주민들과 미국 최초의 유럽 정착민들 사이의 관계를 다루고 있다.학자들은 이 작품이 원주민에 대한 묘사에서 진보적인 것인지에 대해 논쟁해 왔고 이 작품은 떠오르는 미국의 극적이고 음악적인 감성을 반영하고 있다고 평했다.그것은 포카혼타스 이야기를 미국의 중요한 신화로서 대중화하고 낭만화하는 데 기여했다.

이 코미디는 1808년 필라델피아의 체스트넛 스트리트 극장에서 처음 공연되었다.이 연극은 전문적인 무대에서 제작되었다고 알려진 미국 극작가에 의해 미국 인디언에 관한 첫 번째 연극으로, 두 진술의 타당성에 의문이 제기되었지만, 아마도 미국에서 제작된 최초의 연극으로 영국에서 공연되었을 것이다.아메리카 원주민에 대한 묘사는 인종적으로 무감각하다는 비판을 받아왔지만, 이 작품은 19세기와 20세기 초에 걸쳐 만연했던 포카혼타스와 미국 원주민에 대한 완전히 새로운 장르의 연극을 고무시킨 것으로 평가받고 있다.그 연극은 이후 전국 각지에서 제작되었다.

배경

참고 항목:미국 혁명 § 혁명의 영향

바커는 '정신적 식민주의'라고 보는 것과 유럽에 비해 문화적으로 열등하다고 느끼는 미국적 성향에 대응하기 위해 진정한 '미국적' 스타일의 드라마를 만들려는 의욕이 생겼다.[1]이 때문에 그는 존 하워드 페인 같은 미국 극작가들이 미국의 주제와 장소를 등한시했던 것과는 달리 연극의 토착적인 주제를 고려했다.[2]

Although in his preface, Barker cites his primary source of inspiration as John Smith's The Generall Historie of Virginia (1624), he was likely more influenced by a series of popular books by John Davis, including, Travels of Four Years and a Half in the United States of America (1803), Captain Smith and Princess Pocahontas (1805), and The First Se버지니아의 Ttlers (1806)는 포카혼타스의 보다 성적이고 로맨틱한 성격을 특징으로 한다.[3]

이 작품에 대한 많은 알려진 배경은 바커가 1832년 6월 10일 윌리엄 던롭에게 쓴 편지에서 나온 것이다.그 속에서 그는 1808년에 처음 제작되기 전까지 몇 년 동안 <인도 공주>를 작업해 왔음을 나타낸다.실제로 1805년 '미국'(생존하지 못한 미국)이라는 제목의 마스크를 썼는데 '미국', '과학', '자유'라고 불리는 인물들이 노래를 부르며 정치적 논쟁을 벌이는 연극의 결말 역할을 할 의도였다.[4][5]바커는 원래 이 작품을 음악이 없는 연극으로 의도했지만,[6] 필라델피아 뉴시어터에 고용된 배우/번역가/컴포져인[2] 존 브레이는 그에게 음악적 악보를 추가하라고 설득했다.[7]

캐릭터 리스트

출판된 극본은 등장인물 목록을 '유럽인'(이주민)과 '비르기니인'(토착민)으로 나누며, 남자들을 순위별로 먼저 나열하고, 여자들과 초호화들이 그 뒤를 잇는다.

플롯 시놉시스

1막

포우하탄 강에서는 군인들과 모험가들의 합창이 해안에 도달하는 기쁨을 노래할 때 스미스, 롤프, 퍼시, 월터, 래리, 로빈, 앨리스가 바지선에서 하선한다.래리, 월터, 앨리스(월터의 아내), 로빈은 사랑에 대해 회상하며, 로빈은 앨리스에 대한 그의 정욕적인 감정을 래리에게 인정한다.한편 니마는 베로코모코 왕촌에서 포카혼타스를 위한 신부 가운을 준비하고 있지만 포카혼타스는 라이벌 인도의 왕자 마이애미와 결혼하기 위해 아버지가 한 준비에 대해 불쾌감을 표시한다.스미스는 그 후 포카혼타스의 동생 난타쿠아스를 포함한 인디언의 일당으로부터 공격을 받는다.난타쿠아스는 그의 전투력 때문에 자신이 신이라고 생각하지만, 스미스는 그는 바다 건너에서 온 훈련된 전사일 뿐이라고 설명한다.인디언들은 스미스를 그들의 우두머리에게 데려오기 위해 붙잡는다.포우하탄 강으로 돌아온 로빈은 앨리스를 유혹하려 하지만 월터와 래리에게 좌절당한다.월터가 일행에게 스미스의 생포 소식을 전하자, 그들은 스미스를 쫓기 위해 떠난다.그들이 떠나기 전에 롤프는 퍼시의 연인 제럴딘이 바람을 피운 것이 분명하자 퍼시를 설득하려고 한다.

제2막

포와하탄 왕이 붙잡힌 스미스를 데리고 오면, 그는 부족의 제사장 그리모스코의 재촉에 따라 그를 처형하기로 결정한다.스미스의 귀족들에게 감동받은 포카혼타스는 스미스와 함께 죽지 않는 한 스미스가 살해되는 것을 허락하지 않을 것이라고 말한다.이것은 포와하탄이 스미스를 석방하도록 설득한다.곧 퍼시와 롤프는 정착지로 돌아가는 길에 스미스와 그의 인도 동맹국들을 만나게 되고 롤페는 즉시 포카혼타스에게 타격을 받게 되는데, 그의 태도는 상호간의 매력이 있음을 암시한다.그들은 사랑에 대해 말하지만 롤프는 곧 스미스와 함께 떠나야 한다.포카혼타스는 분노와 질투, 분노로 소식을 접하는 마이애미에게 롤페에 대한 사랑을 고백한다.포카혼타스는 그녀의 아버지를 설득하여 마이애미와의 중매결혼을 풀게 하는데, 이것은 그들의 두 부족간의 전쟁을 의미할 것이다.

3막

제임스타운은 이제 지어졌고 월터는 아내 앨리스에게 포우하탄의 마이애미전 승리에 대해 이야기한다.이어 스미스, 롤페, 퍼시가 참석할 포우하탄의 연회에 대해 논의한다.한편 포카혼타스와 니마는 그리모스코와 마이애미를 목격하고 유럽 정착민들을 살해할 음모를 꾸몄다.그리모스코가 포와하탄에게 모든 백인을 죽여야 한다고 강요할 때, 그들의 의도에 의문을 던지고, 그들이 미래에 어떻게 행동할지에 대한 두려움을 조성하고, 종교적인 이미지를 환기시킴으로써, 포카혼타스는 그 위험에 대해 정착민들에게 경고하기 위해 달려간다.제임스타운으로 돌아가면 래리의 아내 케이트가 남성 페이지로 위장해 도착해 자신을 드러내기 전에 그를 괴롭히는 코믹 비트가 이어진다.그녀는 퍼시의 애인 제럴딘도 페이지처럼 변장하여 퍼시의 불륜에 대해 그가 틀렸다고 설득하기 위해 왔다고 말한다.포카혼타스는 도착하여 정착민들을 설득하여 그리모스코의 음모에서 동료들을 구출하기 위해 포와하탄의 궁전으로 간다.그들은 재난을 막기 위해 제 시간에 도착한다.그리모스코는 끌려가고 마이애미는 수치심에 찔린다.포카혼타스는 롤페와, 월터는 앨리스와, 래리는 케이트와, 퍼시는 제럴딘과, 로빈조차 니마와 함께라는 해피엔딩이 있다.스미스는 포와하탄을 용서하고, 이 땅에서 형성될 새로운 나라의 위대한 미래를 예측하며 극의 마지막 연설을 한다.[9]

점수

남아 있는 음악성적의 출판판은 2스태프 시스템(트레블과 베이스)을 이용한 간단한 키보드 필사 형식으로 나타난다.[10] 그것은 원래 관현악 전체 점수에 사용된 악기에 대한 가끔의 언급만 포함하는데, 이 악기는 살아남지 못했다.따라서 내적 조화 부분, 부호화 부분, 반주 구상 등 원작의 음악적 요소들은 더 이상 알려지지 않고 있다.초연 당시 더 체스트넛 스트리트 극장의 음악가들에게 지급된 지불 기록을 토대로 볼 때, 이 작품은 대략 25개의 작품을 고용했을 가능성이 높았는데, 이 작품들은 일부 팀파니와 현악기뿐만 아니라 목관악기(플룻, 오부, 클라리넷, 바순)와 황동(호랑이와 트럼펫)의 쌍으로 구성되어 있었을 것이다.그러나 전형적으로 오케스트라 전체가 서곡에만 사용되어 큰 합창곡을 고른 반면, 솔로 넘버에는 현악기와 한두 쌍의 목관악기가 곁들여졌다.놋쇠와 팀파니는 월터의 "스미스 대위"와 같은 숫자로 군대의 감각을 불러일으키기 위해 사용되었을지도 모른다.[11]

1808년 알렉산드리아 제작 광고

퍼포먼스

이 연극은 1808년 4월 6일 필라델피아 체스트넛 스트리트 극장에서 초연되었다.[12]바커가 던롭에게 보낸 편지에서 그는 공연이 브레이 씨(월터 역할도 한 분)를 위한 혜택으로 이루어졌다고 쓰고 있다.하지만, 다른 소식통들은 그것이 한 부인에게 유익했다고 말한다.우덤.[13]어쨌든 무대 밖 소동으로 공연이 중단되어 공연을 짧게 할 수도 있었던 것은 분명하다.래리 역을 맡은 테너 웹스터는 당시 그의 나약한 태도와 옷차림 때문에 대중의 경멸의 대상이었고, 그의 참여에 관중들은 격분하여 폭동을 일으켜 바커 자신이 커튼을 내리라고 명령하게 되었다.[13]그 후 1809년 2월 1일 필라델피아에서 다시 연극이 공연되었는데, 1월 25일에 광고되었다.[14]

1808년 6월 14일 [6]또는 1809년 1월 14일 영국 여배우 립만 여사의 혜택으로 The Park Theatre에서 열린 뉴욕 시사회 날짜에 대해서는 약간의 불일치가 있다.1809년 6월 23일 던롭을 위한 혜택으로 뉴욕에서 다시 공연되었다.[14] 브레이에게 혜택을 주는 공연이 있었고 1808년 8월 25일 버지니아의 알렉산드리아 극장에서 미스터 콘이라는 배우가 광고했다.[15]볼티모어에서 불특정 데이트에 대한 갈라 시사회도 있었다.[12]바커는 던롭에게 보낸 편지에서 그 연극은 이후 전국 모든 극장에서 자주 공연된다고 썼다.[6]짙은 화장을 한 백인 배우들이 연기하는 것은 이 모든 제작에서 미국 원주민 역할의 표준 관행이었다.[16]

인도 공주는 미국에서 공연되었던 연극이 영국에서 후속으로 공연되는 최초의 잘 문서화된 사례로 인용되었다.[7]비록 기록에 의하면 T.A.에 의해 각색된 것으로 인정받는 인도 공주라는 연극이 있었다.1820년 12월 15일 런던의 드루리 레인에서 The The The The Theatre Royal을 연기한 쿠퍼는 이후 12월 16일과 19일에 바커의 원작과 극명하게 다르며 전혀 다른 등장인물을 등장시켰다.바커 자신은 제작이 자신의 허락도, 심지어 자신의 지식도 없이 이루어졌다고 썼고, 런던 공연에 대한 비판적인 반응을 바탕으로 극중 자기 소유의 것은 거의 없다고 추론했다.[17]다른 증거들은 영국에서 사용된 대본이 완전히 다른 연극일 뿐만 아니라, 그것이 심지어 미국인들에 의해서도 유래되지 않았을 가능성이 있다는 것을 암시한다.이 주장 세가지 요소:Natives는 연극의 미국인 영웅들, 환경의"북미"은 더 모호하상장보다는 특별히"버지니아,"과 바커의 버전에서 분명하게 드러났다 미국의 위대한 운명에 대해 대한 부족의 웅장함을 줄여 주의 친절과 meeker 묘사에 주로 의존하다.[18]런던판과 미국판의 구별은 평론가가 희극적 인물의 부족(바커판의 버전은 여러 명을 포함)을 인용하는 런던판 제작의 재검토에 의해서도 뒷받침되고 있으며, 바커의 희곡에서는 어디에서도 찾아볼 수 없는 '오페찬카오'라는 이름의 캐릭터의 존재도 뒷받침되고 있다.[19]

스타일과 구조

구조적으로 이 연극은 전형적인 영국의 발라드 오페라를 닮았다.[2] 이 연극의 줄거리는 인종적, 문화적 고정관념의 희극과 사랑 이야기, 사극이 혼합된 것으로 볼 수 있다.바커는 케이트와 제럴딘의 등장인물들이 고용한 성 변장술에서 가장 노골적으로 볼 수 있듯이 셰익스피어 희극으로부터 많은 돈을 빌린다.[20]상위 계급의 등장인물을 위한 구절의 쓰임새와 낮은 지위의 사람들을 위한 산문의 쓰임새 또한 셰익스피어 전통에서 차용된다.포카혼타스가 롤페와 사랑에 빠진 후 산문에서 시로 바꾼 것은 주목할 만하다.[21]

인도 공주는 또한 자신을 '멜로 드라임'(또는 멜로드라마)이라고 부른 최초의 미국 연극 중 하나로, 말 그대로 '음악과 함께 하는 놀이'를 뜻하는 프랑스어다.[22]전형적인 프랑스와 독일의 멜로 드라마처럼, 전형적인 프랑스 멜로드라마와 다른 유사성이 없다고 주장하는 이들도 있었지만,[2] 이 점수는 드라마의 감성을 고조시키기 위해 필요한 만큼 반복할 수 있는 배경 무드 음악의 오픈 엔드 스니펫을 포함하고 있었다.[7]여전히 다른 이들은 이 작품이 이 장르의 대표적인 박해받는 여주인공(포카혼타스), 악당 적대자(미아미와 그리모스코), 덕망 있는 영웅(스미스), 코믹 릴리프(로빈 등)를 묘사한 것을 고려할 때 이 작품을 멜로드라마로 분류하는 것이 정확하다고 말했다.[23]

이 연극은 또한 후기 미국 드라마의 과장된 감정주의의 전신으로 볼 수 있으며, 보다 현대적인 미국 드라마와 영화에서 배경음악이 어떻게 사용될 것인지를 보여주는 초기 사례로 볼 수 있다.[2]

분석 및 비판

인도 공주는 19세기 초의 한 예술가가 미국의 국가 정체성을 정의하려는 시도의 한 예다.미국의 정신을 대변하는 포카혼타스는 말 그대로 스미스를 부상으로부터 보호하고 수양어머니 역할을 하며, 기근과 공격으로부터 식민지 주민들을 보호하며 영웅적인 어머니로서의 신화적 지위를 획득하고, 국가로서의 미국을 보존, 육성, 정당화한다.이 연극은 로맨틱한 줄거리에서 부정적인 의미를 표현함으로써 정복, 폭력, 탐욕의 역사의 골치 아픈 측면을 인정할 수 있게 한다.즉 낭만적인 정복은 식민지 정복의 가혹함과 잔인성을 부드럽게 하는 데 도움이 된다.[24]극의 성공은 포카혼타스 신화를 통해 자아감각을 표현하고자 하는 더 큰 문화적 욕구를 반영하고 있다.[25]

바커는 또한 상업적인 관심사를 가지고 있었고, 예술적, 재정적 성공을 위한 추진력에 의해 동기부여가 되었다.이런 맥락에서, 이 연극은 화난 대중을 기쁘게 하기 위한 시도였지만, 배경과 주제에서 진정한 미국적인 것을 창조하기 위한 시도였다.[26]극중 인디언들의 묘사는 인종적 감수성의 관점에서 현대 비평가들의 엇갈린 평을 받고 있다.어떤 사람들은 그리모스코와 마이애미 말고는 원주민들은 비록 원시적이지만 고귀하고, 그 시대의 영국 언론에서 전통적으로 묘사된 야만인들보다 더 "미국인" 가치 체계를 가지고 있다고 말하면서 그 묘사에 대해 긍정적으로 쓰고 있다.[27]그러나 다른 이들은 등장인물들이 영어의 가치를 수용하기 때문에 긍정적으로 묘사되는 포카혼타스와 난타쿠아스의 예외를 제외하고는 정욕적이고 어린아이 같고 약하고 부패하기 쉬운 존재로 정형화되었다고 본다.[28]또 다른 이들은 표현의 범위에 주목하며 중간 입장을 취하고 있다.[16]어쨌든 이 연극은 특히 포카혼타스가 그들 사회의 축소판으로서 롤페와 함께 하기를 선택한 것을 살펴볼 때 원주민의 화이트 동화를 정당화하는 것으로 볼 수 있다.[29]

비평가들은 2막 초 극의 클라이맥스(도막의 스미스)의 조기 배치,[30] 느슨한 구성, 등장인물을 하찮게 여기는 노래 가사,[29] 다소 강직하고 지나치게 시적인 포카혼타스의 주인공 등 대본에 내재된 몇 가지 결점을 지적해 왔다.[31]그러나 다른 사람들은 3막에서 포카혼타스의 러브신이 이 작품의 가장 진실한 시가 등장하는 곳이라고 주장해 왔다.[21]

브레이의 뮤지컬 작품에 대한 비판은 적었지만, 빅터 펠 옐린은 1978년 그의 음악 녹음에서 그가 느낀 것은 그 곡의 멜로디적 표현력과 소름끼치는 웅장함을 재현하려고 노력했다.[32]라이너 노트에서 그는 음악이 그 시대의 위대한 음악 거장들과 비판적으로 비교되는 것은 아니지만, 그 성공은 그 매력에 기인한다고 지적한다.변조가 부족한 반면 잘 탈바꿈한 멜로디와 리드미컬한 문구와 미국적인 스타일을 더하는 싱크로포메이션이 담겨 있다.[33]

인디언 공주는 확실히 스미스의 원래 이야기에서 어린아이에 불과했던 포카혼타스를 낭만화하고 성적으로 만드는 미국의 오랜 전통을 시작했다.[20]따라서 장르를 창시했다는 점에서 인정받을 만하지만, 주제의 잠재적인 풍요를 감소시킨다는 비판을 받을 수 있다.[34]

역사적 의의

비록 바커의 플레이는 유럽인들 미국 원주민들은 피처링으로 태머니 1794년에 영국의 극작가 앤 켐블 Hatton,[23]에 의해 독일 작가 요한 빌헬름 로즈의 Poc을 포함해 적어도 2제의에 의해 predated은 바커의 인디언 공주는 최초의 미국 연극이 staged,[7][35] 미국 원주민의 주인공들을 캐릭터로서 인용되고 있다.ahontas: 샤우시엘 미트 게상, 1784년 퓌프 악텐 (A Play with Songs, 5 Act)[36]에서.1766년 로버트 로저스에 의해 출판된 바커: 폰테아흐 이전에 적어도 한 편의 미국 연극이 쓰여지기도 했지만, 이 작품은 분명히 제작되지 않았다.[7]그러나 더 최근에 밝혀진 증거는 1806년 밤거리극장에서 제작된 스미스 대위와 포카혼타스 공주라는 제목의 익명의 멜로드라마의 기록을 보여주며 바커의 연극이 과연 그런 종류의 첫 번째 작품이었는가에 대해 의문을 제기하고 있다.[37]바커의 희곡은 앞서 언급한 요한 빌헬름 로즈 작품의 가용성에 의해 이 생각이 실추되기는 하지만 스미스와 포카혼타스에 대한 가장 초기 극본화된 이야기로도 인용되었다.[2][38]

어쨌든 인도 공주는 포카혼타스 이야기를 미국의 가장 유명한 신화 중 하나로 격상시키는 데 일차적으로 책임이 있다고 인정받고 있으며,[37] 미국 인기 장르인 인도 드라마의 시작을 알리는 것으로 생각된다.[39]이 곡은 또한 개별적인 대중가요와 달리 오늘날 전체 음악적 악보를 출판하고 이용할 수 있는 극소수의 시간 중 하나로서 주목할 만하다.[2]

에드워드 헨리 코볼드의 '포카혼타스에 의해 구출된 스미스' 판화는 아마도 인도 공주에서 직접 영감을 받은 작품일 것이다.

바커의 연극은 직간접적으로 포카혼타스 이야기의 다른 많은 무대 각색에 영감을 주었는데, 그 중에는 다음과 같은 것들이 포함되어 있다.

게다가, 1825년부터 1860년까지 기록된 인도 테마로 된 약 40개의 연극들이 인도 공주의 직접적인 영향을 받은 것으로 보인다.[44]에드워드 헨리 코볼드의 판화 (c. 1850), "포카혼타스에 의해 구출된 스미스"는 아마도 인도 공주로부터 직접 영감을 받았을 것이다.[45]디즈니의 애니메이션 포카혼타스(1995)는 바커의 희곡과 같은 전통의 여러 영화 중 가장 최근의 것 중 하나이다.[25]

참고 항목

메모들

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외부 링크

참조

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