테크노폴리

Technopoly
기술집합:
Technopoly The Surrender of Culture to Technology.jpg
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작가닐 포스트맨
나라미국
언어영어
제목기술과 사회
출판된1992
매체형인쇄(종이 등 및 하드커버)

기술집합: 기술대한 문화의 항복은 1992년에 출판된 닐 포스트맨이 쓴 책으로, '기술'의 발전과 특징을 기술하고 있다.그는 테크노폴리스를 "문화는 기술에서 그것의 허가를 찾고, 기술에서 그것의 만족을 찾고, 기술로부터 그것의 주문을 받는" 것을 의미하는, 기술이 신격화되는 사회라고 정의한다.그것은 사회와 개인에게 방향과 목적을 제공하기 위해 기술 도구가 차례대로 채택된 기술에 의해 생성되는 정보의 과잉으로 특징지어진다.[1]

우편배달부는 테크놀로지를 사용하는 문화, 테크노크라시, 테크노폴리스 등 기술에 대한 태도 변화에 의해 구분되는 세 종류의 문화 중 가장 최근의 것으로 간주한다.그는 각각 "오래된 기술들과 경쟁하는 새로운 기술의 출현으로 인해 만들어졌다고 말한다. 대부분은 그들의 세계관을 지배하기 위해서".[2]

도구사용문화

포스트맨에 따르면 도구 사용 문화는 창, 조리 기구, 물방앗간처럼 물리적 문제를 해결하고 성당 건축에 사용되는 도구처럼 종교, 예술, 정치, 전통의 상징적 세계를 섬기기 위해 기술을 사용한다.[3]그는 그러한 모든 문화는 신정주의적이거나 "어떤 형이상학적 이론에 의해 통일된 것"이라고 주장하는데, 이는 통제 이데올로기의 범위 내에서 도구를 작동하도록 강요하고 "기술자들이 자신의 필요에 따라 사람들을 종속시키는 것을 거의 불가능하게 만들었다"[4]고 한다.

테크노크라시

테크노크라시에서는, 신권주의적 세계관과 조화를 이루며 존재하는 것이 아니라, 도구는 문화의 "생각하는 세계"의 중심이다.우체부는 도구가 기존의 전통, 정치, 종교를 종속시키면서 "문화를 공격한다"고 주장한다.우체부는 망원경지구가 태양계의 중심이라는 유대-기독교적 믿음을 파괴하여 "서구의 도덕적 무게중심의 붕괴"를 초래한 예를 인용한다.[5]

포스트맨은 17세기 초 프랜시스 베이컨이 처음 주창했던 이념인 "발명에 대한 충동"[6]에 의해 강요된 테크노크라시즘을 특징으로 한다.[7]그는 인간이 자연계에 대한 지식을 습득하여 '인류의 많은 것을 개선'하는 데 이용할 수 있다고 믿었고,[8] 이는 그 자체로 발명의 사상과 진보의 사상으로 이어졌다.[9]포스트맨에 따르면, 이러한 생각은 18세기 후반부터 유럽에 널리 퍼졌다.[10]

그러나 그는 테크노크라테스 사회는 여전히 사회와 종교적 전통에 의해 느슨하게 통제되고 있다고 분명히 밝히고 있다.예를 들어, 그는 미국이 건국 당시 "성스러운 남자와 죄, 할머니와 가족, 지역의 충성심과 2천년 전통"이라는 개념에 얽매여 있다고 말한다.[11]

테크노폴리

포스트맨은 테크노폴리를 "기술과 기술의 주권에 대한 모든 형태의 문화생활의 복종"을 요구하는 "전체주의적 테크노크라시"로 정의한다.[12]1964년 Ellul의 기술 개념화를 인간 행동과는 독립적으로 "자기 결정"하고 그 성장에 방향을 잡지 않은 Elul은 테크노폴리 시대에 다른 모든 '생각하는 세계'를 적극적으로 제거한다.[13]따라서 기계와 기술에서 의미를 찾는 것으로 인간의 삶을 줄인다.[12]

이것은 포스트맨의 견해로, 컴퓨터가 기술집합을 위한 "정확하고 비할 데 없는, 완벽에 가까운" 기술의 예시라고 할 수 있다.그것은 '우리보다 더 잘 생각한다'는 주장에 근거하여 인간 경험의 모든 영역에 대한 주권을 확립한다.[14]

"기술신학"의 가치관

테크노폴리시는 기술이 프레데릭 W의 하나와 일치하여 느슨하고 모호하며 복잡한 인간의 사고와 판단보다 우월하다는 믿음으로 설립되었다. 테일러의 '과학 경영의 원칙'.[15]효율성, 정밀성, 객관성을 중시한다.[16]

그것은 또한 "형이상학적 지위에 대한 정보의 세분화: 정보는 인간의 창조성의 수단으로서 그리고 종말로서"에 의존한다.진보의 사상은 스스로 정보를 얻는다는 목표에 의해 극복된다.[17]따라서, 기술집합은 문화적 일관성이 부족하거나 "투명한 목적이나 의미"의 결여로 특징지어진다.[18]

포스트맨은 테크노폴리의 기원을 '과학성'에 기인한 것으로, 오귀스트 콤테를 비롯한 초기 사회과학자들이 자연과학과 사회과학의 실천이 인간 행동의 진리를 밝히고 "도덕적 권위의 경험적 원천"을 제공할 것이라는 신념을 갖고 있다.[19]

기술집합의 결과

포스트맨은 해롤드 이니스(Harold Innis)의 "지식 독과점" 개념을 가리키며, 기술이 테크노폴리(Technomopoly)에서 권력을 남용하는 방식을 설명한다.신기술은 그것을 창조하고 사용할 수 있는 사람들을 지식독점인 '엘리트 그룹'으로 변모시킨다. 지식독점주의자는 '그런 능력이 없는 자에게 충분한 권한과 위신을 부여한다'고 한다.그 후, 이 독점권 밖의 사람들은, 보통 사람들과 거의 관련성이 없는, 신기술이 제공하는 거짓된 "위법"을 믿게 된다고, Postman은 주장한다.[20]

전보와 사진은 특정한 문제를 해결하기 위해 노력했던 것에서 잠재적으로 수신자와 무관한 상품으로 정보를 재정의했다고 그는 말한다.따라서, 테크노폴리에서는, "정보가 무차별적으로 나타나며, 특히 그 어느 누구에게도, 고속에서는 엄청난 양으로, 이론, 의미, 목적과 단절되어 나타난다."[21]

미국 technopoly에서는 기술하고 계량에 과도한 믿음과 신뢰 건강 검진 의사의 판단 대신하시면서 과도한, treatment-induced 질병('iatrogenics의), 미인 대회에서 골을, 학술 courses,[22]에 정확한 스케줄링에 대한 강조와 개인의 "로 해석 같은 불합리로 이어졌다.invi의미나 뉘앙스를 생략하는 IQ 테스트, 여론조사, 학업성적 평가와 같은 "sible technology".[23]관료들이 컴퓨터에 그들의 규칙을 실행한다면, 컴퓨터의 산출물이 결정적이고, 원래의 사회적 목적이 무관한 것으로 취급되며, 컴퓨터 시스템이 말하는 것에 대한 이전의 결정은 그들이 해야 할 때에 실제로 문제삼지 않는 일이 일어날 수 있다.[24]저자는 사람을 정보처리 기계로 특징짓는 은유법을 사용하는 것, 그 반대의 경우, 예를 들어, 사람들이 "프로그램화"되거나 "프로그램화되지 않음" 또는 "강력하게 연결된" 은유법을 사용하는 것, 또는 "컴퓨터가 ...을 믿는 것"을 비판한다."; 이 은유들은 "축소주의자"이다.[25]

테크노폴리시는 또한 그들의 끝없는 번식을 통해 중요한 문화적, 종교적 상징을 경시한다.[26]우편배달부는 이 견해에서 장 보드리야드를 반향하는데, 그는 기호의 "사회적 최종성이 연쇄적으로 상실된다"[27]는 이유로 "중간으로서의 기술… 제품의 '메시지(message)' (사용가치)"를 이론화한다.

테크노폴리에 대한 비판

기술적 결정론

포스맨의 주장은 기술의 용도는 그것의 특징에 따라 결정된다는 전제에서 비롯된다 – "그들의 기능은 그것의 형태에서 나온다".이것은 "매체는 메시지"라는 마샬 맥루한의 이론이 인간의 상호작용의 규모와 형태를 통제하기 때문이다.[28]따라서, Postman은 일단 도입되면, 각각의 기술은 "자신의 힘을 발휘한다"[29]고 주장하면서, 그것의 사용자들은 "우리 도구의 도구"[30]가 될 것이라고 한다.

타일과 오버디크에 따르면, 퍼베이시브 기술에 대한 이러한 비관적인 이해는 개인들을 "이상하게 무력하게" 만든다고 한다.[8]David CroteauWilliam Hoynes는 그러한 기술적으로 결정론적인 주장을 기술 사용자들의 기관을 과소평가하는 것에 대해 비판한다.[31]러셀 네우만은 일반인들이 정보에 압도당했다고 느끼기보다는 능숙한 조직화, 필터링, 탈지 등을 통해 정보를 적극적으로 '찾아낼 것'을 제안한다.[32]

기술은 본질적인 속성보다 사회적 요인에 의해 형성된다는 주장도[33][34] 제기되었다.스타는 포스트맨이 "기술의 실제적인 개발, 적응, 규제"[35]에 대해 설명하기를 게을리 한다고 제안한다.

가치

타일과 오버디크에 따르면, 문화를 우선하는 기술에 대한 비관적인 설명은 인간의 가치에 대한 특정한 비전에 기초한다.그들은 "인간의 자유가 표현을 찾고 인간의 성취가 발견되는 현실로서 예술적 창조성, 지적 문화, 대인관계의 발전 또는 종교"를 강조한다.그들은 기술낙천주의자들이 단지 "자유 의지의 봉사에 있어서 이성의 운동"과 "인간의 목적을 달성하기 위한 기술 개발 능력"을 중시하는 대안적 세계관을 고수할 뿐이라고 제안한다.[36]

과학과 이념

포스트맨이 기술을 이념적 존재로 특징짓는 것도 비판받아 왔다.[37]그는 "효율성, 정밀성, 객관성"을 말하는 기술자들의 "신"을 말하며, 따라서 분리된 "도덕적 우주"[16]에 존재하는 죄와 악의 개념을 제거한다.스튜어트 위어는 기술은 "사람들의 사랑, 믿음, 열망을 인간에 가깝게 통제하는 이념적 존재가 아니다"라고 주장한다.사실 그는 신기술이 기존의 인간 믿음에 현저하게 적은 영향을 끼쳤음을 시사한다.[38]

구세계 이데올로기의 지속성

우체부는 기술적 변화를 "생태학적, 하나의 중요한 변화가 전체 변화를 일으킨다"[39]고 말한다.그러므로, 통신 기술에 의해 야기된 기술 집단은 의식, 신화, 종교의 "사상 세계"가 존재할 수 없는 것과 같은 사회의 신념에 급격한 변화를 초래해야 한다.스타는 반대로 새로운 도구가 새로운 환경을 만들 수 있다고 주장하지만, "오래된 믿음이나 그에 대해 실용적으로 행동할 수 있는 능력을 반드시 소멸시키지는 않는다"[32]고 말한다.

리뷰

곤자가대 폴 드 팔마 교수는 1995년 3월 기술전문지 ACM SIGCAS Computers and Society에 기고한 글에서 "고상한 작은 책"을 칭송했다.그는 또한 다음과 같이 말했다.

우편배달부는 좋은 주장을 한다. 완전히 충분한 논거는 아니지만...다음에 여러분이 사이버 공간에서 길을 잃었을 때, 이 모든 정보들이 우리를 더 현명하고, 친절하고, 더 행복하게 만들었는지 궁금해 할 때, 포스트맨의 책을 집어라.이것은 아침 신문이나 저녁 뉴스에서 볼 수 있는 컴퓨터 기술에 관한 헛소리를 막는 건강한 방어 수단이다.[40]

참고 항목

메모들

  1. ^ 우체부(1993), 페이지 71–72.
  2. ^ 우체부(1993년), 페이지 16.
  3. ^ 우체부(1993년), 페이지 23.
  4. ^ 우체부(1993년), 페이지 26.
  5. ^ 우체부(1993), 페이지 28-29.
  6. ^ 우체부(1993), 페이지 41.
  7. ^ 우체부(1993년), 페이지 35.
  8. ^ a b 타일 & 오버딕(1995), 페이지 13.
  9. ^ 우체부(1993), 페이지 42, 45.
  10. ^ 우체부(1993), 페이지 38.
  11. ^ 우체부(1993), 페이지 41, 46.
  12. ^ a b 우체부(1993), 페이지 52
  13. ^ 타일 & 오버딕(1995), 22페이지.
  14. ^ 우체부(1993), 페이지 111.
  15. ^ 우체부(1993), 페이지 51~52.
  16. ^ a b 우체부(1993), 페이지 90
  17. ^ 우체부(1993), 페이지 61
  18. ^ 우체부(1993년), 페이지 63.
  19. ^ 우체부(1993), 페이지 163.
  20. ^ 우체부(1993), 페이지 9, 11.
  21. ^ 우체부(1993) 페이지 67-70.
  22. ^ 우체부(1993), 페이지 104, 129.
  23. ^ 우체부(1993), 페이지 142.
  24. ^ 우체부(1993년), 페이지 116.
  25. ^ 우체부(1993), 페이지 113.
  26. ^ 우체부(1993), 페이지 165
  27. ^ 보드리야드(2001), 페이지 141.
  28. ^ McLuhan & Fiore(1967), 페이지 1, 7.
  29. ^ 우체부(1993), 페이지 7.
  30. ^ 우체부(1993년), 페이지 3.
  31. ^ Crotau & Hoynes(2003, 페이지 306).
  32. ^ a b 별(1992), 페이지 62.
  33. ^ The social shaping of technology. MacKenzie, Donald A., Wajcman, Judy. (2nd ed.). Buckingham [England]: Open University Press. 1999. ISBN 0-335-19914-3. OCLC 39713267.{{cite book}}: CS1 maint : 기타(링크)
  34. ^ Williams, Robin; Edge, David (1996-09-01). "The social shaping of technology" (PDF). Research Policy. 25 (6): 865–899. doi:10.1016/0048-7333(96)00885-2. ISSN 0048-7333.
  35. ^ 별(1992), 페이지 59.
  36. ^ 타일 & 오버딕(1995), 페이지 29~30.
  37. ^ 페니(1997), 페이지 72.
  38. ^ Weir(1992), 페이지 216.
  39. ^ 우체부(1993), 페이지 18.
  40. ^ 데 팔마(1995)

참조

외부 링크