스바다야

Svādhyāya
기타 용도에 대해서는 Svādhya(동음이의한 표현)를 참조하십시오.
19세기 초, 인도 데바나가리 문자의 산스크리트어인 리그베다 필사본

스바다야(데바나가리: स्वाध्याय)는 산스크리트어로 독학, 특히 베다와 다른 신성한 텍스트를 암송하는 것을 의미합니다. 그것은 또한 여러 의미를 가진 더 넓은 개념입니다. 힌두교의 다양한 학파에서 스바디아야는 자기성찰과 "자기에 대한 연구"를 포함하는 니야마(덕스러운 관찰)입니다.[4]

어원, 의미, 용법

스바다야(Svādhya)는 산스크리트어의 복합어로 스바(स्व) + 아드야야(अध्याय)로 구성되어 있습니다. 아드야야(Adhyaya)는 "수업, 강의,[5] 챕터; 독서"를 의미합니다. 스바는 "자신의, 자신의, 자아, 인간의 영혼"을 의미합니다.[6] 따라서 스바다야(Svādhyaya)는 문자 그대로 "자신의 독서, 교훈"을 의미합니다.

스바다야는 또한 산스크리트어의 복합어로 스바다 (स्वा) + ध्याय (ध्याय)로 구성되어 있습니다. 디야야는 "명상"이라는 뜻입니다.[7] Adhya와 Dhya의 어원은 "명상하고, 생각하고, 생각한다"는 뜻의 "Dhya" (ध्यै)입니다. 따라서 스바다야(Svādhyāya)라는 용어는 "생각, 명상, 자기 자신에 대한 성찰", 또는 단순히 "자기 자신을 연구하는 것"을 의미하기도 합니다.[9]

스바디아야(Svadhyaya)라는 용어는 다른 뜻이 있습니다. ś루티에서는 베다를 암기하여 글을 쓰지 않고 구전으로 다음 세대에 충실히 전달할 수 있도록 자기암송을 하는 역사적 관행을 말합니다. 힌두교, 특히 요가의 다양한 학파에서 스바디아야는 또한 니야마, 즉 도덕적인 행동입니다. 덕목으로 '자기에 대한 공부', '자기성찰', '자기성찰, 자기 관찰'을 의미합니다.[11][12][13]

스바다야(Svādhyaya)는 여러 가지 방법으로 번역됩니다. 어떤 사람들은 그것을 "경전과 다르 ś아나에 대한 연구"라고 해석합니다. 몇몇 번역가들은 공부의 종류를 따지지 않고 단순히 "공부"라는 단어를 사용합니다.[15][16] 맥닐은 이를 "자습 또는 영적 자기 교육"이라고 번역합니다.[17] 고대 및 중세 인도 문헌에서 자기 연구의 맥락에서 사용될 때 디야야는 아브야사, 아디 및 빅스와 동의어이며, 인도 문헌에서 암송 및 읽기의 맥락에서 사용될 때 디야야는 아누크티, 니파타[18] 및 파타와 동의어입니다.[19][20]

고대 문헌의 스바디아야

시리즈의 일부
힌두교
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 데바스 / 데비스
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
Mok ṣa 관련 항목:
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예배, 희생, 자선
명상
철학 학파
기타학교
구루스, 성자, 철학자
현대의
텍스트
사단
리그베다:
야주르베다:
사마베다:
Atharvaveda:
사회의
네 개의 바나:
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기타 사회 관련 주제:
기타주제
힌두 문화
힌두교와 다른 종교

우파니샤드

타이티리야 우파니샤드의 찬송가 1.9.1은 현실(ṛ타), 진리(사티아), 자기 절제(다마), 인내(타파스), 평온과 내면의 평화(사마스), 타인과의 관계, 가족, 손님(프라자, 프라자나, 마누시, 아티시) 및 모든 의식(아그나야, 아그니호트람)을 추구하는 데 있어 스바디야의 중심적인 중요성을 강조합니다.

그러나 Taittiriya Upanishad는 1.9.1절에서 svādhyāya 과정의 덕목과 함께 배운 것을 가르치고 공유해야 한다고 덧붙였습니다.[23] 이것은 Gambh īrānanda에 의해 "그리고 배움과 가르침"으로 번역된 "svādhyāyapravacaneca"라는 구절로 표현됩니다.

학생 교육의 마지막 장인 1.11.1절에서 타이티리야 우파니샤드는 다음과 같이 말합니다.[26]

सत्यंवद । धर्मंचर । स्वाध्यायान्माप्रमदः ।

사티아를 말하고, 달마를 따르며, 스바디야에서 나오는 것을 멈추지 않습니다.

— Taittiriya Upanishad, 1.11.1-2 [27][28][29]

Taittiriya Aranyaka 2.15에서 스바디야에 대한 가장 초기의 언급 중 하나는 "스바디야요-아디예타비야"("svādyaya-adhyetavyah")입니다. ś브라흐마나(Brāmana)도 이를 반복합니다. Chandogya Upanishad verse 4.16.1-2절은 svādhya의 무음(mānas)형과 성악(vāchika)형을 모두 권장합니다.

기타경전

파탄잘리의 요가수트라는 2.44절에서 스바디야를 다음과 같이 추천합니다.

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः॥

자기 자신을 연구하고 신을 발견하세요.

— Patanjali’s Yogasutra, II.44 [31]

비슈누 스므리티의 22.92절은 "인간의 몸은 물로, 마음은 진리로, 영혼은 독학과 명상으로, 이해는 지식으로 깨끗하다"[32]고 말하고 있습니다.

바시사 다르마사는 27.1절부터 27.7절까지 스바디아야는 개인이 자신의 과거를 이해하고 극복하는 데 도움을 준다고 말합니다.[33] Apastamba Dharmasutra 1.4.12.1 주 스바디아야는 타파스의 한 형태입니다. 이 견해는 4.1.29절에서 4.1.30절에 나오는 Baudhayana Dharmasastra에 의해 공유되는데, 여기에 'svadhyaya는 과거의 실수와 어떤 죄책감을 극복하는 수단이다'라고 덧붙였습니다.[34] Baudhayana Dharmasastra는 2.6.11절에서 'Svadhyaya'를 Brahman(최고 현실, 보편 정신, 영원한 자아)으로 가는 길이라고 설명합니다.[33]

바가바드 기타 16.1에서 스바다야(Svādhyaya)는 덕목 중 하나로 언급됩니다.[35] 바가바드 기타 17.15절에서 스바디아야는 "진실하고, 친절하고, 도움이 되는 말을 하고, 듣는 사람을 고양시킨다"는 구절을 두 번째로 언급합니다.[36][37]

스바디아야는 역사적 관행으로서

베딕 자세 배우기

기억을 위한 도구로서 스바디야(svādhyaya)는 베다 학자들에게 고유한 의미를 지니며, 베다들의 구술 보존을 위한 수천 년 동안의 주요 도구였습니다. 경전 공부의 공식적인 부분으로 사용될 때, 스바디야는 정확한 발음으로 진언을 숙달하기 위한 목적으로 경전을 반복적으로 암송하는 것을 포함합니다.[10]

베다인들은 고대에 글쓰기에 전념하지 않았습니다. 거의 모든 인쇄판은 500년이 채 지나지 않은 후기 필사본에 의존하며, 아직도 오래되고 우수한 구전에 의존하지 않습니다.[38] 모니에 모니에-윌리엄스는 ś루티를 "브라흐만인들이 대대로 베다인들에게 구두로 전수한 신성한 지식"이라고 정의합니다. Michael Witzel은 이 구전을 다음과 같이 설명합니다.

베다 텍스트는 일찍부터 형식화된 교사에서 학생으로 이어지는 단절되지 않은 전달 라인에서 대본 없이 구두로 구성되어 전달되었습니다. 이것은 다른 문화권의 고전적인 텍스트보다 뛰어난 흠잡을 데 없는 텍스트 전송을 보장했습니다. 사실, 그것은 테이프 녹음과 같은 것입니다. 실제 단어뿐만 아니라 (옛 그리스어나 일본어처럼) 오랫동안 잃어버렸던 음악적 (음조) 악센트도 현재까지 보존되고 있습니다."[40]

사야나 해설가는 ṛ그베다에 대한 그의 해설의 소개에서 이 용어에 대해 논의합니다. 그는 스바디야가 베다 의식(yājnika karmakánda)이 일어날 수 있게 한다고 말합니다.

이원론적 바이슈나바 철학자인 마드바는 철학을 이해(ś라바 ṇ라), 성찰(마나나), 적용(니디야사나)의 3단계 과정으로 정의하며, 자신을 학문(스바디야)과 가르침(프라바카나)의 두 가지 형태로 표현합니다. 이 두 가지 중에서 마드바는 가르치는 것을 목 ṣ라로 이어지는 가장 높은 훈육의 측면으로 여겼습니다. 스바다야에 대한 Mādhavāchārya의 견해는 Sarva-Dar śana-Sangraha (cf. 참고문헌) 15장에서 찾을 수 있습니다.

야주르 베다에 속하는 타이티르 ī야 우파니샤드는 여전히 베다 염불을 배우는 사람들 사이에서 인기가 있습니다. 만트라 암송(자파)은 박티요가의 필수적인 부분이며, 이러한 힌두교의 전통에서는 자파요가라고 불리기도 합니다.[44]

예외

스바디야가 금지된 특정한 날이 있는데, 이것들을 아나디야라고 불렀고, 그 후 스바디야는 다음 날에 재개되어야 합니다. 따라서 재개되는 날을 스바디야라고 부르기도 합니다.[45]

니야마 역의 스바디아야

요가 명상 – 스바디아야의 미덕을 위한 수단.

스바다야(Svādhyāya)는 파탄잘리의 요가경전에 정의된 요가 수행의 세 가지 핵심 요소 중 하나로, 영적 수행에 관한 2권의 첫 구절에 등장하고 다른 두 구절에서 자세히 설명합니다.[46] 파탄잘리는 순결, 만족, 긴축, 자기 항복과 함께 5가지 권장 준수(niyama) 중 하나로 svādhyāya를 두 번째로 언급합니다.[47] 다섯 니야마는 다섯 개의 기권(야마)과 함께 "사 ṁ키야요가의 십계명"으로 묘사되었습니다.

스바디아야의 니야마로서의 수행은 여러 가지 형태로 완벽합니다.[9] 스바디야야의 한 형태는 만트라 명상으로, 의미를 임신한 특정한 소리 구성물을 암송하여 마음을 하나의 생각에 고정시킵니다. 이 연습은 마음을 외부로 나가는 경향에서 벗어나 생각의 혼잡을 억제하고 궁극적으로 공명의 내면적인 느낌으로 이끌어내는 데 도움이 됩니다.[9] 그것은 그 사람을 흡수하고 무아지경이 되며 하나가 되는 상태로 흡수하는 모든 음악, 설교, 성가, 영감을 주는 책이 될 수 있습니다.[50]

스바디아야는 아사나에서 자신의 행동, 동기, 계획에 대해 묵묵히 명상하는 자기성찰 과정으로 수행됩니다. 스바디아야는 어떤 의미에서 자신의 정신과 정신에 있어서 왜곡되지 않는 거울 속에서 자신의 몸을 보는 것과 동등한 과정입니다.[51] 요가에서의 이러한 독학은 단순히 자신의 동기와 행동에 대한 생각이 아니라 자신이 처한 상황과 환경에 대한 생각이며, 자신의 삶의 어디에 있는지, 자신의 삶의 방향은 무엇인지, 바람직한 변화가 더 만족스러운 자아로 이어질 수 있는지, 그리고 어떻게 할 수 있는지를 평가합니다.[50][52][53]

메모들

  1. ^ स्व + अध्यायः로서의 복합적 파생과 "1. 자기 암송, 혼자 중얼거림. -2. 베다의 연구, 신성한 연구, 신성한 책의 열람. -3. 베다 자체. -4. 신성한 연구가 중단된 후 재개되는 것이 금지된 날." 참조: Apte 1965, p. 1016, 오른쪽 열.
  2. ^ "स्वाध्याय, m. 자기 자신에게 반복되는 베다 연구; 큰 소리로 베다 반복"에 대한 정의는 Macdonell 1996, p. 373, 왼쪽 열을 참조하십시오.
  3. ^ "종교 서적을 연구하는 규칙적인 습관"에 대한 정의는 Chatterjee and Data(1984), p. 303을 참조하십시오.
  4. ^ Sharda Nandram(2010), 영성과 비즈니스(편집자: Nandram and Borden), Springer Berlin Heidelberg, ISBN978-3-642-02660-7, pages 183-203
  5. ^ Adhy Aya, Monier-Williams의 산스크리트-영어 사전, 쾰른 디지털 산스크리트 어휘, 독일
  6. ^ SvA, 모니어-윌리엄스 산스크리트-영어 사전, 쾰른 디지털 산스크리트어 사전, 독일
  7. ^ dhyAyam, Monier-Williams의 산스크리트-영어 사전, 쾰른 디지털 산스크리트 어휘, 독일
  8. ^ ध्यै 독일 쾰른대학교 산스크리트어 영어사전
  9. ^ a b c Rolf Sovik (2014), 자신의 이해: 스바디아야의 길, 히말라야 인스티튜트 프레스, ISBN 978-0893892470, 191-197페이지
  10. ^ a b 암기를 목적으로 하는 경전적 진언의 반복이라는 의미에서 svādhyaya의 전통적인 사용에 대해서는 Arya 1986, 페이지 6을 참조하십시오.
  11. ^ C Woiwode(2013), 초월성과 영성 인간의 필요와 인도 스바디아 운동의 실천, 개발도상사회 저널, 29(3): 233-257
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  14. ^ 바타차리야 1956, 25-26쪽, 4권.
  15. ^ YS 2.1을 "정화작용, 연구, 하나님을 행동의 동기로 만드는 것은 행동의 요가를 구성합니다."로 번역하기 위해 Radhakrishnan and Moore, p. 462 참조.
  16. ^ YS 2.1을 "가급함, 공부, 그리고 자신의 일의 결실을 하나님께 바치는 것: 이것들은 요가를 하기 위한 예비 단계들입니다."로 번역하려면, Prabhavananda and Isherwood, 95쪽을 참조하십시오.
  17. ^ 폴 맥닐(2011), 요가와 윤리: 모두를 위한 요가-철학에서 실천의 중요성 (편집자: Stillwagon et al.), 와일리-블랙웰, ISBN 978-0470658802, 제18장
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  20. ^ 산스크리트 영어 사전, 독일 Koeln University; 각각의 검색: Abhy Asam, adhI, vIkS, anUkti, nipaTha, path
  21. ^ 원본:
    ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च । सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च । तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च । दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्नयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्निहोत्रं च स्वाध्यायप्रवचने च । अतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजातिश्च स्वाध्यायप्रवचने च ॥ १ ॥
    두 개의 번역의 경우: TN Raghavendra(2002), Vishnu Saharanama, ISBN8190282727, 763페이지, Zaehner 1966, 136페이지
  22. ^ शम
  23. ^ a b TN Raghavendra(2002), Vishnu Saharanama, ISBN 8190282727, 763페이지
  24. ^ 번역은 Jaehner 1966, 페이지 136을 참조하십시오.
  25. ^ 타이티르 ī야 우파니샤드의 산스크리트어 본문 1.9.1; स्वाध्यायप्रवचने च(스바르디아야프라바카네카)를 "그리고 배우고 가르치는 것"으로 번역하고, "스바르디아야 ḥ는 (경전을) 연구하는 것이다"라고 언급합니다. 프라바카남은 (경전을) 가르치고 있습니다", 참조: 감브 ī라난다 1986, 페이지 40–43.
  26. ^ "선생님은 인생의 여정을 떠나는 학자에게 주신다"는 문맥과 타이티르 ī야 우파니샤드 1.11의 오프닝 문구 번역은 Winteritz 1972, p. 259, vol. 1을 참조하십시오.
  27. ^ TN Raghavendra(2002), Vishnu Saharanama, ISBN 8190282727, 197-198페이지
  28. ^ Taittir īya Upanishad 1.11.1구 svādhyāyānā(= svādhyāyāt "from study" + mā pramada ḥ "make no deviation")를 "공부에 대해 실수하지 마세요"로 텍스트 및 번역은 Gambh īrānanda 1986, pp. 47–48을 참조하십시오.
  29. ^ Taittir īya Upanishad 1.11.1 문구를 "[베다의] 연구를 게을리하지 마십시오"로 번역한 경우: Zaehner & 1966, 136 : 표적 없음: 1966 (도움말); 타이티르 ī야 우파니샤드 1.11.1구 svādhyāyapravacanābhyā ṁ na pramaditavyam을 "[베다의]] 연구와 암송에 소홀하지 마십시오"라고 번역한 것은 감브 ī라난다 1986, 페이지 47-48을 참조하십시오.
  30. ^ 모니어윌리엄스
  31. ^ Stephen Phillips(2009), 요가, 카르마, 그리고 재탄생: 간략한 역사와 철학, 컬럼비아 대학교 출판부, ISBN 978-0231144858, 209페이지
  32. ^ 원본: 비슈누 스므리티, 22.92절, 68페이지 (산스크리트어로)
    번역: 비슈누 스미리티 줄리어스 졸리(번역가), 찰스 스크라이브너 & 선즈, 제XXII장, 92절, 97페이지
  33. ^ a b W.O. Kaebler, Tapta-Marga: 베딕 인디아의 금욕과 입문, 뉴욕 주립대 출판부, 53-60, 112-115페이지
  34. ^ 월터 O. 카엘버(Walter O. Kaelber, 1979), 초기 힌두교에서의 타파스와 정화, 누멘, 제26권, Fasc. 2 (1979년 12월), 192-214페이지
  35. ^ BG 16.1의 본문과 "경전의 연구"로서의 svādhyaya의 번역에 대해서는 Chidbhavananda, p. 779를 참조하십시오.
  36. ^ BG 17.15의 본문과 "경전 연구의 실천"으로서 svādhyāyābhyasana ṁ의 번역에 대해서는 Gambh īrānanda 1997, pp. 644–645를 참조하십시오.
  37. ^ Christopher Key Chapple (2009), The Bhagavad Gita: 25주년 기념판, 뉴욕 주립 대학 출판부, ISBN 978-1-4384-2841-3, 648페이지
  38. ^ "... 거의 모든 인쇄판은 500년이 채 지나지 않은 후기 필사본에 의존하며, 여전히 현존하는 우수한 구전에 의존하지 않습니다."라는 인용문은 다음과 같습니다. 위첼, M., "베다스와 우파니 ṣads", 2003년 홍수, 69쪽.
  39. ^ ś루티를 "성스러운 지식이 구두로 전달되는" 것으로 정의하는 것에 대해서는: Monier-Williams 1899, p. 1101을 참조하십시오.
  40. ^ 리사이틀을 "테이프 녹음"에 비유한 인용문은: Witzel, M., "Vedas and Upani ṣads", 2003: Flood, 68–69쪽을 참조하십시오.
  41. ^ 카르마-카라나-부타-스바디야(karma-karaana-bhutta-svādhya)라는 사야나 주석의 텍스트는 다음을 참조하십시오. 손탁케 1972, 19쪽.
  42. ^ 마드바의 철학에 대한 세 가지 정의와 표현의 두 가지 분할에 대해서는 라그하벤드라차르, H.N., "마드바의 브라마-마 ī사", in: 바타차리야 (1956), 3권, 330쪽을 참조하십시오.
  43. ^ 타이티르 ī야 우파니 ṣ드가 야주르 베다의 일부로서 베다 찬트의 학생들에게 지속적인 인기를 얻고 있는 것에 대해서는 감브 ī라난다 1986, p. iv를 참조하십시오.
  44. ^ Jennifer Munyer (2012), 모두를 위한 요가 철학에서 요가가 서양에서 승리한 방법: 굽힘 심신(편집자: 리즈 스완과 프리츠 올호프), 와일리-블랙웰, ISBN 978-0-470-65880-2, 3-14페이지
  45. ^ 산스크리트어 영어사전 모니어윌리엄스
  46. ^ 산스크리트어 2.1절, 2.32절, 2.44절의 본문과 주요 실천으로서의 논의는 Taimni 1961, pp. 127–128, 220, 250을 참조하십시오.
  47. ^ YS 2.32의 텍스트 및 번역, 니야마의 "관찰" 번역에 대해서는 Taimni 1961, 페이지 220을 참조하십시오.
  48. ^ 다음과 같은 다섯 가지 야마 또는 "절제"에 대해서는 부상에 대한 기권(아히 ṁ사, 비폭력), 진실함(사티아), 비강탈(아스테야), 육체적 욕망과 정념에 대한 통제(브라마카리아), 불필요한 선물에 대한 불수용(아파리그라하)을 참조하십시오. 채터지와 다타(1984), p. 302.
  49. ^ 십계명과 비교할 때 스바르디아야를 포함한 인용문은 히리얀나, M., "사 ṁ키아", in: Bhattacharyya 1956, p. 49, 3권을 참조하십시오.
  50. ^ a b Gary Kraftsow, 거울 연마, 요가 저널, 2008년 2월 25일
  51. ^ G Kraftsow(2002), 변신을 위한 요가: 몸, 마음, 마음을 치유하기 위한 고대의 가르침과 총체적 실천, 펭귄, ISBN 978-0140196290, 22-27페이지
  52. ^ 니나 마킬, 하타 요가: 보다 의미 있는 실천을 위한 편익과 원칙, ACSM's Health & Fitness Journal, 2010년 9월/10월 14(5): pp 19-24
  53. ^ Michelle Corrigan (2010), 영적 삶을 위한 당신의 탐구: 파탄잘리의 요가경전을 바탕으로, ISBN 978-1846942952, 33-34페이지

참고문헌

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  • Zaehner, R. C. (1969), The Bhagavad Gītā (Oxford Paperbacks ed.), London: Oxford University Press, ISBN 0-19-501666-1