스잔 세사이어

Suzanne Césaire
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프랑스의 해외 학과마르티니크에서 태어난 수잔 세사이어(Née Roussi; 1915년 8월 11일 ~ 1966년 5월 16일)는 프랑스의 작가, 교사, 학자, 반식민주의자, 페미니스트 활동가, 초현실주의자였다.그녀의 남편은 시인이자 정치인인 아이메 세자이어였다.

초년기

세사이어(네 루시)는 1915년 8월 11일 마르티니크 포테리에서 학교 교사 플로레 루시(네 윌리엄)와 설탕 공장 노동자 베누아트 루시 사이에서 태어났다.[1]

그녀는 마르티니크의 리비에르살리에에 있는 자신의 지역 초등학교(당시 프랑스 식민지 영토의 지위를 가지고 있었다)에서 교육을 시작한 뒤 수도 포트데프랑스의 한 여학생 기숙학교에 다녔다.중등교육을 마친 그녀는 1936년부터 1938년까지 명문 에콜노말레 수페리에 있는 툴루즈에서 문학을 공부하기 위해 파리로 갔다.

아이메 세사이어와의 대학교 및 결혼

수잔 루시는 파리에서 1학년 때 레오폴트 세다르 셍고르를 만났는데, 그는 그녀를 에콜 노르말 수페리에의 동료 학생인 아이메 세사이어에게 소개했다.[2]이듬해인 1937년 7월 10일, 이 부부는 파리의 제14회 아르론 분향소 마을 회관에서 결혼식을 올렸다.[3]그들의 연구 기간 동안, Cesars는 둘 다 전투적인 잡지 L'étudiant nuir의 편집팀의 일원이었다.1938년에 그 부부는 첫 아이를 낳았다.이듬해 그들은 마르티니크로 돌아와 둘 다 리케 쇼엘처 교직에 올랐다.[2]이들은 결혼 25년 만인 1963년 4월 이혼하면서 6명의 자녀를 함께 낳았다.

문인 경력

Césaire는 프랑스어로 글을 썼고 작가 경력 동안 7편의 에세이를 출판했다.이 7편의 에세이는 모두 1941년부터 1945년 사이에 마르티니크 문화 학술지 트로피크에 게재되었는데, 그 중 그녀는 남편인 아이메 세사이어, 르네 메닐과 함께 공동 창립자 겸 편집자였으며, 이들 둘은 마르티니크 출신의 주목할 만한 프랑스 시인이었다.그녀의 글은 캐리비안 정체성, 문명화, 초현실주의와 같은 주제를 탐구했다.

그녀의 글은 앙글로폰 독자들에게는 거의 알려지지 않았지만, 그녀의 수필인 "레오 프로베니우스와 문명의 문제", "문명의 불만", "1943: 초현실주의와 우리" 그리고 "위대한 위장"에서 발췌한 것은 "그림자 거부: 마이클 리처드슨이 편집한 초현실주의와 카리브해 (Verso, 1996년)

세사이어는 "우리 희망의 줄타기"라고 묘사한 초현실주의와 특별한 호감을 가졌다.[4]그녀의 에세이 "1943: 초현실주의와 우리"에서 그녀는 마르티니카 초현실주의를 요구했다.

"그렇다면 우리의 초현실주의는 그 깊은 곳의 빵을 가져다 줄 것이다.마지막으로 흑/백, 유럽/아프리카, 문명화/절약화/절약화라는 지저분한 현대적 반미들은 초월될 것이다.마울리스의 마법의 힘은 살아 있는 원천에서 끌어낼 것이다.식민지 어리석음은 푸른 용접 불꽃 속에서 정화될 것이다.우리의 금속으로서의 가치, 우리의 최첨단의 강철, 우리의 놀라운 코뮈니션이 회복될 것이다."[4]

세사이어는 1941년 마르티니크 방문 이후 안드레 브레톤과도 친밀한 관계를 발전시켰다.그녀는 그에게 에세이를 바쳤으며("André Breton, 시인", 1941) 그 답례로 그녀에게 바친 시("Susanne Césaire", 1941)를 받았다.[5]이 안드레 브레튼과의 만남은 그녀가 아프로-서레알리즘을 발전시킬 수 있는 길을 열었다.[6]

그녀의 글은 두 사람 중에서 더 잘 알려진 남편의 글 때문에 종종 가려진다.그러나, 그녀의 중요한 문학 에세이 외에도, 트로피크 편집자로서의 그녀의 역할은 카리브해 문학에 똑같이 중요한 (흔히 간과된다면) 공헌으로 간주될 수 있다.트로피크는 그 시대의 가장 영향력 있는 전화통화 카리브해 저널이었고 마르티니쿠아 문학의 발전에 있어 근본적인 역할을 한 것으로 널리 인정받고 있다.[2]Césaire는 그 저널의 성공에 지적인 역할과 행정적인 역할을 모두 했다.[7]그녀는 신문과 검열관과의 관계를 관리했는데, 이는 전쟁 당시 비치 정부에 대한 트로피크의 반대 입장을 감안할 때 특히 어려운 역할이며 인쇄에 대한 책임을 지고 있다.[2]그녀가 저널에 미친 지적 영향은 그녀의 에세이 "위대한 위장술"이 밑줄을 긋고 있는데, 그것은 최종호의 마지막 기사였다.[7]저널에 대한 그녀의 상당한 서면 및 편집 기고에도 불구하고, 1978년 장-미셸 플레이스에 의해 출판된 트로피크의 수집된 작품들은 저널의 촉매제로서 아이메 세사이어와 르네 메닐을 인정한다.[8]

트로피크는 제2차 세계대전이 끝난 1945년 9월에 마지막 호를 발행했다.[9]저널이 닫히면서 수잔 세사이어는 글쓰기를 중단했다.그 이유는 알려지지 않았다.그러나 언론인 나탈리 레비살레스는 수잔 세사이어가 6명의 자녀를 양육하고, 가르치고, 중요한 정치인이자 시인 아이메 세사이어의 아내가 되는 책임을 갖지 않았다면 아마도 다른 선택을 했을 것이라고 제안한다.[3]실제로, 그녀의 첫 딸인 이나 세사이어는 "당신의 딸들은 선택하는 여성 1세대가 될 것이다"[7]라는 그녀의 말을 규칙적으로 기억한다.

글을 쓰는 것을 멈춘 그녀는 마르티니크와 아이티에서 일하는 교사로서의 경력을 쌓았다.[2]그녀는 또한 적극적인 페미니스트였고 연합 데 펨스 프랑수아즈에도 참여했다.[2]

수신 및 영향

Césaire는 뚜렷한 마르티니쿠스의 문학적 목소리를 찾는 선구자였다.트로피크 초판에 이어 일부 카리브해 작가들로부터 프랑스 전통 시 양식을 모방하고 프랑스 식민주의에 의해 발전된 이 섬에 대한 행복한 안틸레스 관점을 홍보했다는 이유로 공격을 받았지만 1941년 에세이 '미세르 둔 푸에시'는 그녀가 말한 '리테라토 드 하마크'를 비난했다.수크레 에 데 바닐.Tourmere littéerire" (해먹의 문학, 설탕과 바닐라의 문학)문학 관광.안드레 브레톤과의 만남은 그녀가 초현실주의 개념을 사용하여 식민지의 딜레마를 조명하는 전철을 밟은 아프로-수레주의 발전의 길을 열었다."La poésie martinique sera cannibale ou ne sera pas" (Cannival 시든 아무 것도 아닌) 그녀의 격언은 초현실주의 트로피를 반식민적으로 전용한 것이었다.동화학자든, 아프리카주의자든, 크리올이든 간에 수잔 세사이어가 카리브해 식민주의의 상황에 대해 단순 이상화된 답변에 대해 부인한 것은 후기 식민지 연구에 점점 더 큰 영향을 미친다는 것을 입증했다.

최근의 학자인 조셉-가브리엘은 세사이어가 이후 카리브해 반제국주의 문학 및 정치 활동을 위한 영향력 있는 토대를 제공했다고 주장한다.비록 Césaire는 비교적 적은 수의 에세이를 출판했지만, 그녀의 지속적인 영향력은 개인적인 편지들을 통해 추적될 수 있고 아이티 학생들의 기억도 남아있다.세사이어는 가우클레르에게 보낸 편지에서 아이티에서 에이메의 가르침을 뒷받침할 목적으로 교사 연수를 제공하고, 문학 분석을 쓰고, 논문을 편집한 사절로서 자신의 역할을 설명했다.아이티 학생 운동가 제랄드 블론쿠트와 마이클 뢰위이는 브레톤이 초현실주의에 대해 공개적으로 연설한 것이 비민주적인 아이티 대통령 레스코트의 타도를 선동하는 데 도움이 되었다고 회상했다.[10]Suzanne Cesaire의 작품은 그녀 시대의 카리브해 문화 정체성을 형성한 다민족적이고 다문화적인 영향을 기념했다.흑인 고정관념을 전용한 것에 대해 높은 비판을 받았지만, 그녀는 그것을 자신의 글에서 식민지 개척자를 자극하기 위해 사용했고 인종에 대한 그들의 인식을 다시 조사하기 위해 식민지화했다.그녀는 "가장 골치 아픈 현실은 우리 자신의 현실이다.우리는 행동할 것이다.이 땅, 우리 땅은 우리가 원하는 대로만 될 수 있다."[10]

작동하다

트로피크에서 출판된 에세이

  • "Leo Frobenius et le probenius et le problem des civilisations" (1941년 4월)
  • "알랭 외 에스테티크" (1941년 7월)
  • 안드레 브레톤
  • "미제르 두네 푸에시" (1942년 1월)
  • "말레이즈 던 문명" (1942년 4월)
  • "1943년: Le surréalism et nous" (1943년 10월)
  • 르 그랑 위장 (1945년)

책들

  • 스잔 세사이어Maximin, Daniel (2009). Suzanne Césaire: le grand camouflage. Écrits de dissidence (1941-1945), Daniel Maximin (éd.),. Paris: Le Seuil. 이 책은 그녀의 일곱 편의 문학 수필집이다.

영어 번역

  • "문명의 말레이즈"와 "위대한 위장"에 나오는
  • "초현실주의와 우리"와 "신비의 영역" (에세이 «Alain et l'esthétique »에서 빼냄) 에서
  • "The Domain of the Subscious"(에세이 alAlain et l'esthétique »에서 인용)의 "The Domain of the Substicle"
  • 로즈, 퍼넬로 피"앙드레 브르통, 시인", 가이 Ducornet과 프랭클린 로즈, 통역사;"한 문명의 Discontent", 페넬로피 로즈, 번역가;"1943년:초현실주의는고"과"도메인은 놀랍군의"(그 essay"알랭 44.1l'esthétique"에서 추출물), 에린은 깁슨, 번역가, 교육.(1998년).Surrealist 여성:국제 발표한.오스틴:텍사스 대학의.를 대신하여 서명함. 127–137.
  • '문명의 문제' '문명의 불만' '1943 : 초현실주의와 우리' '위대한 위장' '크리즈토프 피잘코프스키와 마이클 리처드슨' 번역가들

참고 항목

참조

  1. ^ Gilles Bounoure, "Suzanne Césaire et la question de la civilization", ContreTemps, no. 6번, 2010년 5월, 페이지 127.
  2. ^ a b c d e f "Suzanne Roussi-Césaire". AZ Martinique (in French). Retrieved 18 May 2021.
  3. ^ a b Levisalles, Natalie (23 April 2009). "Suanne l'aimée de Césaire". Libération (in French). Retrieved 18 May 2021.
  4. ^ a b 마이클 리처드슨, 그림자 거부: 초현실주의와 카리브해 (Verso, 1996), 페이지 7.
  5. ^ 장 클로드 블라체르, "브레톤 et Césaire: 플럭스 et 환류 툰 아미티에", 유럽, 파리, 76권, iss. 832, 1998, 페이지 146–159 ( 페이지 153).
  6. ^ P. 로즈몬트, 초현실주의 여성(2000), 페이지 122.
  7. ^ a b c Gilles Bounoure, "Suzanne Césaire et la question de la civilization", ContreTemps, no. 6번, 2010년 5월, 페이지 128.
  8. ^ 트로피크 N° 1 ar 13/14, 1941-1945.누벨레스 에디션스 플레이스.
  9. ^ "트로피크 [REVUE] : culturel / dir. 아이메 세사이어, 르네 메닐.
  10. ^ a b 조셉 가브리엘, 아네트 K. "위대한 위장 너머:스잔 세사이어의 정치와 해방의 시인의 아이티." 스몰 액스, 제20권 제2호, 2016년 1-13페이지.프로젝트 MUSE muse.jhu.edu/article/622465.

추가 읽기

  • L. Kesteloot, 프랑스어로 흑인 작가 (1974년)
  • Maryse Condé, A의 "Unward Voice: Suzanne Csasaire and the Construct of a Cariberian Identity".뉴슨 에드,카리브해 여성 작가와 학자들의 변모하는 목소리 (1998년)