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신이시여

God
이 글은 일신론적 사상에서 최고의 존재에 대한 믿음에 관한 것입니다.최고의 존재에 대한 일반적인 믿음은 신을 참조하십시오.특정 종교의 신에 대해서는 신의 개념을 참조하십시오.그 밖의 용도는 신(동음이의)을 참조하십시오.
하나님의 표현(예술 또는 예배의 목적) 기독교, 이슬람교, 힌두교, 시크교, 유대교, 바하 ʼ 신앙

일신론적 사고에서 하나님은 보통 최고의 존재, 창조자, 믿음의 주요 대상으로 봅니다.[1]다신교 사상에서 신(神)은 "우주나 생명의 어떤 부분을 지배하는 것으로 믿어지고, 그렇게 한 것으로 숭배되는, 또는 이 정신이나 존재를 나타내는 것"입니다.[2][3]적어도 하나의 신의 존재에 대한 믿음은 이신론이라고 불립니다.[4][5]

신에 대한 견해는 상당히 다양합니다.많은 저명한 신학자들과 철학자들은 신의 존재를 지지하고 반대하는 주장들을 발전시켰습니다.[6]무신론은 어떤 신에 대한 믿음도 거부합니다.불가지론은 신의 존재를 알 수 없거나 알 수 없다는 믿음입니다.어떤 유신론자들은 신에 관한 지식을 신앙에서 파생된 것으로 봅니다.신은 종종 현존하는 가장 위대한 존재로 생각됩니다.[1]신은 종종 만물의 원인이라고 믿어지고, 우주의 창조자, 유지자, 지배자로 여겨집니다.하나님은 종종 실체가 없고 물질적 창조와[1][7][8] 독립적인 것으로 생각되는 반면 범신론은 하나님이 우주 그 자체라고 주장합니다.신은 때때로 가장 자비로운 존재로 보여지는 반면, 이신론은 신이 창조와는 별개로 인간성에 관여하지 않는다고 주장합니다.

어떤 전통들은 하나님과의 관계에 영적인 의미를 부여하며, 예배나 기도와 같은 행위로 하나님을 모든 도덕적 의무의 원천으로 봅니다.[1]신은 때때로 성별을 언급하지 않고 묘사되는 반면, 다른 사람들은 성별에 특정한 용어를 사용합니다.신은 언어와 문화적 전통에 따라 다른 이름으로 불리우며, 호칭 또한 다른 속성을 지칭하는 데 사용됩니다.

어원 및 용법

주요 기사:하나님(단어)
메사비는 이스라엘인 신 야훼에 대한 최초의 기록(기원전 840년)을 가지고 있습니다.

게르만어 단어 신의 가장 초기의 문자 형태는 6세기 기독교 코덱스 아르젠테우스에서 유래합니다.영어 단어 자체는 게르만조어 * ǥ우잔어에서 유래했습니다.재구된 인도유럽조어의 형태 *ǵ후-tó-m은 "부르다" 또는 "부르다"를 의미하는 *ə하우(ǵ)--의 어근에 기초한 것으로 보입니다.게르만어로 신을 뜻하는 단어는 원래 중성적이었으나 게르만 민족이 토착 게르만 이교도로부터 기독교화되는 과정에서 남성적인 통사적 형태가 되었습니다.[10]영어에서 대문자는 단어가 고유명사로써 사용될 때와 신이 알려진 다른 이름으로 사용될 때 사용됩니다.[11]따라서 신의 대문자화된 형태는 여러 신에 사용되거나 신의 총칭적인 개념을 지칭하는 데 사용되지 않습니다.[12][13]신이라는 영어 단어와 다른 언어의 대응어는 보통 모든 개념에 사용되며 종교 간의 상당한 차이에도 불구하고 이 용어는 모두에게 공통적인 영어 번역으로 남아 있습니다.

엘은 히브리어로 신을 의미하지만, 유대교와 기독교에서 신은 또한 개인적인 이름인 테트라그램톤 YHWH를 부여받는데, 아마도 에돔인 또는 미디안인의 신 야훼의 이름일 것입니다.[14]성경의 많은 영어 번역에서 주님이라는 단어가 모든 수도에 있을 때, 그 단어가 사분오열을 나타낸다는 것을 의미합니다.[15]야(Jah) 또는 야(Yah)는 야훼/야훼(Yahweh)의 줄임말로, 유대인과 기독교인들이 사용하는 말을 '할렐루야(Hallelujah)'라는 접사에서 자주 볼 수 있는데, 이는 신에게 영광을 주기 위해 사용되는 말입니다.[16]유대교에서는 히브리 신의 칭호 중 일부는 신성한 이름으로 여겨집니다.

알라(아랍어: الله)는 무슬림과 아랍어를 사용하는 기독교인, 유대인들이 사용하는 복수형이 없는 아랍어 용어이며, ʾ일라(아랍어: إِلَٰه어: 복수형 '알라리하 آلِهَة')는 일반적으로 신 또는 신을 의미하는 용어입니다.이슬람교도들은 또한 신을 위해 수많은 다른 호칭들을 사용합니다.

힌두교에서 브라만은 종종 신에 대한 일원론적 개념으로 여겨집니다.[20]하나님은 또한 하나님의 인격을 강조하는 힌두교의 유일신적 흐름에서 적절한 이름을 부여받을 수 있으며, 초기에는 그의 이름을 바가바타의 크리슈나-바수데바 또는 나중에는 비슈누와 하리로 언급했습니다.[21]상향위디와사는 발리 힌두교에서 사용되는 용어입니다.[22]

중국 종교에서 상디는 우주의 시조(조상)로 여겨지며, 우주의 본질적이고 끊임없이 질서를 가져옵니다.

아후라 마즈다는 조로아스터교에서 사용되는 신의 이름입니다.마즈다(Mazda) 또는 아베스탄의 줄기 형태인 마즈다(Mazdā-)는 이란조어 *마즈다(Mazdāh)를 반영합니다.그것은 일반적으로 영혼의 고유한 이름으로 여겨지며, 산스크리트어의 메드하처럼 "지혜" 또는 "지혜"를 의미합니다.아베스탄어와 산스크리트어 단어 모두 인도유럽조어 mn ̩sd ʰe에서 온 인도이란조어 *mazdhā-를 반영하며, 문자 그대로 "자신의 마음(*mn ̩s)을 배치(*mn)"한다는 의미이므로 "지혜적"입니다.한편 101개의 다른 이름들도 사용되고 있습니다.[24]

와헤구루(Waheguru)는 시크교에서 신을 가리키는 용어로 가장 자주 사용됩니다.[25]펀자브어로 "Wonderful Teacher"라는 뜻입니다.바히 (중세 페르시아어 차용어)는 "멋진"을 의미하고 구루 (산스크리트어: 구루)는 "선생님"을 나타내는 용어입니다.와헤구루는 또한 어떤 사람들에게는 설명할 수 없는 황홀경의 경험으로 묘사됩니다."와헤구루"라는 단어의 가장 흔한 용법은 시크교도들이 서로에게 사용하는 인사말입니다 – 와헤구루 지 카 칼사, 와헤구루 지 키 파테 "원더풀 주님의 칼사, 승리는 원더풀 주님께 드리는 것입니다.

바하 ʼ 신앙에서 신의 "위대한" 이름인 바하는 아랍어로 "모든 영광"을 의미합니다.

신에 대한 다른 이름으로는 고대 이집트 아테나이교에서 아텐이[27] 우주의 "진정한" 존재이자 창조자라고 선언된 아텐,[28] 이그보에서 추크우,[29] 만대이교에서 하이이 랍비가 있습니다.[30][31]

일반개념

존재

주요 기사:신의 존재
참고 항목:유신론, 무신론, 불가지론
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 신의 존재에 대한 증거로서 다섯 가지 주요 주장을 요약했습니다. (카를로 크리벨리의 그림, 1476)
아이작 뉴턴은 천문학적인 물체의 움직임에서 필요한 창조주의 존재를 보았습니다. (고드프리 크넬러의 그림, 1689)

무신론은 넓은 의미에서 신들의 존재에 대한 믿음을 거부하는 것입니다.[32][33]불가지론(不知論)은 특정 주장들의 진리적 가치들, 특히 신, 신, 초자연적 존재 여부와 같은 형이상학적이고 종교적인 주장들이 알려지지 않고 아마도 알려지지 않은 것이라는 견해입니다.[34][35][36][37]이신론은 일반적으로 신이 인간의 사상으로부터 객관적이고 독립적으로 존재한다고 주장하며 때때로 신 또는 신에 대한 모든 믿음을 지칭하는 데 사용됩니다.[38][39]

어떤 사람들은 신의 존재를 경험적 질문으로 봅니다.Richard Dawkins는 "신이 있는 우주는 없는 우주와 완전히 다른 종류의 우주일 것이고, 그것은 과학적인 차이일 것입니다"[40]라고 말합니다.칼 세이건은 우주 창조자의 교리는 증명하거나 반증하기 어려우며 창조자의 존재를 반증할 수 있는 유일한 과학적 발견은 우주가 무한히 오래되었다는 발견일 것이라고 주장했습니다.[41]앨리스터 맥그래스와 같은 일부 신학자들은 신의 존재가 과학적 방법을 사용하여 대답할 수 있는 질문이 아니라고 주장합니다.[42][43]불가지론자인 스티븐 제이 굴드는 과학과 종교가 충돌하는 것이 아니라고 주장하며 철학의 세계를 그가 "중복되지 않는 마기스테리아"(NOMA)라고 부르는 것으로 나누는 접근법을 제안했습니다.[44]이러한 관점에서, 신의 존재와 본성에 관한 질문과 같은 초자연적인 질문들은 비실증적이며 신학의 적절한 영역입니다.과학의 방법은 자연계에 대한 경험적 질문에 대답하는 데 사용되어야 하고, 신학은 궁극적인 의미와 도덕적 가치에 대한 질문에 대답하는 데 사용되어야 합니다.이 관점에서 초자연적 사건에서 자연적 사건에 이르기까지 경험적 발자취가 전혀 없다는 인식은 과학을 자연계의 유일한 주체로 만듭니다.[45]스티븐 호킹과 공동저자 레너드 믈로디노우는 2010년 저서 "그랜드 디자인"에서 누가 또는 무엇이 우주를 창조했는지 묻는 것은 타당하지만, 만약 그 답이 신이라면, 그 질문은 단지 누가 신을 창조했는지에 대한 것으로 비껴간 것이라고 말합니다.그러나 두 저자는 이 질문들에 대해 신성한 존재를 불러내지 않고 순수하게 과학의 영역 안에서 답하는 것이 가능하다고 주장합니다.[46][47]

존재론적 논증은 선험적 추론에 근거한 신의 존재에 대한 모든 논증을 말합니다.[48]앙셀름과 르네 데카르트에 의해 주목할 만한 존재론적 논쟁이 공식화되었습니다.[49]우주론적 주장은 다음과 같은 우주론적 주장을 신의 존재를 주장하기 위해 우주의 기원을 둘러싼 개념들을 활용합니다.

'설계로부터의 논쟁'이라고도 불리는 목적론적 논쟁은 우주 안의 복잡성을 신의 존재를 증명하는 증거로 활용합니다.[50]지구에 생명체가 있는 안정적인 우주를 위해 필요한 미세한 튜닝은 환상에 불과하다고 반박합니다. 왜냐하면 인간은 인류 원리라고 불리는 그러한 관찰을 가능하게 하는 데 성공한 이 우주의 작은 부분만 관찰할 수 있기 때문입니다. 예를 들어,물리학의 다른 법칙들 때문에 발생하지 않은 다른 행성이나 우주에서의 생명체.[51]비신론자들은 아직 자연적인 설명이 발견되지 않은 복잡한 과정을 틈의 신이라 불리는 초자연적인 것이라고 주장해왔습니다.존 헨리 뉴먼(John Henry Newman)과 같은 다른 유신론자들도 목적론적 주장의 판본에 반대하는 주장을 펼쳤고, 그가 질서를 만들기 위해 설계된 복잡한 과정을 가지는 것보다 단지 어떤 경우에만 특별히 개입하는 것으로 보는 것은 신의 한계라고 주장했습니다.[52]

아름다움에서 온 논쟁은 이 우주가 우연히 그 안에 특별한 아름다움을 포함하고 있으며, 신 외에는 미적 중립성에 대한 특별한 이유가 없을 것이라고 말합니다.[53]이것은 우주에 추악함이 존재한다는 것을 지적함으로써 반박되어 왔습니다.[54]이것은 또한 아름다움은 객관적인 현실을 가지고 있지 않기 때문에 우주가 추한 것으로 비춰질 수도 있고 인간이 자연보다 더 아름다운 것을 만들었다고 주장함으로써 반박되어 왔습니다.[55]

도덕론적 논증은 도덕의 객관적 존재에 대한 가정을 고려할 때 하나님의 존재를 주장합니다.[56]무신론자 J. L. 매키와 같은 유명한 비신론 철학자들은 그 주장이 타당하다고 동의했지만, 그들은 그 전제에 동의하지 않았습니다.데이비드 흄(David Hume)은 객관적인 도덕적 진리를 믿는 근거가 없다고 주장했고, 생물학자 E. O. 윌슨(E. O. Wilson)은 도덕의 감정은 인간의 자연 선택의 산물이며, 마음과 독립적으로 존재하지 않을 것이라고 이론화했습니다.[57]철학자 마이클 루 마틴(Michael Lou Martin)은 도덕성에 대한 주관적 설명이 허용될 수 있다고 주장했습니다.도덕성의 주장과 유사한 것이, 지배적인 도덕률에 대항해서라도 옳고 그름을 알려주는 양심의 존재를 고려할 때 신의 존재를 주장하는 양심의 주장입니다.철학자 존 로크는 대신 양심은 사회적 구성물이기 때문에 도덕과 모순되는 결과를 초래할 수 있다고 주장했습니다.[58]

원니스

주요 기사:신, 단신론, 단신론
삼위일체는 하나님이 성부, 성자, 성령으로 구성되어 있다고 믿습니다.

신(神) 또는 "신(神, 소문자 g)"은 초자연적인 존재를 말합니다.[59]일신론은 "신"(대소문자 g로 표기)이라고 불리는 유일한 신이 존재한다는 믿음입니다.다른 개체를 하나님과 비교하거나 동일시하는 것은 일신론에서 우상 숭배로 간주되며, 종종 강하게 비난을 받습니다.유대교는 세계에서 가장 오래된 일신론적 전통을 포함하고 있습니다.[60]이슬람교의 가장 기본적인 개념은 "하나됨" 또는 "독특함"을 의미하는 tawhid입니다.[61]이슬람의 첫 번째 기둥은 종교의 근간을 이루는 맹세로 개종을 희망하는 비이슬람교도들이 반드시 암송해야 하는 "하나님 외에는 신이 없음을 증언합니다."라고 선언합니다.[62]

기독교에서 삼위일체 교리는 하나님을 성부, 성자(예수), 성령 안에서 하나의 하나님으로 설명합니다.[63]지난 수세기 동안 기독교 신앙의 이러한 근본적인 신비는 리타니아스 라우레타나스에 보고된 라틴어 공식인 Sancta Trinitas, Unus Deus(신성한 삼위일체, 독특한 신)에 의해서도 요약되었습니다.힌두교에서 신은 다양한 종교 층에서 다르게 보고 있으며, 대부분의 힌두교인들은 선택된 여러 신들에서 나타날 수 있는 최고의 현실(브라만)에 대한 믿음을 가지고 있습니다.그러므로, 그 종교는 때로 다형성 일신론으로 특징지어집니다.[64]휴머니즘은 다른 신들을 숭배하는 것의 타당성을 받아들이면서 동시에 하나의 신에 대한 믿음과 숭배입니다.[65]유일신은 다른 식생활의 존재를 받아들이면서 예배할 가치가 있는 유일신에 대한 믿음입니다.[66]

초월

참고 항목: 범신론과 범신론

초월성은 물질적 우주와 물질적 법칙으로부터 완전히 독립된 신의 본성의 한 측면입니다.신의 많은 특징들은 인간의 용어로 묘사됩니다.안셀름은 하나님이 분노나 사랑과 같은 감정을 느끼지 않고, 우리의 불완전한 이해를 통해 그렇게 보이는 것으로 생각했습니다.존재하지 않을 수도 있는 것에 대해 "존재"를 판단하는 부조화는 많은 중세 철학자들이 부정적인 신학이라고 불리는 부정적인 속성을 통해 하나님에 대한 지식에 접근하게 만들었습니다.예를 들어, 하나님이 현명하다고 말하지 말고 하나님이 무지하지 않다고 말할 수 있습니다(즉, 하나님은 어떤 식으로든 지식의 속성을 가지고 있습니다).기독교 신학자 앨리스터 맥그래스는 사람은 '개인적인 신'을 비유로 이해해야 한다고 쓰고 있습니다."하나님은 사람과 같다고 말하는 것은 타인과 관계하려는 신성한 능력과 의지를 확인하는 것입니다.이것은 신이 인간이거나 우주의 특정 지점에 위치하고 있다는 것을 의미하지 않습니다."[67]

범신론은 신이 우주이며 우주가 신이라는 것을 주장하며 신이 우주를 초월한다는 것을 부정합니다.[68]유명한 범신론 철학자인 바룩 스피노자에게 자연 우주 전체는 신 또는 그와 동등한 물질인 자연으로 이루어져 있습니다.[69][70]독일의 철학자 쇼펜하우어는 "환상주의는 무신론을 완곡하게 표현한 것일 뿐이다"라고 말하면서, 때때로 범신론은 신에 대한 의미 있는 설명을 제공하지 않는다고 반대하기도 합니다.[71]범신론은 하나님이 별개의 존재였다가 우주가 되었다고 주장합니다.[72][73]범신론은 신이 우주를 포함하고 있다고 주장하지만, 동일하지는 않습니다.[74][75]

크리에이터

참고 항목:창조신
윌리엄 블레이크의 1805 수채화 제7일 신의 축복

신은 종종 존재하는 모든 것의 원인으로 여겨집니다.피타고라스 사람들에게, 모나드는 신성을 다양하게 언급했는데, 최초의 존재 또는 분할할 수 없는 기원입니다.[76]플라톤과 플로티누스의 철학은 '존재를[77] 넘어선' 실재의 제1원리이자 우주의 근원이자 만물의 목적론적 목적인 '하나'를 말합니다.[78]아리스토텔레스는 우주의 모든 운동에 대한 최초의 원인 없는 원인을 이론화했고, 그것을 완벽하게 아름답고, 물질적이지 않으며, 변하지 않고, 나눌 수 없다고 보았습니다.도시는 그 존재를 위해 그 자신 이외의 어떠한 원인에도 의존하지 않는 것의 속성입니다.아비세나는 본질에 의해 존재가 보장되는 반드시 존재해야 한다고 주장했습니다 - 그것은 존재할 수 없고 - 그것은 존재할 수 없습니다 - 그리고 인간은 이것을 신으로 인식합니다.[79]이차적인 인과관계는 신이 우주의 법칙을 창조하는 것을 말하며, 그 법칙의 틀 안에서 스스로를 변화시킬 수 있습니다.최초의 창조 이외에도, 수시주의는 기본적으로 우주가 한 순간에서 다음 순간으로 계속 존재하지 않을 것이고, 그래서 신에게 지속자로서 의지할 필요가 있을 것이라는 생각을 말합니다.신의 섭리가 하나님의 모든 개입을 가리킨다면, 보통 기적과 같이 하나님의 특별한 개입이 있는 "특별한 섭리"를 가리킵니다.[80][81]

인애

참고 항목:이신론과 자비의 열세 가지 속성

디즘은 하나님이 존재하시지만 기도에 응답하거나 기적을 만들어내는 [82]등 세상을 창조하는 데 필요한 것 이상으로 세상에 개입하지 않는다고 주장합니다.이신론자들은 때때로 이것을 신이 인간성에 관심이 없거나 인식하지 못했기 때문으로 돌립니다.범신론자들은 하나님이 우주이기 때문에 하나님이 개입하지 않는다고 주장할 것입니다.[83]

신이 인간성에 관심이 있다고 주장하는 이신론자들 중에서, 대부분은 신이 전지전능하고 전지전능하며 인자하다고 주장합니다.이 믿음은 세상의 악과 고통에 대한 하나님의 책임에 대해 의문을 제기합니다.이신론은 신이 전적으로 선하지 않거나 악의 문제의 결과로서 전적으로 악하다고 주장하는 이신론의 한 형태입니다.

전지와 전지

전지전능함은 종종 신에게 귀속되는 속성입니다.전능성 역설은 "신이 그 돌을 만들 수도 있고, 그 돌을 들 수도 없을 만큼 무거운 돌을 만들 수도 있을까?"라는 예문과 함께 가장 자주 틀에 잡히는데, 신은 그 돌을 만들 수도 없고, 그 돌을 들 수도 없고, 그래서 전능할 수도 없기 때문입니다.이것은 종종 전지전능함이 신에게 귀속된 다른 속성과 마찬가지로 신에게 적합할 정도로 고귀한 경우에만 적용되며 따라서 신은 거짓말을 할 수 없거나 모순된 행동을 할 수 없다는 주장의 변형으로 반박됩니다.[84]

전지전능함은 종종 신에게 귀속되는 속성입니다.이것은 신이 자유계약선수들이 어떻게 행동을 선택할 것인지를 알고 있다는 것을 암시합니다.하나님께서 이 사실을 아신다면 그들의 자유의지가 허상이거나 예지가 예정을 암시하는 것은 아니며, 하나님이 모르신다면 하나님은 전지전능하지 않을 수 있습니다.[85]개방신론은 시간의 특성상 하나님의 전지전능함이 신이 미래를 예측할 수 있다는 것을 의미하지 않으며 과정신학은 하나님이 불변성을 갖지 않는다고 주장함으로써 하나님의 전지전능함을 제한합니다.

기타개념

고대 그리스-중세 철학자, 로마 가톨릭 신자, 동방 정교회 신자, 많은 유대인과 이슬람교도, 그리고 일부 개신교 신자들과 같이 [a]고전 신학자들은 하나님을 완전히 초월적이고 (다른 모든 것들과 완전히 독립적인) 불변성, 불가능성, 무한함과 같은 속성을 가진 신성한 단순한 '무'로 말합니다.[87]신론적 인격주의의 신학자들(레네 데카르트, 아이작 뉴턴, 앨빈 플랜팅가, 리처드 스윈번, 윌리엄 레인 크레이그, 그리고 대부분의 현대 복음주의자들이 가지고 있는 견해)은 신은 가장 일반적으로 모든 존재의 근거이며, 현실 세계 전체에 걸쳐 내재적이고 초월적이라고 주장합니다.존재와 초월이 인격의 제약자가 되는 [88]것입니다

신은 또한 비물질적인 존재이며, 개인적인 존재이며, 모든 도덕적 의무의 근원이며, "가장 위대한 존재"로 생각되어 왔습니다.[1]마이모니데스,[86] 히포의 아우구스티누스,[86] 알가잘리 등 초기 유대인, 기독교인, 무슬림 신학자들은 이러한 속성들을 각각 [6]다양한 정도로 지지했습니다.

비신론적 견해

종교적 전통

자이나교는 일반적으로 영혼의 물질(J ī바)은 창조되지 않았고 그 시간은 시작이 없다고 주장하며 창조론을 거부해왔습니다.

불교에 대한 어떤 해석과 전통은 비신론적인 것으로 생각될 수 있습니다.불교는 일반적으로 창조주 하나님에 대한 특정한 일신론적 견해를 거부해왔습니다.부처님은 초기 불교 문헌에서 창조론을 비판합니다.[90][91]또한 나가르주나(Nagarjuna), 바수반두(Vasubandhu), 다르마키르티(Dharmakirti), 붓다파고사(Buddaghosa) 등 인도의 주요 불교 철학자들도 힌두교 사상가들이 제시한 창조주 신의 견해를 지속적으로 비판했습니다.[92][93][94]그러나 비신론적 종교로서 불교는 최고신의 존재를 모호하게 남깁니다.하나님을 믿는 불교도들이 상당히 많고, 하나님의 존재를 부정하거나 확신이 없는 불교도들도 마찬가지입니다.[95][96]

유교나 도교와 같은 도교의 종교는 창조신의 존재에 침묵하고 있습니다.그러나 중국의 조상 숭배의 전통에 따라 신자들은 공자나 노자 같은 사람들의 영혼을 신과 비슷하게 숭배합니다.[97][98]

인류학

참고 항목:종교의 진화적 기원, 종교의 진화심리학과 의인화

일부 무신론자들은 우주를 창조한 것으로 생각되고 인간의 삶에 특별히 주의를 기울이는 하나의 전지전능한 신이 여러 세대에 걸쳐 상상되고 꾸며져 왔다고 주장했습니다.[99]

파스칼 보이어(Pascal Boyer)는 전 세계적으로 초자연적인 개념들이 광범위하게 발견되고 있지만, 일반적으로 초자연적인 존재들은 사람들처럼 행동하는 경향이 있다고 주장합니다.종교의 가장 잘 알려진 특징 중 하나는 사람과 같은 신과 영혼의 형성입니다.그는 그리스 신화의 예를 인용하는데, 그의 생각으로는 다른 종교 체계보다 현대의 연속극에 가깝습니다.[100]베르트랑 뒤 카스텔(Bertrand du Castel)과 티모시 위르겐센(Timothy Jurgensen)은 형식화를 통해 보이어의 설명모형이 직접 관찰할 수 없는 실체를 매개체로 상정하는 데 있어 물리학의 인식론과 일치함을 보여줍니다.[101]인류학자 스튜어트 거스리는 사람들이 인간의 특징을 인간이 아닌 세계의 측면에 투영하는 것은 그러한 측면을 더 친숙하게 만들기 때문이라고 주장합니다.지그문트 프로이트는 또한 신의 개념이 아버지의 투영물이라고 주장했습니다.[102]

마찬가지로, 에밀 뒤르켐은 신들이 초자연적인 존재들을 포함하는 인간 사회 생활의 연장을 나타낸다고 제안한 최초의 사람들 중 하나였습니다.심리학자 매트 로사노는 인간이 더 큰 무리를 지어 살기 시작했을 때 도덕성을 강화하기 위한 수단으로 신들을 창조했을 수도 있다고 주장합니다.소그룹에서는 가십이나 평판과 같은 사회적 힘에 의해 도덕성이 강제될 수 있습니다.하지만, 훨씬 더 큰 집단에서 사회적 힘을 사용하여 도덕을 시행하는 것은 훨씬 더 어렵습니다.로사노는 인간이 항상 감시하는 신과 영혼을 포함함으로써 이기심을 억제하고 더 많은 협력 집단을 형성하는 효과적인 전략을 발견했다고 말합니다.[103]

신경과학과 심리학

참고문헌: 융기안 종교해석

샘 해리스는 신경과학의 몇몇 연구결과들을 해석하여 신은 상상의 존재일 뿐이며, 현실에는 근거가 없다고 주장했습니다.[104]

인간 뇌의 내인성 분자이자 환각제 아야후아스카의 활성 분자인 "정신 분자" DMT의 효과를 연구하는 존스 홉킨스 연구원들은 대다수의 응답자들이 DMT가 그들을 "의식적이고, 지적이고, 자애롭고, 신성한 존재"와 접촉하게 만들었다고 말하고, 상호작용을 설명한다는 것을 발견했습니다.기쁨, 신뢰, 사랑, 친절을 배어낸 이온들이전에 무신론자라고 밝힌 사람들 중 절반 이상이 경험 후에 더 높은 권력이나 신에 대한 어떤 종류의 믿음을 묘사했습니다.[105]

측두엽 발작으로 고통 받는 사람들의 약 4분의 1은 종교적인 경험으로[106] 묘사되는 것을 경험하고 이전에 경험하지 못했더라도 하나님에 대한 생각에 사로잡힐 수 있습니다.신경과학자 V. S. 라마찬드란은 뇌의 감정 중심인 변연계와 밀접하게 연결되어 있는 측두엽에 발작이 발생하면 고통을 받는 사람들이 의미를 높인 진부한 물체까지도 보게 될 수도 있다고 가정합니다.[107]

경외감을 연구하는 심리학자들은 자연적인 경이로움의 장면을 본 후 경외감을 느끼는 참가자들이 초자연적인 존재를 믿고 심지어 무작위로 생성된 숫자가 주어졌을 때도 디자인의 결과로 사건을 보는 경향이 더 높다는 것을 발견했습니다.[108]

인간과의 관계

알브레히트 뒤러의 기도의 손

예배

참고 항목:예배, 기도, 구원

유신론적인 종교적 전통은 종종 하나님에 대한 숭배를 요구하고 때로는 존재의 목적이 하나님을 숭배하는 것이라고 주장합니다.[109][110]예배를 요구하는 전지전능한 존재의 문제를 다루기 위해 하나님은 예배를 필요로 하거나 이익을 얻는 것이 아니라 예배가 예배자의 이익을 위한 것이라고 합니다.[111]간디는 신은 그의 간구를 필요로 하지 않으며 "기도는 부탁이 아닙니다.그것은 영혼에 대한 갈망입니다.그것은 자신의 약점을 매일 인정하는 것입니다."[112]기도에서 하나님을 불러내는 것은 많은 신자들 사이에서 중요한 역할을 합니다.전통에 따라 하나님은 오직 직접적으로 발동되어야 하는 개인적인 하나님으로 볼 수 있고, 다른 전통은 성도와 같은 중개자들에게 기도가 그들을 대신하여 중재하도록 허용합니다.기도는 종종 용서를 구하는 것과 같은 탄원도 포함합니다.신은 종종 용서한다고 여겨집니다.예를 들어, 하디스는 하나님이 죄 없는 백성을 죄를 지었지만 여전히 회개를 요구하는 백성으로 대체할 것이라고 말합니다.[113]하나님을 위해 희생하는 것은 금식과 양축을 포함하는 또 다른 헌신의 행위입니다.일상생활에서 하나님에 대한 기억은 감사함을 느낄 때 하나님께 감사하는 말을 언급하거나 다른 활동을 하면서 성가를 반복하는 것과 같은 숭배의 문구를 언급하는 것이 있습니다.

구원

주 기사 : 구원

트랜스유신론적 종교적 전통은 신들의 존재를 믿겠지만 그들에게 어떤 정신적 의미도 부정합니다.이 용어는 불교,[114] 자이나교, 스토아교의 특정 계통을 설명하는 데 사용되어 왔습니다.[115]

하나님과의 관계에 영성을 부여하는 종교들 사이에서는 하나님을 가장 잘 숭배하는 방법과 인류를 위한 하나님의 계획이 무엇인지에 대해 의견이 엇갈립니다.유일신 종교의 모순된 주장을 조화시키는 데는 서로 다른 접근법이 있습니다.한 가지 견해는 배타주의자들에 의해 받아들여지는데, 그들은 일반적으로 다른 종교의 지지자들은 그렇지 않은 계시나 신과의 만남을 통해 선택된 사람들이라고 믿거나 절대적인 진리에 대한 독점적인 접근권을 가지고 있습니다.다른 관점은 종교적 다원주의입니다.다원주의자는 일반적으로 자신의 종교가 옳은 종교라고 믿지만, 다른 종교의 부분적인 진리를 부정하지는 않습니다.모든 유신론자들이 알건 모르건 간에 실제로 같은 신을 숭배한다는 견해는 바하 ʼ 신앙, 힌두교, 시크교에서 특히 강조됩니다.바하 ʼ 신앙은 신성한 표현은 크리슈나, 부처, 예수, 조로아스터, 무하마드, 바하'llah와 같은 많은 주요 종교 전통의 위대한 예언자들과 스승들을 포함한다고 설교하며 또한 모든 종교의 통합을 설교하고 다양한 지점에서 인류의 필요를 충족시키는 데 필요한 이러한 다양한 깨달음에 집중합니다.역사와 다른 문화를 위해 그리고 인류의 진보적인 계시와 교육 계획의 일부로서.기독교에서 다원주의적인 견해의 예는 과신론, 즉 자신의 종교가 이전의 종교들의 성취라는 믿음입니다.세 번째 접근법은 상대주의적 포괄주의로, 모든 사람들이 똑같이 옳다고 여기는 것입니다. 예를 들면 보편주의입니다. 구원은 결국 모두에게 가능하다는 교리입니다.네 번째 접근법은 서로 다른 종교의 다른 요소들을 혼합하는 혼합주의입니다.싱크레티즘의 예로는 뉴에이지 운동이 있습니다.

인식론

믿음.

주요 기사:믿음

신앙주의(Fideism)는 특정한 주제, 특히 개혁된 인식론과 같은 신학에서 신앙이 진리에 도달하는 데 있어서 이성보다 우월하다는 입장입니다.일부 유신론자들은 신앙을 갖는 것에 위험이 따르는 것은 가치가 있으며, 신의 존재에 대한 주장이 물리학의 법칙처럼 합리적이라면 위험이 없을 것이라고 주장합니다.그러한 유신론자들은 종종 마음이 아름다움, 진리, 선함에 끌리고, 따라서 신에 대해 지시하는 데 최선이 될 것이라고 주장합니다. "마음에는 이성이 알지 못하는 이성이 있습니다."[118]라고 말한 블레즈 파스칼을 통해 보여지듯이.하디스는 "나는 내 노예가 나를 생각하는 것과 같다"는 인용문을 신에게 돌립니다.[119]이슬람에서는 신에 대한 내재적 직관을 핏라 또는 "타고난 본성"이라고 부릅니다.[120]유교 전통에서 공자와 맹자는 길(道)이라고 하는 바른 행위의 유일한 정당화는 하늘이 지시하는 것, 어느 정도 의인적인 상위권력이며 인간에게 이식되는 것이므로 길(道)의 보편적 토대는 하나뿐이라고 선전했습니다.[121]

계시

주요 기사:계시
참고 항목: 예언자

계시는 하나님이 전하신 어떤 형태의 메시지를 말합니다.이것은 보통 예언자나 천사의 사용을 통해 일어나도록 제안됩니다.알 마투리디는 인간이 지적으로 하나님을 실현할 능력이 있다고 하더라도 인간의 욕망이 지성을 돌릴 수 있고, 예배 행위의 구체화와 같이 예언자에게 특별히 주어진 것 외에는 특정 지식을 알 수 없기 때문에 계시의 필요성을 주장했습니다.[122]드러난 것과 도출할 수 있는 것 사이에 겹치는 부분도 있다는 주장입니다.이슬람교에 따르면, 지금까지 드러난 가장 초기의 폭로 중 하나는 "수치심을 느끼지 않는다면, 당신이 원하는 대로 하라"[123]는 것이었습니다.일반적 계시라는 용어는 경전과 같은 직접적이거나 특별한 계시를 벗어나 하나님에 대해 드러나는 지식을 가리키는 데 사용됩니다.특히, 이것은 때때로 자연의 책으로 보여지는 자연을 연구하는 것을 포함합니다.[124]아랍어 고사성어에는 "쿠란은 말하는 우주입니다.우주는 조용한 코란입니다."[125]

이유

Richard Swinburn와 같은 신학의 문제들에 있어서, 어떤 사람들은 근거주의적 입장을 취하는데, 근거가 있는 믿음이 그것을 기초적인 믿음으로 유지하는 것과는 반대로, 오직 그것의 뒤에 이유가 있을 때만 믿음이 정당화되는 것입니다.[126] 전통주의 신학은 하나님의 본성을 이해하기 위해 계시를 넘어 의견을 내서는 안 되며, 사변신학과 같은 합리화에 눈살을 찌푸려서는 안 된다는 입장입니다.[127]특히 "신의 손"과 하나님의 속성과 같은 의인화된 묘사에 대해서는 그러한 본문을 무효화하거나 문자 그대로의 손을 받아들이지 않고, 방법을 묻지 않고 타프위드라고 불리는 모호함을 신에게 남깁니다.[128][129]물리학-신학은 이성에 근거한 신학적 주제에 대한 논증을 제공합니다.[130]

특이특성

참고 항목:하나님의 속성(동음이의)

제목

99명의 알라의 이름, 중국어로.
주요 기사:하나님의 이름
참고 항목:이슬람교의 신의 이름

유대-기독교 전통에서, "성경은 하나님 개념의 주요 원천이었습니다."성경이 "하나님에 대한 많은 다양한 이미지, 개념, 그리고 사고방식을 포함한다"는 것은 "하나님이 어떻게 잉태되고 이해되어야 하는지에 대한 지속적인 의견 불일치"를 초래했습니다.[131]히브리어 성경과 기독교 성경 곳곳에는 자신의 개인 이름을 YHWH로 밝힌 하나님에 대한 칭호가 있습니다.[14]그들 중 한 명은 엘로힘입니다.또 다른 것은 "전능하신 신"으로 번역된 엘 샤다이입니다.[132]세 번째로 주목할 만한 제목은 "높은 신"을 의미하는 엘 엘리온입니다.[133]히브리어 성경과 기독교 성경에서도 "나는 나라는 존재"라는 이름이 언급되어 있습니다.[134][14]

하나님은 코란과 하디스에서 특정한 이름이나 속성으로 묘사되고 언급되는데, 가장 일반적인 것은 "가장 동정적"이라는 뜻의 알라만과 "가장 자비로운"이라는 뜻의 알라힘입니다.[135]이러한 이름들 중 많은 것들이 바하 ʼ 신앙의 경전들에서도 사용됩니다.

힌두교의 전통인 바이슈나교에는 크리슈나의 칭호와 이름이 적혀 있습니다.

성별

주요 기사 : 하나님의 성

신의 성별은 고전적인 서양 철학에서 신체 형태를 초월하는 신의 문자적 또는 우화적 측면으로 간주될 수 있습니다.[136][137]다신교는 일반적으로 각 신에게 성별을 부여하고, 각 신은 다른 신들과, 어쩌면 인간과 성적으로 상호작용할 수 있게 합니다.대부분의 일신론적 종교에서 신은 성적인 관계를 맺을 상대가 없습니다.따라서 고전적인 서양 철학에서 이 유일신의 성별은 인간과 신이 서로를 어떻게 다루고 관계시키는지에 대한 유추적인 진술일 가능성이 높습니다.즉, 하나님은 세상의 베터이며, 성교에서 적극적인 (수용적인) 역할에 해당하는 계시로 보여집니다.[138]

성경 자료는 창세기 1장 26~27절,[139][140] 시편 123장 2~3절, 누가복음 15장 8~10절(여)을 제외하고는 대개 남성 또는 부계의 단어와 상징을 사용하여 하나님을 언급합니다.호사 11장 3-4절, 신명기 32장 18절, 이사야 66장 13절, 이사야 49장 15절, 이사야 42장 14절, 시편 131장 2절(어머니), 신명기 32장 11-12절(어머니 독수리), 마태복음 23장 37절과 누가복음 13장 34절(어머니 암탉).

묘사

참고 항목:서양미술의 불형평성과 하나님 아버지
아후라 마즈다(오른쪽 그림, 높은 왕관)가 아르다시르 1세(왼쪽)에게 왕권의 반지를 선물합니다. (3세기 CE 나크쉬-에 루스탐에서의 안도)

파르티아 제국 초기의 조로아스터교에서는 아후라 마즈다를 시각적으로 대표하여 예배를 드렸습니다.이 관습은 사산 제국이 시작되는 동안 끝이 났습니다.파르티아 시대의 말기와 사산기의 시작으로 거슬러 올라갈 수 있는 조로아스터교의 우상 충돌은 결국 예배에서 아후라 마즈다의 모든 이미지의 사용에 종지부를 찍었습니다.그러나, 아후라 마즈다는 계속해서 서있거나 말을 탄 위엄 있는 남성 인물로 상징되었고, 이것은 사산 왕조의 유물에서 발견됩니다.[141]

근동 문화권의 신들은 종종 인간과 같은 몸을 가진 의인적인 존재로 여겨지지만, 인간의 몸과는 동등하지 않습니다.그러한 신체들은 종종 빛나거나 불타는, 초인적인 크기 또는 극도의 아름다움으로 여겨집니다.이스라엘 민족의 고대 신(야훼) 역시 초월적이지만 여전히 의인화된 신으로 여겨졌습니다.[142]야훼의 거룩함과는 대조적인 불순함 때문에 인간은 그를 볼 수 없었습니다. 야훼는 불과 빛을 발산하며 그를 보면 인간을 죽일 수도 있다고 묘사되었습니다.또한 종교적이거나 영적인 사람일수록 하나님에 대한 의인화된 묘사가 적은 경향이 있습니다.[143]유대교에서 토라는 종종 인간의 특징을 신에게 돌린다. 그러나 많은 다른 구절들은 신을 형체가 없고 세속적이라고 묘사합니다.유대교는 상징적인 것으로 자연계와 초자연계 모두에 대한 물질적, 물리적 표현이 지나치게 부족하다는 것을 의미합니다.게다가 우상 숭배는 엄격하게 금지되어 있습니다.마이모니데스와 같은 인물들에 의해 정교화된 전통적인 견해는 신이 완전히 이해할 수 없으므로 상상하는 것이 불가능하다고 판단하여 "신성한 불체성"이라는 역사적 전통을 낳습니다.이와 같이 신의 "외모"를 실질적인 용어로 묘사하려는 것은 신에 대한 무례함으로 여겨지며, 따라서 매우 금기시되며, 이단적일 수도 있습니다.[citation needed]

영지주의적 우주론은 흔히 구약성경의 창조신을 사악한 작은 신 또는 데미우르지로 묘사하는 반면, 더 높은 자비로운 신 또는 모나드는 시간이나 존재하는 것들 중에서 측정할 수 없는 빛을 가진 이해할 수 없는 것으로 여겨집니다.모든 사람들은 비물질적 세계에서 부패한 물질적 세계로 떨어진 신의 조각이나 신성한 불꽃이 그 안에 있다고 합니다. 그리고 그노시스가 이루어지지 않으면 갇히게 됩니다.[144][145][146]

드로고 성례에서 승천할 때 상징적인 신의 손의 사용, c. 850

초기 기독교인들은 요한복음 1장 18절의 "어떤 사람도 하나님을 본 적이 없다"는 말씀과 수많은 다른 말씀들이 하나님뿐만 아니라 하나님을 묘사하려는 모든 시도에 적용되기 위한 것이라고 믿었습니다.[147]그러나 이후의 신에 대한 묘사들이 발견됩니다.신의 손 같은 것들은 유대 예술에서 차용한 것들입니다.10세기 이전에는 서양 미술에서 하느님 아버지를 상징하기 위해 인간을 사용하려는 시도가 없었습니다.[147]그러나 서양 예술은 결국 아버지의 존재를 묘사하기 위한 어떤 방법이 필요했고, 그래서 연속적인 묘사를 통해 남자를 사용하는 아버지를 상징하는 일련의 예술 양식들이 AD 10세기 경에 점차 나타났습니다.인간을 사용하는 근거는 신이 인간의 영혼을 자신의 형상으로 창조했다는 믿음(그러므로 인간이 다른 동물들을 초월할 수 있도록 허용)입니다.초기 예술가들이 아버지 하나님을 상징하도록 설계되었을 때 두려움과 경외감이 인간 전체의 형상 사용을 억제했던 것으로 보입니다.일반적으로 작은 부분만 이미지로 사용됩니다. 보통 손이나 때로는 얼굴로 사용되지만 사람 전체가 사용되는 경우는 거의 없습니다.많은 이미지에서 아들의 형상이 아버지를 대체하기 때문에 아버지의 인물 중 작은 부분이 묘사됩니다.[148]12세기에 이르러 하느님에 대한 묘사는 프랑스의 조명이 있는 필사본에 나타나기 시작했는데, 이는 덜 공개적인 형태로서 종종 그들의 도상과 영국의 스테인드글라스 교회 창문에 더 모험적일 수 있습니다.처음에 머리나 흉상은 보통 그림 공간의 맨 위에 있는 구름의 틀의 형태로 보여졌습니다. Huy의 Rainer의 Liège에서 유명한 세례 글꼴에 대한 그리스도의 세례는 1118년의 예입니다. (하나님의 손은 다른 장면에서 사용됩니다.)점차 인간 상징의 양이 반 길이의 도형으로 증가하고, 그 다음에는 보통 파도바에 있는 조토의 1305년작 프레스코화에서처럼 전체적으로 즉위할 수 있습니다.[149]14세기 나폴리 성경은 불타는 덤불 속에서 하느님 아버지에 대한 묘사를 실었습니다.15세기 초에 이르러서는 에덴 동산을 걷고 있는 나이가 많지만 키가 크고 우아한 전신상을 포함한 상당한 수의 상징물들이 있는데, 이 상징물들은 나이와 옷차림의 상당한 다양성을 보여줍니다.로렌초 기베르티가 1425년에 시작한 피렌체 세례당의 "낙원의 문"은 아버지를 상징하는 키가 큰 전신기호를 사용합니다.약 1430년의 《로한의 시간서》에는 반 길이의 인간 형태로 된 하나님 아버지에 대한 묘사도 포함되어 있는데, 이는 현재 표준이 되고 있으며, 하나님의 손은 점점 더 희귀해지고 있습니다.같은 시기에 함부르크 화가인 마이스터 베르트람의 대형 창세기 제단화와 같은 다른 작품들은 창세기 장면에서 그리스도의 옛 묘사를 로고스로 계속 사용했습니다.15세기에는 삼위일체의 세 사람 모두를 그리스도의 평소 모습과 비슷하거나 같은 인물로 묘사하는 짧은 유행이 있었습니다.삼위일체유부의 피에타에서, 하느님 아버지는 종종 교황의 드레스를 입고 교황의 왕관을 쓴 남자를 상징하며, 그의 팔에서 죽은 그리스도를 지지합니다.[150]1667년 대모스크바 공의회의 43장에는 특히 하느님 아버지와 성령에 대한 상징적 묘사를 금지하는 내용이 포함되어 있었는데, 이로 인해 다른 상징물들도 금지 목록에 포함되었고,[151][152] 대부분 정교회 상징물에서 자리를 잡고 있던 서양식 묘사에 영향을 미쳤습니다.평의회는 또한 삼위일체의 사람으로 '날들의 고대인'은 하나님 아버지가 아니라 로고스로서 그리스도라고 선언했습니다.하지만 몇몇 아이콘들은 그리스, 루마니아, 그리고 다른 정교회 국가들뿐만 아니라 러시아에서도 계속해서 제작되었습니다.

이스탄불 성 소피아 성당에 있는 알라의 아랍어 대본

이슬람교에서 이슬람교도들은 신(알라)이 모든 것을 이해할 수 없다고 믿으며, 그의 어떤 창조물과도 어떤 면에서도 닮지 않습니다.이슬람교도들은 일신론자들 사이에서 의인화를 가장 적게 사용하는 경향이 있습니다.[143]그것들은 우상의 결절이 아니고 그림 대신 하나님의 칭호를 종교적으로 서화한 것입니다.[153]

참고 항목

참고문헌

각주

  1. ^ 마이모니데스,[86] 성 아우구스티누스,[86] 알가잘리 등 초기 유대인, 기독교인, 무슬림 학자들은 고전신학의[clarification needed] 신의 속성을 다양한 정도로 주장했습니다.[6]

인용문

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  9. ^ 그 외의 어원은 논쟁의 여지가 있습니다.외국어로부터 입양될 것 같지 않은 가설을 제외하고, OTeut."ghuba"는 "*ghodho-m" 또는 "*ghodto-m" 중 하나의 Teut 이전 타입을 암시합니다.전자는 설명을 인정하지 않는 것처럼 보이지만 후자는 근 "게우-"의 중성 pple.을 나타냅니다.필요한 형태의 두 개의 아리아 어근("*g,heu-", 구개 흡인산염이 있는)이 있는데, 하나는 '부어, 제물을 바치다'(Skr. "hu")를 의미하며, 다른 하나는 '부어, 제물을 바치다'(Skr "hu", Gr. χεηi; ν, OE "geotan" Yetev)를 의미합니다.OED 컴팩트 에디션, G, 페이지 267
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