인도의 수피즘

Sufism in India
이 기사는 수피즘에 관한 것입니다. 다른 용도는 수피즘(동음이의하지 않음)을 참조하십시오.
자한기르 황제는 세상을 떠나기 전에 다른 모든 것보다 수피족을 선택합니다(Bichitr, c. 1660).

수피즘은 인도에서 1,000년 이상 진화해 온 역사를 가지고 있습니다.[1] 수피즘의 존재는 남아시아 전역에서 이슬람교의 범위를 넓히는 선도적인 존재였습니다.[2] 수피파의 전통은 8세기 초에 이슬람교가 들어온 이후 델리 술탄국의 10세기와 11세기 동안 그리고 그 이후 인도의 나머지 지역까지 더 많이 드러났습니다.[3] 연대순으로 분리된 4개의 왕조의 집합체인 초기 델리 술탄국은 투르크와 아프가니스탄 땅의 통치자들로 구성되었습니다.[4] 이러한 페르시아의 영향은 남아시아에 이슬람, 수피 사상, 혼합적 가치관, 문학, 교육, 오락 등으로 넘쳐났으며, 이는 오늘날 인도에서 이슬람의 존재에 지속적인 영향을 미쳤습니다.[5] 수피 전도사, 상인, 선교사들도 해상 항해와 무역을 통해 구자라트 해안에 정착했습니다.

수피파의 다양한 지도자들인 타리카는 수피파를 통해 이슬람에 현지인들을 소개하기 위한 최초의 조직적인 활동을 시작했습니다. 성자상과 신화 속 이야기들은 인도의 시골 마을에서 힌두교 카스트 공동체들에게 종종 위안과 영감을 제공했습니다.[5] 신의 영성, 우주의 조화, 사랑, 인간성이라는 수피의 가르침이 서민들에게 반향을 불러 일으켰고 지금도 여전히 그러합니다.[6][7] 다음 내용은 수피즘을 전파한 수많은 영향과 이슬람에 대한 신비주의적 이해를 논의하기 위한 주제적 접근을 통해 오늘날 인도를 수피 문화의 중심지로 만들 것입니다.

역사

초기역사

이슬람의 영향

이슬람교도들은 서기 712년 아랍 사령관 무함마드 빈 카심 아래 신드와 물탄 지역을 정복하여 인도에 들어왔습니다. 이 역사적인 업적은 남아시아와 이슬람 제국을 연결시켰습니다.[8][9] 동시에, 아랍 이슬람교도들은 무역과 사업을 위해 힌두스타니(인도)의 항구를 따라 환영을 받았습니다. 칼리프의 이슬람 문화가 인도에 스며들기 시작했습니다.[10]

이슬람교도들은 신드의 수도인 물탄을 정복했고, 그래서 이슬람 제국을 인도로 확장시켰습니다.

인도와 지중해 세계, 나아가 동남아시아를 연결하는 이 무역로는 900년까지 평화롭게 지속되었습니다.[11] 이 기간 동안 아바스 왕조(750–1258)는 바그다드에 자리를 잡았고, 이 도시는 압둘 카디르 길라니, 하산 알 바스리, 라비아와 같은 유명한 인물들이 있는 수피즘의 발상지이기도 합니다.[12][13]

이슬람의 신비로운 전통은 바그다드에서 페르시아, 아프가니스탄을 거쳐 카슈미르에 이르기까지 다양한 침입을 통해 상당한 입지를 다졌습니다. 901년, 투르크 군대의 지도자인 사북티긴은 가즈나라는 도시에 투르코-페르시아 왕국을 세웠습니다. 1027년[14] 그의 아들 마흐무드는 인도 펀자브 지역으로 영토를 확장했습니다. 펀자브에서 합병된 자원과 재산은 가즈니 금고로 들어가 인도 북서부 지역으로 더 확장되었습니다.[15] 11세기 초, 가즈나비인들은 많은 학자들을 인도의 국경으로 불러들였고, 페르시아에서 영감을 받은 최초의 이슬람 문화가 아랍의 영향을 이어받았습니다.[16]

1151년, 구르디족이라고 불리는 또 다른 중앙아시아 집단은 인도에 있는 그들의 땅을 감시하는 데 거의 노력하지 않았던 가즈나비족의 땅을 추월했습니다.[17] 투르크 출신의 총독 무이즈 알 딘 구리는 인도에 대한 대규모 침공을 시작하여 이전의 가즈니 영토를 델리와 아메르로 확장했습니다. 1186년까지 북부 인도는 구별할 수 없었습니다. 바그다드의 세계 문화와 가즈나 궁정의 페르시아-터키 전통이 혼합된 조합이 인도의 수피 지성주의를 가속화했습니다.[18] 중앙아시아와 이란의 학자, 시인, 신비주의자들이 인도 안에 통합되었습니다. 1204년까지 구르디족은 다음과 같은 도시들에서 통치를 확립했습니다. 벵골 지역에 무슬림 지배를 도입한 베나라스(바라나시), 카나우그(카나우그), 라자스탄(라자스탄), 비하르(Bihar).[15]

아랍어와 페르시아어 문자(Qu'ran, Hadith corpus, Sufi literature)를 모국어로 번역하는 것을 강조한 것이 인도에서 이슬람화의 추진력을 높이는 데 도움이 되었습니다.[19] 특히 시골 지역에서 수피스는 이슬람교가 이전의 다신교 인구들에게 관대하게 전파되도록 도왔습니다. 그 후, 이 초기 역사 기간 동안 강제적인 대량 변환이 기록된 적이 없다는 학자들의 일반적인 의견이 남아 있습니다.[20] 12세기 후반에서 13세기 사이에 수피 형제단은 인도 북부에서 확고하게 결속되었습니다.[21]

델리 술탄국

1206년부터 1526년까지의 기간은 라프타르의 델리 술탄국으로 분류됩니다.[17][22] 이 시대는 인도의 영토를 지배했던 다섯 개의 왕조로 구성되어 있습니다: 맘루크 혹은 노예 왕조, 칼지스 왕조, 투글라크 왕조, 사이이드 왕조, 그리고 로디 왕조. 역사적으로 델리 술탄국은 보통 이어지는 무굴 왕조에 비해 주변의 관심을 받습니다.[23] 델리 술탄국은 최고조에 달했을 때 북인도, 아프가니스탄 국경, 벵골을 모두 지배했습니다. 그들의 땅의 안전은 1206년에서 1294년 사이에 아시아의 나머지 지역을 공포에 떨게 하는 몽골 정복으로부터 인도를 보호했습니다.[24] 몽골의 침략이 중앙아시아를 관통하자 피난민들은 안전한 목적지로 인도를 선택했습니다.[25] 학자, 학생, 장인, 일반인들은 델리 술탄국의 첫 번째 왕조인 맘루크 통치자들의 보호를 받기 위해 도착했습니다. 곧 궁정에는 페르시아와 중앙아시아로부터 다양한 문화, 종교, 문학이 엄청나게 유입되었습니다. 수피즘은 모든 매체의 주요 요소였습니다. 중세 시대에 수피즘은 여러 지역으로 퍼져나갔고, 1290년부터 1388년까지 투글라크 왕조가 계승되면서 데칸 고원으로 확장되었습니다.[17][26] 이 시기 술탄국 왕조의 무슬림 통치자들은 반드시 정통 이슬람교는 아니었지만 여전히 강력하다고 여겨졌습니다. 왕조 술탄들의 조언자들은 무슬림 종교 학자들(울라마)과 특히 무슬림 신비주의자들(마샤이'크)을 포함했습니다.[27] 비록 수피스를 실천하는 것은 정치적인 열망을 거의 갖지 못했지만, 세이이드 왕조와 로디 왕조 (1414–1517)의 쇠퇴한 윤리적 통치는 새로운 지도력을 요구했습니다.[28]

교육의 발전

전통문화

901년에서 1151년 사이에 가즈나위드는 마스지드(모스크)에 부속되어 있는 마드라사(madrasa)라고 불리는 수많은 학교들을 짓기 시작했습니다. 이 집단 운동은 인도의 교육 시스템에 안정성을 확립했습니다.[20] 기존 학자들은 북서 인도에서 시작하여 Qu'ran과 Hadith에 대한 연구를 추진했습니다.[29] 델리 술탄국 시절, 몽골의 침략으로 인도 주민들의 지적 다양성이 몇 배로 증가했습니다. 이란, 아프가니스탄, 중앙아시아와 같은 지역에서 온 다양한 지식인들이 델리 수도의 문화와 문학 생활을 풍부하게 하기 시작했습니다.[30] 술탄 시대에 존재했던 종교 엘리트들 사이에는 크게 두 가지 분류가 존재했습니다. 울라마는 특정 이슬람 법률 분야의 연구를 숙달한 배타적인 종교 학자로 알려졌습니다. 그들은 샤리아 지향적이었고 무슬림 관습에 더 정통적인 경향이 있었습니다. 다른 종교 엘리트 집단은 수피파 신비주의자, 즉 파키르였습니다. 이것은 종종 비이슬람 전통에 더 관대한 더 포괄적인 그룹이었습니다. 비록 샤리아를 실천하겠다는 의지가 수피 재단으로 남아 있지만, 인도의 초기 수피들은 봉사활동을 통해 전도하고 가난한 사람들을 돕는 데 중점을 두었습니다. 델리 술탄국 시절 이슬람에 대한 증가된 신비주의적 접근은 마드라사 교육이나 전통적인 학문을 대체하지 못했습니다.[31] 수피즘의 가르침은 마드라사 교육의 기초 위에 세워졌을 뿐입니다. 수피즘의 정신적 지향은 '신의 의식'을 세련화하고 경건함을 강화하며 인본주의적 태도를 심어주려 했을 뿐입니다.[31]

Sufi Khanqah

인도에서 이슬람교가 더 호의적이 된 한 가지 이유는 칸카의 설립 때문입니다. 칸카는 일반적으로 수피스가 운영하는 호스피스, 숙소, 커뮤니티 센터 또는 기숙사로 정의됩니다.[15][24] 칸카들은 또한 자마트 카나(Jama'at Khana)라고도 알려져 있으며, 큰 모임 장소입니다.[23] 구조적으로 칸카는 하나의 큰 방이거나 추가 주거 공간이 있을 수 있습니다.[21] 일부 칸카 시설은 왕실 자금 지원이나 후원과 독립적이었지만, 많은 시설이 지속적인 서비스를 위해 재정 보조금(waqf)과 기부금을 받았습니다.[15][32] 시간이 지나면서 인도에서 수피즘이 굳어지면서 전통적인 수피칸카의 기능이 진화했습니다.

처음에 수피 칸카 생활은 스승(셰이크)과 제자들 사이의 친밀하고 유익한 관계를 강조했습니다.[31] 예를 들어, 칸카의 학생들은 함께 기도하고, 예배하고, 공부하고, 작품을 읽었습니다.[33] 수피 문학은 마드라사에서 볼 수 있는 법학적이고 신학적인 작품 외에도 더 많은 학문적인 관심사를 가지고 있었습니다.[31] 남아시아에서 연구된 신비주의 작품들은 크게 세 가지로 분류되었는데, 그것은 지리학적 글쓰기, 스승의 담론, 스승의 편지였습니다.[31] 수피스는 또한 행동강령인 아답(이슬람)을 설명하는 다양한 다른 매뉴얼들을 연구했습니다. 실제로 페르시아 수피파 성인 나즈름 알딘 라지가 쓴 '출처에서 돌아오는 하나님의 봉건인의 길'이라는 글은 저자들이 생전에 인도 전역에 퍼졌습니다.[24] 수피가 생각한 공유는 인도에서 공부하는 데 점점 더 유리해지고 있습니다. 오늘날에도, 보존된 신비주의 문학은 인도 수피 이슬람교도들의 종교적, 사회적 역사의 원천으로서 매우 귀중한 것으로 입증되었습니다.[31]

칸카의 또 다른 주요 기능은 공동체 보호소의 기능이었습니다. 이 시설들 중 많은 것들이 낮은 카스트, 시골, 힌두교의 도시들에 지어졌습니다.[23] 특히 인도의 치슈티 수도회는 가장 높은 형태의 겸손한 환대와 관대함으로 칸카를 결정화했습니다.[34] 인도의 칸카족들은 "방문객을 환영하는" 정책을 유지하면서 모든 사람들에게 무료로 개방적인 정신적 지도, 심리적 지원, 상담을 제공했습니다.[15][21] 정신적으로 굶주린 카스트들과 우울한 카스트들은 모두 무료 주방 서비스를 제공받고 기본적인 교육을 받았습니다.[23] 수피스는 계층화된 카스트 제도 안에서 평등주의 공동체를 만들어 사랑, 영성, 조화라는 가르침을 성공적으로 전파했습니다. 이슬람교에 사람들을 끌어들인 것은 수피 형제애와 형평성의 사례였습니다.[23] 곧 이 칸카들은 모든 민족적, 종교적 배경과 성별을 가진 사람들을 위한 사회적, 문화적, 신학적 서사시가 되었습니다.[15][35] 수피스는 칸카의 봉사를 통해 하위 계층 힌두스타니스의 자발적인 대규모 개종을 위한 길을 마련한 이슬람의 형태를 제시했습니다.[36]

오스만 제국의 인도 수피로들

14세기부터 19세기까지 무슬림 더비시가 힌두스탄에서 오스만 제국으로 건너와 오스만 제국 전역의 대도시에 수피로들을 세웠습니다. 오스만 터키어로 이 숙소들은 힌디어 텍켈러라고 불렸습니다. 가장 오래된 힌디어 테케는 이스탄불에 있는 호르호르 테케입니다. 이스탄불에 있는 그들의 후손들은 터키어를 쓰고 터키 문화에 완전히 동화된 힌디스(힌딜러)라고 불렀습니다.[37][38][39][40][41][42]

Sufi Tariqahs

수피스는 실실라로 알려진 수많은 질서, 계통 또는 계승 사슬에서 유래되었으며, 뚜렷한 질서인 타리카스를 형성했습니다.

샤이크(Shaikhs) 또는 머쉬드(Murshids)로 알려진 수피(Sufi) 대가들은 후에 성인으로 여겨졌으며 칸카(Khanqah)와 마드라사스(Madras)에 살았습니다. 신자들(수컷과 살릭)은 그들의 축복을 구하고 지시를 받기 위해 이 칸카들에게 왔습니다.

마다리야

마다리야족은 북인도, 특히 우타르프라데시, 메왓 지역, 비하르, 벵골에서 인기 있는 수피족(tarika)의 일원입니다. 네팔과 방글라데시에도 있습니다. 혼합적인 측면, 외부 종교적 수행에 대한 강조 부족, 내부 디크르에 집중하는 것으로 유명한 수피파 성자 '사예드 바디우딘 진다 샤 마다르'(서기 1434년)에 의해 시작되었으며, 우타르프라데시 주 칸푸르 지역의 마칸푸르에 있는 그의 사당(다르가)을 중심으로 합니다.

Qadiriyyah

본문: Qadiyyah

카디리야 수도회는 원래 이라크 출신인 압둘 카디르 길라니(Abdul-Cadir Gilani)에 의해 설립되었습니다 (1166년)[24] 그것은 남아시아의 이슬람교도들 사이에서 인기가 있습니다.[43]

라자키아

라자키아 수도회는 원래 이란 출신인 샤이크 사이예드 라자크 알리 길라니에 의해 설립되었습니다. (1208년경) 라자키아 수도회는 북아시아의 이슬람교도들 사이에서 인기가 있습니다.

Shadhiliyye

주요 기사: 샤딜리
마두라이 막바라, 인도 마두라이에 있는 샤딜리 수피 성인의 무덤.

Shadhiliyye는 이맘 누로드딘 아부 알 하산 알리 애쉬 사드힐리 Razi에 의해 설립되었습니다. 샤딜리야의 파시야 지부는 마스지드 알하람 마카에서 쿠트불 우주드 이맘 파시에 의해 번창했고 카얄파탐의 셰이크 아부바카르 미스킨 사히브 라디얄라와 마두라이의 셰이크 미르 아흐마드 이브라힘 라지얄라에 의해 인도로 옮겨졌습니다. 미르 아흐마드 이브라힘은 타밀나두의 마두라이 막바라에서 추앙받는 수피의 세 성인 중 첫 번째입니다. 이 중 샤딜리야에는 70개 이상의 가지가 있는데, 파시야투쉬 샤딜리야는 가장 널리 행해지는 순서입니다.[44]

Chishtiyyah

주요 기사: 치슈티 오더
델리 니자무딘 웨스트에 있는 니자무딘 다르가 단지에 있는 니자무딘 아울리야의 무덤(오른쪽)과 자마트 카나 마스지드(배경)

중앙아시아와 페르시아에서 치슈티야 교단이 등장했습니다. 첫 번째 성인은 아부 이샤크 샤미 (D. 940–41)로 아프가니스탄 내의 치슈티 샤리프에서 치슈티 수도회를 설립했습니다.[45] 게다가, 치슈티야는 인도 내에서 그 수도회를 옹호했던 유명한 성인 모이누딘 치슈티(1236년경)와 함께 뿌리를 내렸고, 그것은 오늘날 인도에서 가장 큰 수도회 중 하나가 되었습니다.[46] 학자들은 또한 그가 아부 나지브 수하와르디의 시간제 제자였다고 언급했습니다.[47] 콰자 모이우딘 치슈티(Kwaja Moiuddin Chishti)는 원래 시스탄(이란 동부, 아프가니스탄 남서부) 출신으로 중앙아시아, 중동, 남아시아를 잘 여행한 학자로 자랐습니다.[48] 그는 1193년 구리드 통치 말기에 델리에 도착했고, 그 후 델리 술탄국이 형성되었을 때 잠시 아머-라자스에 정착했습니다.[21] 모이누딘 치슈티의 수피와 사회복지 활동은 아머를 "인도 중남부 이슬람화를 위한 핵"이라고 불렀습니다.[47] 치슈티 수도회는 지역 사회에 도달하기 위해 칸카를 형성했고, 따라서 자선 사업으로 이슬람교가 확산되도록 도왔습니다. 인도의 이슬람은 폭력적인 유혈이나 강제 개종이 아닌 더비시의 노력으로 성장했습니다.[21] 이는 치슈티 교단이 고전적인 이슬람교의 정통성에 대한 의문에 대해 울레마에 반대하는 입장을 취했음을 시사하는 것이 아닙니다. 치슈티스는 칸카를 설립하고 인간성, 평화, 관대함이라는 단순한 가르침으로 유명했습니다. 이 그룹은 주변에서 유례없이 많은 양의 낮은 카스트와 높은 카스트의 힌두교도들을 끌어 모았습니다.[47] 오늘날까지도, 이슬람교도들과 비이슬람교도들 모두 유명한 모이누딘 치슈티의 무덤을 방문합니다; 그곳은 심지어 인기 있는 관광지이자 순례지가 되었습니다. 제3대 무굴 통치자인 잘랄루딘 무함마드 아크바르(D. 1605)는 그의 구성원들에게 전통을 세우며 순례자로서 아메르를 자주 방문했습니다.[49] 콰자 모이누든 치슈티의 후계자들은 8명의 성인들을 추가로 포함하고 있습니다; 이 이름들을 합치면, 중세 치슈티야 교단의 빅 8로 여겨집니다. 모이누딘 치슈티(1233년 인도 아머) 쿠트부딘 바흐티아르 카키(1236년 인도 델리) 파리두딘 간즈샤카르(1265년 파키스탄 파크파탄) 니자무딘 아울리야(1335년 델리)[2] Nasiruddin Chiragh Dehlavi[50] Bande Nawaz (인도 굴바르가에서 1422일) Syed Baqaullah Shah Kareemisafur, Unnao (1269H1362H) Akhi Siraj Aainae Hind (1357일[52] 벵갈 벵갈에서 1357일) Alaul Haq Pandavi,[53] Shah Abdullah Kermani (Khustigir, Birbhum, West 벵갈), Ashraf Jahangir Semnani (1386일, 키차우차)

수하와르디야

주요 기사: 수하와르디야

이 교단의 창시자는 압둘 와히드 아부 나지바스 수흐라와르디(1168년경)였습니다.[55] 그는 실제로 아부 하미드 가잘리의 동생이기도 한 아흐마드 가잘리의 제자였습니다. 이 질서는 아흐마드 가잘리의 가르침에 의해 형성되었습니다. 이 질서는 몽골 침략 기간 동안 페르시아인들이 인도로 이주하기 전 중세 이란에서 두드러졌습니다. 결과적으로 수하르디야를 주류로 인식시키는 데 도움을 준 것은 아부 나지바스-수하라와르디의 조카였습니다.[56] Abu Hafs Umaras-Shrawardi(1243년경)는 수피 이론에 대한 수많은 논문을 썼습니다. 가장 눈에 띄는 것은 텍스트 변환입니다. "깊은 지식의 선물: "Aw'if al-Mar'if"는 인도 마드라사스의 표준 교육서가 될 정도로 널리 읽혔습니다.[55] 이것은 수하르디야의 수피 가르침을 전파하는 데 도움이 되었습니다. 아부 하프스는 당대의 세계적인 대사였습니다. 아부 하프스는 바그다드에서 가르치는 것부터 이집트와 시리아의 아유비드 통치자들 간의 외교까지 정치적으로 관여한 수피 지도자였습니다. 인도에 있는 아부 하프스의 추종자들은 이슬람 제국과 우호적인 관계를 유지함으로써 그의 지도력을 계속 인정했고, 수피 교단의 정치적 참여를 승인했습니다.[55]

쿠브라위야

이 수도회는 우즈베키스탄과 투르크메니스탄의 국경 출신인 나즈무딘 쿠브라(1221년경)라는 별명을 가진 Abu'l Jannab Ahmad에 의해 설립되었습니다. 이 수피파 성인은 튀르크 튀르키예와 카슈미르를 여행한 광범위한 호평을 받은 교사였습니다. 그의 교육은 또한 스스로 성인이 된 세대의 학생들을 육성합니다.[24] 이 주문은 14세기 후반 카슈미르에서 중요하게 되었습니다.[58] 쿠브라와 그의 제자들은 신비주의 논문, 신비주의 심리학, 텍스트 "al-Usul al-Ashara"와 "Mirsadul Ibad"와 같은 수업 문학으로 수피 문학에 중요한 기여를 했습니다.[59] 에 관한 이러한 인기 있는 텍스트는 여전히 인도와 빈번한 연구에서 신비로운 인기를 얻고 있습니다. 쿠브라위야는 카슈미르-인도와 중국의 화이족에 남아 있습니다.[24]

Naqshbandiyyah

주요기사 : 나크쉬반디

이 주문의 기원은 중앙 아시아에 살았던 콰자 야콥 유수프 알 하마다니(1390년경)로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[24][60] 그것은 나중에 타지크와 투르크 배경의 바하우딘 나크쉬반드(b. 1318–1389)에 의해 조직되었습니다.[24] 그는 나크쉬반디 교단의 창시자로 널리 알려져 있습니다. 콰자 무하마드 알 바치 빌라 베랑(1603년경)은 인도에 나크쉬반디야를 소개했습니다.[24][46] 1526년 무굴 왕조의 창시자인 카와자 알 하마다니[61] 바부르는 델리 술탄국을 정복하기 전에 이미 나크쉬반디 수도회에서 시작된 조상들과 관련이 있기 때문에 이 수도회는 무굴 엘리트들에게 특히 인기가 있었습니다. 이 왕실의 제휴는 그 질서에 상당한 자극을 주었습니다.[3][17] 이 주문은 모든 수피 주문 중에서 가장 정통적인 것으로 여겨져 왔습니다.

Mujaddadiya

이번 주문은 카다리야 나크쉬반디야 주문의 한 지점입니다. 그것은 11세기 히지리의 위대한 왈리 알라이자 무자디드(리버)이며 1000년 동안 리버라고도 불렸던 샤이크 아마드 무자다드 알프 사니 시르힌디의 것입니다. 그는 시르힌드 펀자브에서 태어났고 그의 마지막 안식처 또한 시르힌드 펀자브에서 태어났습니다.

Sarwari Qadri

본문: 사르와리 카디리

사르와리 카드리 수도회는 카드리야 수도회에서 갈라진 술탄 바후에 의해 설립되었습니다. 따라서 주문과 동일한 접근 방식을 따르지만 대부분의 수피 주문과 달리 특정 드레스 코드, 은둔 또는 기타 긴 연습을 따르지 않습니다. 그것의 주류 철학은 심장과 직접적으로 관련이 있으며 알라의 이름, 즉 자신의 심장에 쓰여진 الله(allāh)라는 단어에 대해 숙고합니다.

Firdausiyya

피르다우시 또는 피르다우시야 실실라는 수하르디야 실실라의 한 갈래입니다. 샤이크 바드루딘 사마르칸디(Shaikh Badruddin Samarkandi)에서 시작되었지만 샤푸딘 야히야 마네리(Sharfuddin Yahya Maneri) 시대에 가장 많이 알려졌습니다.[64] 주로 비하르, 자르칸드, 서벵골 지역에서 번성했습니다.

Barkaatiyya

바르카아티야 주문은 카드리야 주문의 한 갈래로, 종종 카드리-바르카아티로 쓰여집니다. 우타르프라데시주 마레라에 사는 샤 바카툴라 마레라위(Shah Barkatullah Marehrawi)에 의해 시작되었습니다.[65]

수피 문화

혼합신비주의

수피즘의 신비주의적 측면에 기여한 종교는 인도에서 이슬람만이 아니었습니다. 박티 운동은 인도에 퍼진 신비주의의 인기로 존경을 받기도 했습니다. 박티 운동은 언어, 지리, 문화적 정체성을 신앙적 신봉으로 연결한 힌두교의 지역 부흥 운동이었습니다.[66] 이 "박티" 개념은 바가바드 기타에서 나타났고 7세기에서 10세기 사이에 남부 인도에서 최초의 종파가 나타났습니다.[66] 관행과 신학적 관점은 수피즘과 매우 유사하여 힌두교도와 이슬람교도의 구별을 모호하게 만드는 경우가 많았습니다. 박티 숭배자들은 푸자(힌두교)를 성인에 대한 노래와 삶의 이론과 연관시켰습니다; 그들은 노래를 부르고 숭배하기 위해 자주 만났습니다. 브라만 바크티스는 수피파 성인들이 주장하는 것과 유사한 신비주의 철학을 발전시켰습니다. 예를 들어, 박학파는 생명에 대한 환상 아래에 특별한 실재가 존재한다고 믿는데, 이러한 실재를 인식해야 윤회의 순환을 벗어날 수 있습니다. 게다가 목샤, 지구로부터의 해방은 힌두교에서 궁극적인 목표입니다.[67] 이 가르침은 두냐, 타리카, 아키라의 수피 개념과 거의 유사합니다.

수피즘은 주류 사회 내에서 아프가니스탄 델리 술탄국 통치자들의 동화를 도왔습니다. 수피 성도들은 비이슬람교도들에게 관대하고 감사하는 혼합된 중세 문화를 구축함으로써 인도의 안정성, 토착 문학 및 헌신적인 음악의 성장에 기여했습니다.[68] 17세기 수피파 신비주의자 사이이드 무함마드 갈리오리(Sayid Muhammad Ghaus Gwali)는 수피파 사이에서 요가 수행을 대중화했습니다.[69] 유일신론과 박티 운동과 관련된 문헌들도 술탄국 시대에 역사적으로 혼합적인 영향을 형성했습니다.[70] 수피의 성인, 요기스, 박티 브라만 사이의 동지애에도 불구하고, 중세의 종교 전통은 존재했고 오늘날 인도의 일부 지역에서 평화로운 삶을 계속해서 분열시키고 있습니다.[68]

의례

수피즘에서 가장 인기 있는 의식 중 하나는 수피 성인들의 무덤을 방문하는 것입니다. 이것들은 수피 신사로 발전했고 인도의 문화적, 종교적 풍경에서 볼 수 있습니다. 중요한 장소를 방문하는 의식은 지야랏(ziyarat)이라고 불리는데, 가장 흔한 예는 예언자 무함마드의 마스지드 나바위(Masjid Nabawi)와 사우디아라비아 메디나(Medina)의 무덤을 방문하는 것입니다.[71] 성인의 무덤은 축복이나 바라카가 죽은 성스러운 사람에게 계속 도달하고 방문하는 신자들과 순례자들에게 혜택을 주는 것으로 간주되는 큰 숭배의 장소입니다. 수피 성자들에게 존경을 표하기 위해 왕과 귀족들은 많은 기부금이나 와크프를 제공하여 무덤을 보존하고 건축적으로 개조했습니다.[72] 시간이 흐르면서 이러한 기부, 의식, 연례 기념식은 정교한 규범 체계로 형성되었습니다. 이러한 수피 수행의 형태는 정해진 날짜를 전후하여 영적이고 종교적인 전통의 아우라를 만들었습니다.[73] 많은 정통파나 이슬람 순결주의자들은 이러한 방문 성묘 의식, 특히 존경받는 성인들로부터 축복을 받을 것이라는 기대를 비난합니다. 그럼에도 불구하고 이 의식들은 대대로 살아남아 남아 있기를 완강히 요구하는 것 같습니다.[73]

음악적 영향

음악은 모든 인도 종교들 사이에서 항상 풍부한 전통으로 존재해 왔습니다.[74] 음악은 아이디어를 분산시키는 영향력 있는 매체로서 여러 세대에 걸쳐 사람들에게 어필해 왔습니다. 인도의 청중들은 이미 현지어로 된 찬송가에 익숙했습니다. 그래서 수피의 헌신적인 노래는 순식간에 사람들 사이에서 성공을 거두었습니다. 음악은 수피의 이상을 매끄럽게 전달했습니다. 수피즘에서 음악이라는 용어는 "사마" 또는 문학 오디션이라고 불립니다. 이 곳에서 시는 기악곡에 맞추어 불려질 것이고, 이 의식은 종종 수피스를 정신적 황홀경에 빠지게 할 것입니다. 흰 망토를 입은 회전하는 더비시의 일반적인 묘사는 "사마"와 짝을 이룰 때 그림으로 나타납니다.[74] 많은 수피 전통은 교육의 일환으로 시와 음악을 장려했습니다. 수피즘은 대중적인 인구 통계에 접근하는 대중적인 노래로 포장된 그들의 가르침으로 널리 퍼졌습니다. 여성들은 특히 영향을 받았습니다; 낮에 그리고 여성 모임에서 종종 수피 노래를 부르곤 했습니다.[33] 오늘날 수피 모임은 카왈리로 알려져 있습니다. 뮤지컬 수피 전통의 가장 큰 공헌자 중 한 명은 아미르 쿠스로 (1325년경)였습니다. 니자무딘 치슈티의 제자로 알려진 아미르는 인도 초기 무슬림 시대에 가장 재능 있는 음악 시인으로 알려졌습니다. 그는 인도-무슬림의 헌신적인 음악 전통의 창시자로 여겨집니다. "인도의 앵무새"라는 별명을 가진 아미르 쿠스로는 인도 내에서 부상하고 있는 수피 대중 문화를 통해 치슈티족의 관계를 더욱 발전시켰습니다.[74]

수피즘의 영향

수피 성자들의 상상의 만남을 보여주는 굴레 그림 (왼쪽 아래부터 시계 방향 순서: 바바 파리드, 카와자 쿠투브-우딘, 하즈라트 무인-우딘, 하즈라트 다스트기르, 아벤 알리 칼란다르, 카와자 니자무딘 아울리아)

인도에서 이슬람의 거대한 지리적 존재는 수피 전도사들의 지칠 줄 모르는 활동으로 설명할 수 있습니다.[75] 수피즘은 남아시아의 종교적, 문화적, 사회적 삶에 지배적인 영향을 남겼습니다. 이슬람의 신비한 형태는 수피 성도들에 의해 소개되었습니다.[76] 아시아 대륙 전역에서 여행하는 수피 학자들은 인도의 사회적, 경제적, 철학적 발전에 중요하고 영향력이 있었습니다.[77][78] 주요 도시와 지적 사고의 중심지에서 설교하는 것 외에도, 수피스는 가난하고 소외된 농촌 사회에 손을 뻗었고 우르두어, 신디어, 펀자브어 대 페르시아어, 터키어, 아랍어와 같은 지역 방언으로 설교했습니다.[75] 수피즘은 힌두교와 같은 다른 종교적 전통으로부터 영향을 받은 "도덕적이고 포괄적인 사회 종교적 힘"으로 등장했습니다.[79][80] 그들의 헌신적인 관행과 소박한 삶의 전통은 모든 사람들을 매료시켰습니다. 그들의 인류애, 신에 대한 사랑, 예언자에 대한 가르침은 오늘날에도 신비한 이야기와 민요에 둘러싸여 있습니다.[75] 수피인들은 종교적, 공동체적 갈등을 자제하고 시민사회의 평화적 요소가 되기 위해 노력했습니다.[78] 나아가 인도에서 수피즘이 신비로운 이슬람의 기둥으로 남을 수 있도록 지속적으로 도와주는 것은 수용, 적응, 경건, 카리스마의 태도입니다.

참고 항목

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