복원 운동

Restoration Movement
이 기사는 돌-캠프 복원 운동과 역사적/또는 신학적으로 연관이 있는 기독교 교회들에 관한 것이다.다른 용도는 복원주의(동음이의)를 참조하십시오.
복원 운동의 초기 리더(시계 방향, 위에서):토마스 캠벨, 바튼 W. 스톤, 알렉산더 캠벨, 월터 스콧

Restoration Movement(미국 복원 운동 또는 스톤-캠벨 운동이라고도 하며 경멸적으로 캠벨 운동이라고도 함)는 19세기 초의 제2차 대각성 기간 동안 미국 국경에서 시작된 기독교 운동이다.이 운동의 선구자들은 내부에서 교회를[1] 개혁하려고 노력했고 "[2]: 54 신약성서 교회를 본뜬 모든 기독교인들의 통일"을 추구했다.

유신운동은 초기 기독교를 이상화한 여러 독립적인 종교 부흥의 가닥에서 발전했다.기독교 신앙에 대한 유사한 접근법을 독자적으로 개발한 두 그룹은 특히 [3]중요했다.바튼 W. 스톤이 이끈 첫 번째 사건은 켄터키 주 케인리지에서 시작되었고 "크리스천인"으로 밝혀졌다.두 번째는 서부 펜실베니아와 버지니아에서 시작되었고, 스코틀랜드에서 교육받은 토마스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨이 이끌었다; 그들은 결국 "예수의 반대"라는 이름을 사용했다.두 집단 모두 신약성서에 명시된 가시적인 패턴을 바탕으로 기독교 교회 전체를 복원하려고 노력했고, 두 집단 모두 종교가 기독교를 분열시킨다고 믿었다.1832년에 그들은 악수로 펠로우쉽에 가입했다.

무엇보다도, 그들은 예수가 하나님의 아들이며, 기독교인들이 매주 첫째 날에 주의 만찬을 축하해야 하며, 성인 신도들의 세례는 반드시 [4]: 147–148 물에 담가야만 한다는 믿음으로 뭉쳤다.창시자들은 모든 종파적 꼬리표를 버리고 싶었기 때문에,[4]: 27 그들은 예수의 추종자들을 위해 성경적 이름을 사용했다.두 그룹 모두 신약성서에 기술된 대로 1세기 교회의 목적에 대한 회귀를 장려했다.그 운동의 한 역사학자는 그것이 주로 통일 운동이었고 복원 모티브가 종속적인 [5]: 8 역할을 했다고 주장했다.

그 후 유신운동은 여러 그룹으로 나뉘었다.세 개의 주요 그룹은 기독교 교회, 기독교 교회(예수의 반대), 독립 기독교 교회/그리스도 교회입니다.그 외에도 국제기독교교회, 국제기독교교회, 유럽기독교교회, 캐나다 [6][7][8]복음기독교교회, 호주기독교교회 등이 있다.일부에서는 회복과 에큐메니즘의 목표 사이의 긴장의 결과로 운동의 분열을 특징짓는다: 그리스도 교회와 독립 기독교 교회/기독교 교회 집회는 복원을 강조함으로써 긴장의 해소를 반면 그리스도 교회(예수의 반대)는 에큐메니컬을 강조함으로써 긴장의 해소를 했다.ism.[5]: 383

이동명

유신운동은 중앙집권적 구조가 결여되어 있기 때문에 지도층이 다른 여러 곳에서 생겨났기 때문에 유신운동 [9]전체에 대한 일관된 명칭이 없다."복고 운동"이라는 용어는 19세기 [10]동안 유행했는데, 이는 알렉산더 캠벨이 기독교 [10]침례교에서 "고대 사물의 질서 회복"에 쓴 에세이들의 영향 때문인 것으로 보인다."스톤 캠벨 운동"이라는 용어는 19세기 말에 사용된 몇몇 다른 이름들과 관련된 어려움을 피하고 운동의 [10]집단 역사에 대한 감각을 유지하기 위한 방법으로 나타났다.

주요 원칙

복원 운동은 다음과 같은 몇 가지 주요 원칙을 특징으로 합니다.

  • 기독교는 분열되어서는 안 된다, 그리스도는 하나의 [3]: 38 [11]교회를 만들 작정이었다.
  • 종교는 분열하지만 기독교인들은 성경 그 자체에 서서 합의를 찾을 수 있어야 한다(모든 종교는 인간의 팽창이나 구속에 [12]불과하다고 믿는다).
  • 교회 전통은 나뉘지만, 기독교인들은 초기 교회의 [13]: 104–6 관행을 따르면서 공통점을 찾을 수 있어야 한다.
  • 인간 기원의 이름은 나뉘지만, 기독교인들은 교회를 위한 성경적 이름(예: "방법론자" 또는 "루테란"과 반대되는 "기독교 교회", "하느님의 교회" 또는 "그리스도의 교회" 등)을 사용하여 공통점을 찾을 수 있어야 한다.[4]: 27

그러므로 교회는 모든 기독교인들이 공통적으로 가지고 있는 것을 강조해야 하며 모든 분열적인 교리와 [14]관행을 억압해야 한다.

유신운동에는 여러 가지 구호가 사용되었는데,[15] 유신운동의 독특한 주제들을 표현하기 위한 것이다.여기에는 다음이 포함됩니다.

  • "성경이 말하는 곳에는 우리가 말하고, 성경이 침묵하는 곳에는 우리가 [16]침묵한다."
  • "지상 예수 그리스도의 교회는 본질적으로 의도적이고 헌법적으로 하나입니다."[16]
  • "우리는 기독교인일 뿐이지 유일한 [16]기독교인은 아니다."
  • 본질적으로는 통일, 의견으로는 자유, 모든 것은 [15]: 688 사랑이다.
  • "그리스도 외에는 신조가 없고, 성경 외에는 책이 없으며, 사랑 외에는 법도 없고,[15]: 688 신 외에는 이름이 없다."
  • "성경의 방식으로 [15]: 688 성경을 행하라"
  • "성경을 성경의 [15]: 688 이름으로 불러라"

배경 영향

Huldrych Zwingli (석유, 1531) 한스 아스퍼 (Kunstmuseum)의 작품.

중세 말기에 존 위클리프와 존 후스와 같은 반대론자들은 기독교의 원시적인 형태를 복원하라고 요구했지만, 그들은 지하로 내몰렸다.이 때문에 초기 반대파와 복원운동의 직접적인 [13]: 13 연관성을 찾기 어렵다.

르네상스를 기점으로 지적 뿌리는 식별하기 [17]쉬워졌다.종교개혁의 핵심은 '나홀로 대본'(sola scriptura)[18]의 원칙을 강조하는 것이었다.이는 개인이 스스로 성경을 읽고 해석할 수 있는 권리에 대한 주장과 예배 의식을 줄이려는 움직임과 함께 초기 유신운동 지도자들의 지적 배경을 형성했다.[19] 훌드리흐 츠윙글리와 존 칼빈으로 대표되는 종교개혁운동의 분파는 "성경의 형태와 패턴을 [20]복원하는 것"에 중점을 두었다.

허먼 베렐스트의 존 로크.

존 로크의 합리주의는 또 다른 [21]영향을 주었다.허버트 경의 이신론에 반응하여, 로크는 [21]성경을 버리지 않고 종교적 분열과 박해를 해결할 방법을 모색했다.이것을 하기 위해, 로크는 종교적 정통성을 강요하는 정부의 권리에 반대했고 모든 기독교인들이 [22]동의할 수 있는 일련의 믿음을 제공하기 위해 성경에 의지했다.그가 필수적이라고 본 핵심 가르침은 예수의 구세주와 예수의 직접 [22]명령이었다.기독교인들은 다른 성경 가르침에 독실하게 헌신할 수 있었지만, 로크의 관점에 따르면, 이것들은 기독교인들이 서로 [23]싸우거나 강요하려고 해서는 안 되는 비필수적인 것이었다.청교도와 후기 유신운동과는 달리, 로크는 초기 [23]교회의 체계적인 복원을 요구하지 않았다.

영국 청교도들의 기본 목표 중 하나는 진정한 사도 [24]공동체가 될 순수하고 "원시적인" 교회를 복원하는 것이었다.이러한 개념은 식민지 아메리카에서 [25]청교도들의 발전에 결정적인 영향을 끼쳤다.

그것은 "미국에서 가장 오래된 에큐메니컬 운동"[26]으로 묘사되어 왔다.

그 운동의 위대한 창립 문서들은 모두 사실 에큐메니컬하다.스프링필드 노회의 마지막 유언과 성서 (1804)에서 바튼 스톤과 그의 동료 부흥주의자들은 "그리스도의 몸 전체와 함께" 결합하기를 바라며 그들의 배타적 장로 관계를 해체했다.5년 후, 토마스 캠벨은 워싱턴의 기독교 협회의 선언과 연설 (1809)에서 "지상 그리스도의 교회는 본질적으로 의도적이고 헌법적으로 하나"[1]라고 썼다.

1차 대각성 기간 동안, 독립 침례교도로 알려진 침례교들 사이에서 운동이 전개되었다.이 운동의 두 가지 주제는 종교에 대한 거부와 "[27]정신의 자유"였다.침례교 신자들은 성경을 [28]교회의 "완벽한 규칙"으로 보았다.그러나 그들은 교회의 구조적인 패턴을 위해 성경에 의존했지만, 그 패턴의 세부 사항에 대한 완전한 합의를 주장하지는 않았다.[29] 이 단체는 뉴잉글랜드에서 시작되었지만, 특히 교회에 대한 성경적 패턴에 대한 강조가 [29]강해진 남부에서 강했다.18세기 후반, 켄터키와 테네시 서부 국경에서 세례교도가 더 많아졌고, 그곳에서 스톤과 캠벨 운동이 나중에 뿌리를 [30]내리게 되었다.남부 국경에서 침례교도의 발전은 유신 운동의 기반을 마련하는 데 도움을 주었다.스톤과 캠벨 그룹의 멤버십은 침례교도와 분리주의자들의 대열에서 많이 끌어냈다.[29]

개별 침례교 복원은 또한 스톤캠프벨 복고 운동과 같은 지역과 비슷한 시기에 랜드마크 침례교의 발전에 기여하였다.제임스 로빈슨 그레이브스의 지도 아래, 이 단체는 원시 교회의 정확한 청사진을 정의하기를 원했고, 그 청사진에서 벗어난 어떤 것도 사람이 진정한 [30]교회의 일부가 되는 것을 방해할 것이라고 믿었다.

1839년 감리교 캠프 모임, 2차 대각성의 수채화.

기독교의 "원시적" 형태를 복원하는 이상은 미국 [31]독립 전쟁 이후 미국에서 인기를 끌었다.더 순수한 형태의 기독교를 복원하려는 이러한 열망은 2차 [32]대각성이라고 알려진 이 기간 동안 많은 집단의 발전에 역할을 했다.여기에는 예수 그리스도 후기 성도 교회, 침례교, 셰이커 [32]교회 등이 포함되어 있다.

유신운동은 이 두 번째 [33]각성기 동안 시작되었고 많은 영향을 받았습니다.캠벨 부부가 캠프 모임의 영적인 조작으로 본 것에 저항하는 동안, 각성의 남쪽 단계는 "바튼 스톤의 개혁 운동의 중요한 매트릭스"였고 스톤과 캠벨 [34]부부가 사용하는 복음주의 기법을 형성했다.

제임스 오켈리는 신약성서 [35]: 216 기독교로의 회귀를 통해 통합을 추구하는 초기 주창자였다.1792년, 감리교 성공회에서 주교들의 역할에 불만을 품은 그는 그 단체에서 분리되었다.버지니아와 노스캐롤라이나를 중심으로 한 오켈리의 운동은 원래 공화당 감리교로 불렸다.1794년에 그들은 기독교 교회라는 이름을 채택했다.[36]

같은 시기에 버몬트의 엘리아스 스미스와 뉴햄프셔의 애브너 존스는 오켈리와 [30][37]비슷한 견해를 지지하는 운동을 주도했다.그들은 성서만 보면 구성원들이 인간의 전통과 유럽 [30][37]: 190 이민자들이 가져온 교파에 얽매이지 않고 단순히 기독교인이 될 수 있다고 믿었다.

스톤 무브먼트

주요 기사:기독교인 (스톤 무브먼트)
바튼 W. 스톤
Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

바튼 W. 스톤은 1772년 [38]: 702 12월 24일 메릴랜드 포트 토바코 근처에서 존 워렌 스톤과 메리 워렌 스톤 사이에서 태어났다.그의 직계 가족은 메릴랜드 [38]: 702 상류층과의 연줄이 있는 상류 중산층이었다.바튼의 아버지는 1775년에 사망했고, 그의 어머니는 1779년 [38]: 702 버지니아주 피트실바니아 카운티로 가족을 옮겼다.메리 스톤은 영국 국교회의 일원이었고 바튼은 토마스 손튼이라는 신부로부터 세례를 받았다; 버지니아로 이주한 후 그녀는 감리교 [39]: 52 신자들에 합류했다.바튼은 젊었을 때 눈에 띄게 신앙심이 깊지 않았다.그는 성공회, 침례교, 감리교 등의 경쟁적인 주장이 혼란스럽다는 것을 [39]: 52–53 알았고 정치에 훨씬 더 관심이 있었다. (미국 혁명 이후 영국 교회는 설립되었고 성공회는 조직되었다.)

바튼은 1790년 [5]: 71 노스캐롤라이나에 있는 길포드 아카데미에 입학했다.그곳에 있는 동안, 스톤은 제임스 맥그리디 (장로교 목사)의 [5]: 72 연설을 들었다.몇 년 후, 그는 장로교 [5]: 72 목사로 임명되었습니다.그러나 스톤은 장로교, 특히 웨스트민스터 신앙고백의 신앙을 더 깊이 들여다보면서 교회의 신앙 중 일부가 정말로 성경에 [5]: 72–3 기반을 두고 있는지 의심했다.그는 완전한 타락, 무조건적인 선거, 그리고 [5]: 72–3 운명론이라는 칼뱅주의 교리를 받아들일 수 없었다.그는 또한 "칼비니즘의 신학적 정교화 주장은..."라고 믿었다.'분할을 조장하는 가격에 샀다'와 '그것을...'장로교 전통 안에서만 [40]: 110 10개의 다른 종파를 만들어 냈습니다."

케인리지 부활

켄터키 주 케인리지에 있는 원래 미팅 하우스 내부

1801년, 켄터키에 있는 케인리지 리바이벌은 켄터키와 오하이오 강 계곡에 분모주의와 결별하기 위한 운동의 씨앗을 심었다.1803년 스톤과 다른 사람들은 켄터키 노회에서 탈퇴하고 스프링필드 노회를 결성했다.이 운동의 스톤 윙의 결정적인 사건은 1804년 켄터키 주 케인리지에서 라스트 윌과 스프링필드 노회의 성서 출판이었다.라스트 유서는 스톤을 비롯한 5명이 장로교에서 탈퇴하고 오로지 그리스도의 [41]신체에 속하겠다는 뜻을 밝힌 짧은 문서다.저자들은 예수를 따르는 모든 이들의 단결을 호소하고, 회중 자치의 가치를 제시하며, 성경을 하나님의 뜻을 이해하는 근원으로 들었다.그들은 웨스트민스터 [4]: 79 신앙고백의 '분열적' 사용을 비난했고,[4]: 80 그들의 단체를 식별하기 위해 "크리스찬"이라는 이름을 채택했다.

케인리지 묘지에 있는 바톤 W. 스톤의 흉상

크리스티안 커넥션

1804년까지 엘리아스 스미스는 스톤 운동과 1808년까지 [37]: 190 오켈리 운동에 대해 들었다.그 세 그룹은 1810년에 [37]: 190 합병했다.당시 연합운동의 회원수는 약 2만 [37]: 190 명이었다.교회들의 느슨한 협력 관계는 "Christian Connection/Connexion" 또는 "Christian Church"[13]: 68 [37]: 190 라는 이름으로 불렸다.

석재운동의 특징

스톤 운동의 초석은 기독교의 [13]: 104 자유였다.이러한 자유의 이상은 그들이 시간이 지나면서 발전한 모든 역사적 신조, 전통, 그리고 신학적 체계를 거부하고 대신 [13]: 104–5 성경에 기초한 원시 기독교에 초점을 맞추도록 이끌었습니다.

원시 기독교를 복원하는 것이 스톤 운동의 중심이었지만, 그들은 초기 교회 신도들의 생활 양식을 복원하는 것이 필수적이라고 믿었다.초기 몇 년 동안, 그들은 "더 집중..."초기 [13]: 103 교회의 형태와 구조보다 성스럽고 정의로운 삶을 살고 있습니다.그 단체는 또한 원시 [13]: 104 교회를 복원하기 위해 일했다.특정 관행을 강조하는 것이 기독교의 자유를 해칠 수 있다는 우려 때문에, 이러한 노력은 신약성서 [13]: 104 관행을 재구성하는 명시적인 프로그램보다는 전통을 거부하는 형태를 띠는 경향이 있었다.자유에 대한 강조는 너무 강해서 그 운동은 어떤 교회 전통도 발전시키는 것을 피했다; 그것은 "대부분 교의, 형태, [13]: 104–5 또는 구조가 없었다"."운동이 함께 한 것은 원시 기독교에 [13]: 105 대한 헌신이었다."

또 다른 주제는 밀레니엄을 [13]: 104 앞당기는 것이었다.그 시대의 많은 미국인들은 밀레니엄이 다가왔다고 믿었고 그들의 새로운 국가인 미국에 [13]: 104 밀레니엄에 대한 희망을 두었다.스톤 운동의 구성원들은 국가나 기존의 어떤 종파보다 사도 교회에 기반을 둔 통합 기독교만이 천년의 [13]: 104 도래를 이끌 수 있다고 믿었다.스톤의 밀레니엄은 알렉산더 캠벨보다 더 "아포칼리틱"하다고 묘사되어 왔는데, 그는 사람들이 인간의 [42]: 6, 7 진보를 통해 밀레니엄 시대를 이끌기에는 너무 결점이 있다고 믿었다.오히려, 그는 그것이 신의 힘에 달려 있다고 믿었고, 신이 그의 나라를 세우기를 기다리는 동안, 신의 통치가 이미 완전히 [42]: 6 확립된 것처럼 살아야 한다고 믿었다.

스톤 운동에게 있어서, 이 밀레니엄에 대한 강조는 종말론 이론보다는 신의 왕국이 이미 [42]: 6, 7 지상에 세워진 것처럼 살기 위한 반문화적인 약속과 더 관련이 있었다.이러한 종말론적 관점 또는 세계관은 스톤 운동에서 많은 이들이 평화주의를 채택하고, 민정에 참여하는 것을 피하고, 폭력, 군국주의, 탐욕, 물질주의와 [42]: 6 노예제도를 거부하도록 이끌었다.

캠벨 운동

주요 기사:그리스도의 제자 (캠벨 운동)
Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.
토머스 캠벨

이 운동의 캠벨 단체는 [4]: 108–11 1809년 토마스 캠벨이 워싱턴 기독교 협회의 선언과 연설을 발표하면서 시작되었다.장로회는 그의 장관 자격증을 정지시켰다.선언과 연설에서 그는 예수 그리스도의 교회에 대한 그의 신념 중 몇 가지를 밝혔다.그는 펜실베니아 주 워싱턴 카운티에 있는 기독교 협회를 교회가 아닌 [4]: 108–11 신앙의 성장을 추구하는 사람들의 연합체로 조직했습니다.1811년 5월 4일, 기독교 협회는 그 자체를 집합적으로 지배되는 교회로 재건했다.펜실베니아 Brush Run에 지어진 건물과 함께 Brush Run [4]: 117 Church로 알려지게 되었다.

신약성서에 대한 그들의 연구가 개혁가들로 하여금 몰입에 의한 세례 실천을 시작하도록 이끌었을 때, 근처의 레드스톤 침례 협회는 친목을 목적으로 브러쉬런 교회를 그들과 함께 하도록 초대했다.개혁자들은 "성경에서 [43]: 86 배운 것을 설교하고 가르칠 수 있다"는 조건으로 동의했다.

알렉산더 캠벨

토마스의 아들 알렉산더는 [13]: 106 1809년에 그와 합류하기 위해 미국으로 왔다.이윽고 그는 그 운동의 [13]: 106 주역을 맡았다

캠벨 부부는 1815년부터 1824년까지 레드스톤 침례교회에서 일했다.캠벨과 침례교 신자 모두 몰입과 회중 정치에 의한 세례의 관행을 공유했지만, 캠벨과 그들의 동료들은 전통적인 침례교 신자가 아니라는 것이 금방 분명해졌다.레드스톤 협회 내에서, 일부 침례교 지도자들은 알렉산더 캠벨이 개혁을 추진한 기독교 침례교라는 저널을 출판하기 시작했을 때 이러한 차이점들을 참을 수 없다고 여겼다.캠벨은 갈등을 예상하고 1824년 [4]: 131 그의 회원 자격을 마호닝 침례교회의 회중으로 옮겼다.

알렉산더는 사도 기독교 공동체를 체계적이고 합리적인 [13]: 106 방식으로 재구성하는 데 있어 그가 본 핵심 이슈를 다루기 위해 기독교 침례교를 이용했다.그는 원시 기독교의 [13]: 106 본질적인 측면과 중요하지 않은 측면을 명확하게 구별하기를 원했다.그가 필수적인 것으로 꼽은 것 중에는 "공동 자치권, 각 교단의 여러 장로들, 매주 교감, [13]: 106 죄의 사면을 위한 몰입"이 있었다.그가 필수가 아니라고 거부한 관행 중에는 "성스러운 키스, 집사, 공동 생활, 발 씻기, 카리스마 있는 운동"[13]: 106 이 있었다.

월터 스콧

1827년, 마호닝 협회는 월터 스콧을 전도사로 임명했다.스콧의 노력으로 마호닝 협회는 빠르게 성장했다.1828년, 토마스 캠벨은 스콧에 의해 형성된 몇몇 신도들을 방문했고 그가 설교하는 것을 들었다.캠벨은 스콧이 복음주의에 [4]: 132–3 대한 그의 접근으로 운동에 중요한 새로운 차원을 가져오고 있다고 믿었다.

몇몇 침례교회는 필라델피아 [44]고해성사를 거부한 교단들을 결별시키기 시작했다.마호닝 협회는 공격을 받았다.1830년, 마호닝 침례 협회는 해체되었다.어린 캠벨은 기독교 침례교의 출판을 중단했다.1831년 1월, 그는 밀레니얼 하빈저의 [4]: 144–5 출판을 시작했습니다.

계몽주의의 영향

계몽시대는 캠벨 운동에 [13]: 80–6 큰 영향을 끼쳤다.토마스 캠벨은 계몽주의 철학자 존 [13]: 82 로크의 제자였다.그는 선언과 연설에서 "필수"라는 용어를 명시적으로 사용하지 않았지만, 토마스는 허버트와 로크에 의해 이전에 제시되었던 것과 같은 종교적 분열의 해결책을 제안했다: "모든 합리적인 사람들이 [13]: 80 동의할 수 있는 필수 요소 집합으로 종교를 추론한다."그가 확인한 본질은 성경이 제공하는 실천이었습니다.'주께서 말씀하신다'는 말은 명언으로든,[13]: 81 아니면 선례로든.청교도들의 초기 노력이 본질적으로 분열적이라고 여겼던 로크와 달리, 토마스는 "사도 [13]: 82 기독교의 완전한 복원"을 주장했다.토마스는 종교가 기독교인들을 분열시키는 역할을 한다고 믿었다.그는 또한 성경이 누구나 이해할 수 있을 만큼 분명하다고 믿었고, 따라서 종교는 [45]: 114 불필요했다.

알렉산더 캠벨은 계몽주의 사고, 특히 토마스 리드와 듀갈드 [13]: 84 스튜어트의 스코틀랜드 상식에 깊은 영향을 받았다.이 그룹은 성경이 추상적인 진실보다는 구체적인 사실과 관련이 있다고 믿었고, 성경을 해석하는 데 과학적 또는 "베이코니아적" 접근법을 지지했다.그것은 그러한 사실에서 시작하여 주어진 주제에 적용할 수 있는 것들을 정리하고 "성경에 [13]: 84 적용되는 과학적 방법보다 못지 않다"고 묘사된 방식으로 그것들로부터 결론을 이끌어 낼 것이다.알렉산더는 "성경은 사실의 책이지 의견, 이론, 추상적인 일반론, 그리고 언어적 [13]: 84 정의의 책이 아니다"라고 반복적으로 주장했을 때 이러한 베이컨식 접근법을 반영했다.사실에 의존하는 것이 과학자들 사이에 합의의 기초를 제공하는 것처럼, 알렉산더는 기독교인들이 성경에서 발견된 사실들에 국한된다면 그들은 반드시 [13]: 84 합의에 이를 것이라고 믿었다.그는 이러한 사실들이 합리적이고 과학적인 방법으로 접근하면 교회에 [13]: 85 청사진이나 헌법을 제공한다고 믿었다.알렉산더는 성경에 대한 이러한 과학적 접근에 끌렸다. 왜냐하면 그것은 기독교의 [13]: 84 통합을 위한 믿을 만한 근거를 제공했기 때문이다.

캠벨 운동의 특징

토마스 캠벨은 개혁적이고 청교도적인 [13]: 82, 106 복원의 전통과 통합에 대한 계몽주의적 접근법을 결합했다.계몽운동은 두 가지 면에서 캠벨 운동에 영향을 미쳤다.첫째, 기독교의 통합은 합리적인 모든 사람들이 동의할 수 있는 필수 요소들을 발견함으로써 이루어질 수 있다는 생각을 제공했습니다.둘째,[13]: 85, 86 그것은 또한 성서에서 파생된 사실에 기초하여 형성되고 옹호되는 합리적인 믿음의 개념을 제공하였다.캠벨의 기독교 통합 해법은 그가 기독교인들을 분열시켰다고 믿었던 신앙과 전통을 버리고 모든 [13]: 106 기독교인들에게 공통적인 성서에서 발견된 원시 기독교를 회복하는 것을 결합했다.

알렉산더 캠벨의 밀레니엄은 스톤의 [42]: 6 밀레니엄보다 더 낙관적이었다.그는 인류 진보의 가능성에 대해 더 많은 자신감을 가지고 있었고 기독교인들이 단결하여 세상을 변화시키고 밀레니엄 [42]: 6 시대를 시작할 수 있다고 믿었다.캠벨은 교회와 사회의 진보가 그리스도가 [42]: 6 돌아오기 전에 평화와 정의의 시대로 이어질 것이라고 예상했기 때문에 그의 개념은 천년 이후였다.이러한 낙관적인 접근은 원시주의에 대한 그의 헌신과 더불어 그의 [42]: 7 생각에 진보적인 가닥이 있음을 의미했다.

캠벨 운동은 급진적인 자유와 [46]교리의 결여로 특징지어졌던 스톤 운동과는 대조적으로 초기 교회의 "체계적이고 합리적인 재건"을 특징으로 했다.서로의 차이에도 불구하고, 두 운동은 몇 가지 중요한 [47]문제에 대해 합의했다.둘 다 사도 기독교를 복원하는 것이 천년을 [47]앞당기는 수단이라고 보았다.두 사람 모두 초기 교회를 복원하는 것을 기독교의 [47]자유로 가는 길이라고 보았다.그리고 둘 다 사도 기독교를 [47]모범으로 삼음으로써 기독교인들 간의 통합이 이루어질 수 있다고 믿었다.초기 교회를 복원하고 기독교인들을 단결시키겠다는 두 운동의 헌신은 두 [42]: 8, 9 운동에서 많은 사람들 사이의 결합에 동기를 부여하기에 충분했다.

존

스톤과 캠벨 운동은 1832년에 [3]: 28 [43]: 116–20 [48]: 212 [49]합병되었다.이것은 켄터키주 렉싱턴에 있는 힐 스트리트 미팅 하우스에서 바튼 W 스톤과 "너구리" 존 [43]: 116–20 스미스 사이의 악수로 공식화 되었다.스미스는 캠벨 부부를 [43]: 116 추종하는 사람들의 대변인으로 참석자들에 의해 선택되었다.두 그룹의 예비 회의는 1831년 12월 말에 열렸고, 1832년 [43]: 116–20 [50]1월 1일 합병으로 절정에 달했다.

모든 교회에 연합 소식을 전하기 위해 두 명의 대표자가 임명되었습니다: 기독교인들을 위한 존 로저스와 개혁가들을 위한 "너구리" 존 스미스.몇 가지 어려움에도 불구하고 합병은 성공했다.[4]: 153–4 많은 사람들은 노조가 연합 운동의 미래에 큰 성공을 거둘 것이라고 믿었고,[42]: 9 이 소식을 열렬히 환영했다.

스톤과 알렉산더 캠벨의 개혁가들이 1832년에 연합했을 때, 스미스/존스와 오켈리 운동에서 온 소수의 기독교인들만이 [51]참여했습니다.그들은 스톤 운동과 접촉한 [51]애팔래치아 산맥 서쪽의 집회에서 왔다.동부의 구성원들은 스톤 앤 캠벨 그룹과 몇 가지 중요한 차이점을 가지고 있었다: 전향 경험 강조, 분기별 교감 준수, 그리고 비트리니즘.[51]캠벨과 연합하지 않은 사람들은 1931년 회중교회와 합병하여 회중기독교교회를 [52]결성하였다.1957년, 회중 기독교 교회는 복음주의 교회와 개혁 교회와 합쳐져 통합 그리스도 [52]교회가 되었다.

그 합병으로 인해 그 새로운 운동을 뭐라고 부를 것인가 하는 문제가 제기되었다.성경에 나오는, 종파가 아닌 이름을 찾는 것은 중요했다.스톤은 "기독교인"이라는 이름을 계속 사용하길 원했고, 알렉산더 캠벨은 "[4]: 27–8 [53]예수의 이론"을 고집했다.스톤은 11장 26절에서 사용된 "Christians"라는 이름을 사용하는 것을 지지했고, 캠벨은 "Disciples"라는 용어를 더 겸손하고 오래된 [10]명칭으로 보았기 때문에 선호했다.그 결과, 두 개의 이름이 모두 사용되었고,[4]: 27–8 그 이후로도 이름에 대한 혼란은 계속되고 있다.

1832년 이후,[10] 그 운동의 지도자들 사이에서 "개혁"이라는 용어의 사용이 빈번해졌다.캠벨 부부는 스스로를 '개혁자'라고 칭했고, 다른 초기 지도자들 또한 자신들을 기독교의 통합과 사도 기독교의 [10]복원을 추구하는 개혁자라고 보았다.당시 이 운동의 언어에는 "종교개혁",[10] "현재의 개혁", "현재의 개혁", "개혁의 원인"과 같은 문구가 포함되어 있었다."유신운동"이라는 용어는 19세기가 [10]진행되면서 대중화 되었다.그것은 알렉산더 캠벨이 기독교 [10]침례교에서 "고대 사물의 질서 회복"에 대해 쓴 에세이에서 영감을 받은 것으로 보인다.

이 연합 운동은 1832년부터 [54]: 92–93 [55]: 25 1906년까지의 기간에 걸쳐 급속히 성장하였다.1906년 미국 종교 센서스에 따르면, 이 운동의 조합원 수는 당시 [55]: 27 미국에서 6번째로 큰 기독교 단체로 기록되었다.

멤버십 ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★」
★★★★ 1832 1860 1890 1900 1906
22,000[54]: 92 192,000[54]: 92 641,051[55]: 25 1,120,000[54]: 93 1,540,359[55]: 25

★★★

주교가 ; 가 있다.

--

운동의 시작부터, 국민들 사이의 자유로운 의견 교환은 지도자들에 의해 발행되는 저널들에 의해 길러졌다.알렉산더 캠벨은 기독교 침례교와 밀레니얼 하빈저를 출판했다.스톤은 크리스찬 [48]: 208 메신저를 출판했다.두 사람 모두 지위가 근본적으로 다른 사람들의 공헌을 일상적으로 발표했다.

1866년 캠벨이 사망한 후, 그 일지들은 논의를 계속하기 위해 사용되었다.1870년과 1900년 사이에 두 개의 저널이 가장 두드러지게 나타났다.Christian Standard는 오하이오주 신시내티의 Isaac Errett에 의해 편집되고 출판되었다.기독교 전도사는 세인트루이스의 JH 게리슨에 의해 편집되고 출판되었다. 루이스. 두 사람은 우호적인 경쟁을 즐겼고,[48]: 364 대화는 계속 운동권 내에서 진행되었습니다.

가스펠 옹호자는 1855년 [57]내슈빌 지역의 전도사 톨버트 패닝에 의해 설립되었다.패닝의 제자 윌리엄 립스콤은 남북전쟁으로 1861년 [58]출판을 중단시킬 때까지 공동 편집자로 일했다.남북전쟁이 끝난 후 1866년 패닝과 윌리엄 립스콤의 동생 데이비드 립스콤의 편집자로 출판이 재개되었다. 패닝은 곧 은퇴하고 데이비드 립스콤이 단독 [59]편집자가 되었다.데이비드 립스콤이 편집자로 있는 동안, 정확하게 성경을 따르면서 단결을 추구하는 데 초점을 맞췄고, 옹호자의 편집자 입장은 [60]성경에 의해 명시적으로 허용되지 않는 것은 거부한다는 것이었다.

기독교 신탁은 1884년에 출판되기 시작했다.그것은 후에 기독교 세기로 알려졌고 종파간 [48]: 364 호소력을 제공했다.1914년 R.A. Long은 게리슨의 크리스찬 출판사를 인수했다.그는 형제단 출판사로서 비영리 법인 "기독교 출판 위원회"[48]: 426 를 설립했습니다.

기독교인, 축복받은 희망교회, 하나님의 교회(총회) 등도 복원운동에 뿌리를 두고 있지만 이 시기에 독자적인 방향을 잡았다.

1832년 월터 스콧은 미국으로 이민을 간 영국인 의사 존 토마스를 세례했다.토마스는 알렉산더 캠벨과 제자들 운동의 원칙의 강력한 지지자였고, 그는 곧 잘 알려진 지도자와 교사가 되었다.그러나 1834년, 토마스는 세례의 의의에 대해 알렉산더 캠벨과 반대 입장을 취했고, 이는 두 사람 사이의 첨예한 갈등으로 이어졌다.캠벨은 몰입 세례가 매우 중요하다고 믿었지만, 나사렛의 예수가 메시아와 주님이라고 믿는 모든 사람들을 기독교인으로서 인정했고, 이전의 세례도 인정했습니다.이러한 이유로, 제자들 운동에 참여한 침례교회의 신도들은 다시 침례를 받을 필요가 없었다.반면, 토마스는 복음의 이해와 제자의 운동에서 행해진 복음에 대한 다른 이해에 기초한 세례는 유효한 세례가 아니라고 주장하며, 그의 정기 간행물인 사도 옹호론에서 재침례론을 주장했다.캠벨은 이것을 "모든 기독교인의 연합"에 대한 제자들 운동의 근본적인 헌신을 가르는 종파주의로 보고 "비례교"를 거부했다.그 두 남자는 사이가 멀어졌다.

토마스는 그가 제대로 세례를 받지 않았다고 생각하는 사람들과 기도, 예배, 또는 성찬의 공유를 거부하기 시작했다.그의 신학적 견해 또한 계속 발전했다.1837년까지 그는 전멸주의를 가르쳤고 장로교 성직자 아이작 왓츠에 대해 토론했다.캠벨은 이를 물질주의로 해석하고 부활의 성경적 교리를 훼손한다고 믿고 강하게 반발했다.밀레니얼 하빈저에서 그는 더 이상 토마스를 형제라고 생각할 수 없다고 발표했다.많은 제자들의 모임은 이것을 토마스와 친분을 끊어야 한다는 암시로 받아들였고, 토마스는 자신이 운동의 변두리에 있다는 것을 알게 되었다.

토마스는 계속해서 제자들 사이에서 지지자들을 가지고 있었지만, 기독교의 정통성에서 점점 더 멀어졌다.1846년 그는 세례 때 가졌던 믿음에 대한 "고백과 포기"를 출판했고, 다시 세례를 받을 수 있도록 주선했다.그럼에도 불구하고, 그가 1848-1850년에 예언 강의를 하기 위해 영국을 여행했을 때, 그는 영국의 신도들에게 접근하기 위해 제자들 운동과의 결별을 과소평가했다.그러나 그의 진정한 지위는 제임스 월리스와 데이비드 킹에 의해 발견되었고, 그 운동은 그에게 대항하기 위해 결속되었다.

1864년 그는 자신의 견해를 공유하고 양심적 병역거부자로 등록하고자 하는 사람들을 위해 "크리스타델피아인"이라는 이름을 만들었다.새로운 이름은 토마스의 스코틀랜드 제자인 로버트 로버츠에 의해 그가 버밍엄에서 막 출판하기 시작한 정기 간행물에 채택되었고, 그 종파는 빠르게 성장하기 시작했다.

벤자민 윌슨은 토마스와 비슷한 시기에 제자들을 떠났지만 종말론에 대한 의견 차이로 1863년 토마스와 갈라져 아브라함 신앙의 하나님 교회를 형성했다.남북전쟁 동안 그의 추종자들은 양심적 병역거부자로 등록하기 위해 노력했다.일부 신도들은 지역 규정 때문에 이 이름을 등록할 수 없었고, 다른 이름인 축복받은 희망 교회를 선택했지만, 두 이름은 같은 종파를 가리켰다.1921년에 분열된 종파는 더 큰 그룹에 의해 신의 교회(총회)가 형성되었다.

선교회 논란

1849년 오하이오주 [48]: 245 신시내티에서 첫 전당대회가 열렸다.알렉산더 캠벨은 대회를 여는 것이 이 운동을 분파주의로 이끌 것이라는 우려를 갖고 있었다.그는 [48]: 245 그 모임에 참석하지 않았다.그 중 알렉산더 캠벨을 회장으로 선출하고 미국기독교선교협회(ACMS)[48]: 247 를 창설했으며, 20세기 말까지 외국기독교선교협회와 기독교여성선교위원회도 선교활동을 벌였다.ACMS의 설립은 운동 전체의 합의를 반영하지 못했고, 이러한 파교회 단체들은 분열적인 문제가 되었다.전도의 필요성에 대해서는 이견이 없었지만, 많은 사람들은 선교회가 성경에 의해 승인되지 않았고 지역 [61]집회의 자율성을 훼손할 것이라고 믿었다.

ACMS는 지지자들이 [62]희망했던 것만큼 성공적이지 못했다.그것은 다른 지역 조직들이 부적절하다고 믿는 사람들에 의해 반대되었다; ACMS가 [62][63]남북전쟁 중 1863년 연방을 지지하는 입장을 취했을 때 적대감이 커졌다.1869년 켄터키 주 루이빌에서 열린 집회는 "미국 기독교 선교 협회(ACMS)를 더 많은 [62]운동원들이 받아들일 수 있는 방식으로 재편성해야 한다는 인식된 필요성"을 다루기 위한 계획을 채택했다.알려진 대로 "루이빌 계획"은 기존의 지역 및 지역 협약을 기반으로 "모든 주 및 지역 위원회와 [62][64]협약의 조화로운 협력을 촉진"하려고 시도했다.GCMC([64]General Christian Mission Convention)를 설립했습니다.회원은 [62][64]개인이 아니라 회중이었다.지역 의회는 지역 회의에 대의원을 선출했고, 그 결과 [62]주 회의에 대의원을 선출했다.각 주에는 두 명의 대의원이 주어졌고,[62] 5,000명 당 한 명의 대의원이 추가되었다.그 계획은 분열을 일으켜 즉각적인 [62][64]반대에 부딪혔다.반대론자들은 지역 회중 수준 이상의 조직 구조는 성경에 의해 승인되지 않았으며 이사회가 너무 [62]많은 권한을 부여받았다는 일반적인 우려가 있다고 계속해서 주장했다.1872년까지 루이빌 계획은 사실상 실패했다.[62][64]1873년 개인의 직접적인 기여가 다시 요구되었고, 1881년 개인 회원 자격이 회복되었고,[62][64] 1895년 미국 기독교 선교 협회로 이름이 다시 바뀌었다.

예배에서의 악기 사용

메로데온

예배에서 악기의 사용은 1849년 일찌감치 저널 기사에서 논의되었지만, 초기 반응은 대체로 [65]: 414 좋지 않았다.그러나 일부 신도들은 1850년대와 [65]: 414 1860년대에 악기를 사용했다고 기록된다.1860년까지 [65]: 414 악기를 사용하던 켄터키주 미드웨이에 있는 교회가 그 예입니다.신도 중 한 명인 L. L. 핑커튼은 멜로디언을 교회 [65]: 414 [66]: 95, 96 [67]: 597–598 건물 안으로 가져왔다.그 목사는 신도들의 [66]: 96 낮은 노래의 질로 인해 그의 "고비점"까지 괴로워했었다.처음에는 토요일 밤에 열리는 노래 연습에 사용되었지만 곧 일요일 [66]: 96 예배 때 사용되었습니다.그 모임의 원로 중 한 명이 첫 번째 멜로디언을 제거했지만 곧 [66]: 96 다른 것으로 교체되었다.

미국 남북전쟁 [65]: 414 이후 악기의 수용과 이 문제에 대한 논의는 모두 커졌다.반대론자들은 신약성서가 예배에 사용할 수 있는 권한을 부여하지 않았다고 주장하는 반면, 지지론자들은 편법과 기독교의 [65]: 414 자유를 근거로 주장했습니다.부유하고 도시적인 집단은 악기를 채택하는 경향이 있는 반면, 가난하고 더 많은 시골 집단은 악기를 [65]: 414 "세상의 방식에 적응하는 것"으로 보는 경향이 있었다.

석영운동 백과사전은 유신운동 역사학자들이 예배에 악기를 사용하는 것에 대한 논쟁을 "이 [65]: 414 문제에 대한 그들의 태도를 반영하는" 방식으로 해석하는 경향이 있다고 지적한다.유신운동 초기 지도자들의 발언과 관련해 이를 해석하는 각 분야의 역사학자들의 예를 들어 사회문화적 요인, 경전 해석에 대한 다른 접근법, 경전의 권위에 대한 다른 접근법, 그리고 "에큐메니컬 진보주의" 대 "종파적 접근법" 등의 측면에서 볼 수 있다.한계주의"[65]: 414–5

성직자의 역할

19세기 초반의 유신운동은 성직자의 역할에 관한 매우 다른 관점을 포함했다: 캠벨 지부는 성직자/평신도 구분은 정당하지 않다고 믿는 반면, 스톤 지부는 안수된 목사만이 성찬식을 [54]집전할 수 있다고 믿었다.

성서 해석

그 운동의 초기 리더들은 성경에 대한 높은 관점을 가지고 있었고, 그것이 영감을 주면서 [68]틀림없다고 믿었다.19세기에는 [68]반대의 견해가 발달했다.1849년 초, LL 핑커튼은 [67][68]성경의 위법성을 부인했다.스톤 캠벨 운동 백과사전에 따르면 핑커튼은 "때로는 스톤 캠벨 운동의 [67]첫 번째 '자유주의'로 불린다."핑커튼은 성경의 전체 영감을 거부하고 예배에서 악기 사용을 지지했을 뿐 아니라, "오픈 멤버십"(몰입 [69]세례를 받지 않은 개인으로 인정)을 지지했고 절제와 폐지 [67]운동의 강력한 지지자였다.19세기가 진행되면서 성경의 부정에 대한 부정은 서서히 [68]확산되었다.1883년, 기독교 표준의 편집자인 아이작 에렛은 "영감의 사실을 인정하면서, 우리는 영감을 받은 성경에 완벽한 가이드가 있나요?"라고 말했다. 나는 우리가 [68]이 질문에 어떻게 긍정적으로 대답할 수 있는지 모르겠다."JW McGarvey를 포함한 다른 사람들은 이러한 새로운 진보적 [68]견해에 격렬하게 반대했다.

그리스도 교회와 기독교 교회의 분리

데이비드 립스콤

지금까지 함께 일하고 사랑했던 사람들과의 이별만큼 내게 마음의 고통을 준 것은 없다.

--

분리 요인

선교회나 규약과 같은 지역 회중 수준 이상의 중앙집권화된 조직에 대한 의견 불일치는 기독교 교회와 기독교 교회 사이의 분리를 이끈 중요한 요소 중 하나였다.[61]남북전쟁 이후 더 많은 신도들이 악기를 사용하기 시작했고,[65]: 414 이는 점점 더 많은 논란을 불러 일으켰다.가장 많이 받아들여진 것은 북부 주(州)의 도시 신도들이었다; 미국 남부에서는 [65]: 414–415 예배에 악기를 사용하는 신도들이 거의 없었다.

음악과 선교에 대한 접근법이 가장 눈에 띄는 문제였지만, 성경 해석에 대한 근본적인 접근법의 차이와 같은 몇 가지 더 깊은 문제도 있었다.그리스도 교회에서는 신약성서 예배에 포함되지 않은 어떠한 관습도 교회에서 허용되지 않았고 예배에서 기악곡의 사용에 대한 신약성서 문서도 찾을 수 없었습니다.기독교 교회에서는 명시적으로 금지되지 않은 모든 관행이 [4]: 242–7 고려될 수 있습니다.남북 전쟁은 두 [71]집단 사이의 문화적 긴장을 악화시켰다.

19세기가 진행됨에 따라, 통일에 대한 주된 헌신이 있는 사람들과 원시 [42]: 5, 6 교회의 복원에 대한 주된 헌신이 있는 사람들 사이의 분열이 점차적으로 발전했다.통합에 초점을 맞춘 사람들은 점차 "명시적인 에큐메니컬 어젠다"와 "복고주의자들의 [42]: 6 비전을 무시했다"고 말했다.이 그룹은 "예수의 [42]: 6 예배"보다는 "예수의 반대"와 "기독교 교회"라는 용어를 점점 더 많이 사용했다.동시에, 원시 교회의 복원이 주된 관심사였던 사람들은 "예수의 반대"보다는 "예수의 예배"[42]: 6 라는 용어를 점점 더 많이 사용했다.그룹 [4]: 252 간의 변화와 분리의 증가에 대한 보고서는 1883년에 발표되었습니다.

주로 북부에서 금주와[72]: 728–729 선교운동에 종사하는 여성 지도자들의 부상 또한 독립적인 기독교 교회/기독교 교회 회중들의 분리에 기여했다.기독교 교회에서는 많은 여성들이 새로운 기독교 여성 선교 위원회와 기독교 금주 연합을 대표하여 대중 앞에서 연설했다.반면 그리스도교회는 여성이 전국민주노동조합(WCTU) 등 여성운동단체에 가입해 어떤 [73]: 292–316 이슈에 대해서도 공개적으로 발언하는 것을 대부분 막았다.1889년 이리 기독교 교회는 클라라 밥콕을 최초의 여성 제자 [74]: 47–60 전도사로 임명함으로써 여성의 리더십 역할을 확인했습니다.

1906년 정식 인정

미국 인구조사국은 [75][76]1906년에 종교 인구조사를 시작했다.특수요원은 유신운동과 [75][76]관련된 교회와 같이 공식적인 조직구조가 거의 또는 전혀 없는 그룹에 대한 정보를 수집하기 위해 사용되었다.인구 조사에 종사하는 관리들은 이 운동이 더 이상 통합되지 않는다는 징후를 알아차렸다: 복음 옹호자가 때때로 나타나 그리스도의 제자들과 거리를 두었고, 국은 일부 "예수의 교회"가 [75][76]더 이상 "예수의 교회"와 관련이 없다고 주장하는 편지를 적어도 한 통 받았다.

이 문제를 해결하기 위해, 인구조사국장인 사이먼 뉴턴 덱스터 노스는 [75][76]변호사의 편집자인 데이비드 립스콤에게 편지를 썼다.그는 물었다:

나는 알고 싶다: 1그리스도의 제자와 동일시되지 않는 '예수의 교회' 또는 다른 침례교 단체가 있는가? 2. 그러한 단체가 있다면 본부, 장교, 지구 또는 총회, 협회, 회의 등을 가진 일반 단체가 있는가? 3. 그 기원은 무엇이며 그 뚜렷한 원칙은 무엇인가?4. 어떻게 하면 [76]교회들의 전체 목록을 확보할 수 있을까요?

립스콤은 운동의 초기 역사를 요약하고, "돈 많은 회원을 가진 선교 사회 아래 교회의 일반 조직"과 "예배에서 기악곡의 채택"을 "교회의 기초가 된 기본 원칙의 전복"이라고 설명한 후,[76] 다음과 같이 계속했다.

이름, 일, 그리고 믿음의 통치가 다른 모든 사람들의 [75][76]신체와 구별되고 분리된 그들의 교회를 "그리스도의 교회" 또는 "신의 교회"라고 부르며, 하나님의 말씀을 유일하고 충분한 믿음의 지배로 받아들이는 뚜렷한 사람들이 있습니다.

1906년 미국 종교 센서스는 처음으로 "예수의 교회"와 "예수의 반대"를 분리되고 구별되는 그룹으로 [4]: 251 열거했다.그러나 이것은 1883년에 [4]: 252 출판된 보고서와 함께 수 년 동안 성장해 온 부문을 인정한 것일 뿐이었다.이 분리를 이끈 과정은 남북전쟁 [77]: 17–8 이전에 시작되었다.

립스콤에게 근본적인 신학적인 우려는 유신운동의 [78]제자들 중 많은 사람들이 독일 자유주의 신학을 채택한 것이었다.그는 그들이 토마스와 알렉산더 [78]캠벨이 밝힌 원칙과는 매우 다른 방향을 취한다고 보았다.인구조사국에 대한 립스콤의 반응과 1906년 두 그룹의 공식 등재에 대한 립스콤의 반응은 그 [75][76]그룹들 사이에 또 다른 마찰의 원인이 되었다."Disciples" 저널의 편집자인 James Harvey Garison은 립스콤이 "종파주의"라고 비난했다.립스콤은 "현 상황을 초래하기 위해 아무것도 하지 않았다"고 말했고, 인구조사국은 논의를 시작했고, 그는 단지 그들이 [75][76]그에게 제기한 질문에 대답했을 뿐이라고 말했다.

운동사학자 더글러스 포스터는 이 사건들을 이렇게 요약했다.

이 데이터는 이미 일어난 일(및 적어도 10년 이상 계속된 일)을 반영하고 있습니다.인구조사국 자체가 그리스도의 교회와 예수의 제자 사이의 불화를 발견했고, 신뢰할 수 있는 자료 수집을 위해 그것이 사실인지 확인하려고 노력했다.립스콤은 그 둘을 따로 나열하는 것이 정확하다고 동의했지만 게리슨은 그러지 않았다.그 분열은 1906년에 시작되거나 일어나지 않았다.-그것은 막바지에 다다르고 있었다.정부는 그 분할을 선언하지 않았다; 인구조사국은 단지 [75]받은 자료를 발표했다.

여파

1906년 미국 종교 센서스가 1910년에 발표되었을 때, 그것은 운동에 대한 1890년 통계와 비교하기 위해 "반대 또는 기독교인"의 합계를 보고했고, "예수의 반대"와 [55]"예수의 교회"에 대한 별도의 통계도 보고했습니다.제자들은 그 [55]: 28, 514 당시 두 집단 중 단연 더 컸다.

1906년 그리스도 제자와 그리스도 교회의 상대적 크기
집회[55]: 514 멤버[55]: 28
"그리스도의 후예들" 8,293 (75.8%) 982,701 (86.0%)
"그리스도의 교회" 2,649 (24.2%) 159,658 (14.0%)
토탈"제자나 기독교인" 10,942 1,142,359

일반적으로, 그리스도의 제자들 모임은 주로 도시와 북부인 반면, 그리스도의 교회는 주로 시골과 남부인 경향이 있었다.제자들은 대학 교육을 받은 성직자들을 선호한 반면, 그리스도 교회는 전문 성직자의 창설을 반대한다는 이유로 공식적인 신학 교육을 반대했다.제자들 모임은 더 부유하고 더 크고 비싼 교회 건물을 짓는 경향이 있었다.기독교 신도들의 교회들은 좀 더 겸손한 건물들을 지었고,[54]: 109 예배 때 비싼 옷을 입는 것을 비판했습니다.한 해설자는 제자들이 "이상"을 "사업가"를, 그리스도 교회는 "이상"을 "단순하고 엄격한 농부"[54]: 109 를 나타낸다고 묘사했다.

그리스도의 교회는 종파적인 것이 아니라 순수한 회중 구조에 대한 지속적인 헌신을 유지해왔으며, 지역 교회 [79]: 214 [5]: 449 [45]: 124 [80]: 238 [81]: 103 [82]수준 이상의 중앙 본부, 의회 또는 다른 조직 구조를 가지고 있지 않습니다.제자들은 다른 방향으로 발전했다.1950년대 내내 많은 논의를 거친 후, 1960년 국제 기독교 교회 협약은 [83]조직 전체를 "재구조화"하는 과정을 채택했다.제자들은 "신체의 분모적 [84]: 268 지위에 대한 지나친 인식"으로 묘사되는 방식으로 재구성되었고, "개혁된 북미 주류 온건파"[85]로 묘사되는 결과를 낳았다.

그리스도 교회로부터 분리된 후, 신학적 자유주의, 초기 에큐메니컬 운동, 그리고 "열린 회원"[86]: 185 을 놓고 그리스도의 제자 사이에 긴장이 남아 있었다.과정이 긴 반면, 더 보수적이고 독립적인 기독교 교회/기독교 교회 회합은 결국 기독교 교회와 별도로 식별 가능한 종교 단체로 부상했다.[86]: 185

일부 논평가들은 운동의 분열이 복원의 목표와 에큐메니즘 사이의 긴장감에서 비롯되었다고 믿고 있으며, 기독교 교회와 독립 기독교 교회/기독교 교회 집회는 복원을 강조함으로써 긴장감을 해소하는 반면, 기독교 교회(예수의 반대)는 줄무늬로 긴장을 해소하는 것을 보고 있다.에큐메니컬리즘입니다.[79]: 210 [5]: 383

Movement의 3대 미국 지부는 모두 다음과 같은 특징을 가지고 있습니다.

  • 다른[87]: 532 기독교 전통에 비해 장로직의 높은 전망
  • "모든 [87]: 532 신도의 성직에 대한 헌신"

"복원 운동"이라는 용어는 그리스도 교회와 독립 기독교 교회/[9]: 551 그리스도 교회 신도들 사이에서 여전히 인기가 있습니다.복원이라는 주제에 중점을 두고 있기 때문에 [9]: 551 통합이라는 주제에 중점을 둔 사람들에게는 그다지 편하지 않았다.역사적으로, "예수의 반대"라는 용어는 또한 일부 사람들에 의해 그 [9]: 551 운동에 대한 총칭으로 사용되어 왔다.그러나 19세기 [9]: 551 후반과 20세기 초반의 분열의 결과로 기독교 교회의 특정 분파로 발전했다.

이 운동은 20세기 동안 전체적으로 크게 성장했고, 이 운동과 관련된 여러 집단의 상대적 [88]규모도 변화했다.

2000년[88] 복원운동 그룹의 상대적 규모
집회 회원들
기독교 교회 (그리스도의 이론) 3,625 785,776
독립 기독교 교회/기독교 교회 회합동 5,293 1,453,160
그리스도의 교회 12,584 1,584,162
국제 그리스도 교회 450 120 000

기독교 교회의 그 후의 발전

주요 기사:기독교 교회 (그리스도의 이론)

1906년 그리스도 교회의 분리 이후에도, 선교 활동이 협력적이어야 하는지, 아니면 신도들의 독립적인 후원을 받아야 하는지에 대한 논란은 여전히 운동 내에 존재했다.성경비평이 성경의 연구와 해석에 어떤 역할을 하는지에 대한 질문도 갈등의 [48]: 418–20 쟁점 중 하나였다.역사비평에 대한 인식은 1880년대에 발전하기 시작했고, 1920년대에 이르러 많은 제자들이 상위 [89]: 178 비평가들의 작품을 받아들였다.그 무렵에는, 「오픈 멤버십」, 「신자 미입회」의 문제가 한층 [89]: 182 [90]: 63 더 긴장감이 되고 있었다.

20세기 전반에는 기독교 교회들 사이에 대립하는 파벌들이 공존했지만 불편했다.세 선교회는 1920년 [48]: 428, 429 연합 기독교 선교회로 통합되었다.복지부는 고아, 노인, 장애인을 지원하는 전국자선협회를 통해 성장하였다.세기 중반까지, 협동 기독교 교회와 독립 기독교 교회들은 다른 길을 걷고 있었다.

1926년에 이르러서는 교회의 미래 방향을 놓고 제자들 사이에 분열이 생기기 시작했다.그룹 내 보수주의자들은 앞서 예배에서 기악곡의 수용에서 설명한 것과 같은 이유로 지도부의 인식된 자유주의에 문제를 갖기 시작했다.1927년 그들은 첫 번째 북미 기독교 대회를 열었고, 비록 1960년대 후반까지 완전히 공식화되지는 않았지만, 독립적인 기독교 교회/기독교 교회 신도들이 제자들과는 다른 그룹으로 나타나기 시작했다.이 무렵에는 10년마다 실시하는 종교 인구 조사는 과거의 일이었고 1906년처럼 그것을 묘사하는 것은 불가능하다.

제2차 세계 대전 이후, 과거 수십 년 동안 발전해 온 조직들은 더 이상 [4]: 419 전후 시대의 요구를 효과적으로 충족시키지 못한다고 여겨졌다.1950년대 내내 많은 논의를 거쳐 1960년 국제 기독교 교회 협약은 조직 [4]: 421 전체의 "구조 개편"을 계획하는 과정을 채택했다.Granville T가 의장을 맡은 구조 조정 위원회.Walker는 1962년 [4]: 436–37 10월 30일과 11월 1일에 첫 회의를 열었다.1968년 국제기독교교회협약(예수반복)에서 공동선교를 선호하던 기독교 교회들이 공동선교를 위한 새로운 잠정설계를 채택하면서 기독교 교회(예수반복)[5]: 495 가 됐다.새로운 종파 조직과 연관되지 않기로 선택한 신도들은 수십 년 [5]: 407–9 전에 시작되었던 분리를 완성하면서 독립 기독교 교회/기독교 교회로서 그들만의 길을 갔다.

그리스도의 제자들은 여전히 그들 내부의 보수-자유 긴장감을 가지고 있다.1985년, 보수적 신도들과 제자들 사이의 개인들의 운동이 "이견 갱신"[91]: 272 을 형성했다.그들은 제자들 모임의 다른 사람들이 그리스도의 영예, 성경의 권위, 동성애에 [91]: 272 대한 관용과 같은 문제에 대해 점점 더 자유로워지고 있다고 생각했다.1985년 제자총회는 성경의 영감에 대한 결의안을 부결시켰으며, 이후 제자갱신은 [91]: 272 제자갱신이라는 학술지를 창간함으로써 펠로우십 내에서 갱신을 장려할 계획이었다.보수당원들은 제자들이 유신운동의 [91]: 272 기본원칙을 저버린 것에 대해 우려했다.

1995년에 제자유산연구회가[92] 설립되었습니다.그것은 자율적인 회중들의 모임으로,[91]: 272 그들 중 절반 정도가 공식적으로 그리스도의 제자들과 연관되어 있다.2002년 현재 제자유산 펠로우십에는 60개의 신도회와 100개의 "지원"[91]: 272 교회가 포함되어 있다.

기독교 교회 개혁과 발전 (예수론)

1968년 국제기독교교회협약(International Convention of Christian Churchs)은 위원회가 제안한 "기독교교회 잠정설계([4]: 442–43 Disciples of the Christian Church)"를 채택했다.1969년 제1차 총회에서 조직 개편이 시행되면서 공식적으로 '기독교교회([93]: 645 그리스도의 반대)'로 명칭이 바뀌었다.이 구조조정은 "신체의 분모적 [84]: 268 지위에 대한 지나친 인식"으로 묘사되어 왔고, 현대의 제자들은 "개혁된 북미 주류 [85]중도파"로 묘사되어 왔다.

회원 동향

기독교 교회는 20세기 중반 이후 회원 자격을 크게 상실했다.회원 수는 1958년에 200만 [94]명을 조금 밑돌면서 정점을 찍었다.1993년에는 회원 수가 100만 명 이하로 떨어졌다.2009년에 교단은 3,691개 [94]교단에 65만 8,869명의 회원을 보고했다.2010년 기준으로 가장 높은 밀착률을 보인 5개 주는 캔자스, 미주리, 아이오와, 켄터키, [95]오클라호마이다.절대 지지자가 가장 많은 주는 미주리, 텍사스, 인디애나, 켄터키, [96]오하이오였다.

독립 집회의 후속 개발

주요 기사:독립 기독교 교회/기독교 교회 회합동

독립적인 기독교 교회와 그리스도의 교회는 그리스도의 [79]: 186 교회와 조직적이고 해석적인 차이점을 가지고 있다.예를 들어, 이들은 느슨하게 구성된 규약을 가지고 있으며, 어떤 문제에 대한 성경적 침묵을 보다 [79]: 186 관대하게 봅니다.그럼에도 불구하고,[79]: 186 그들은 기독교 교회보다 신학과 교회학에서 훨씬 더 밀접하게 관련되어 있다.

기독교 교회(Dociples of Christian Church/Church of Christ)와 별도로 식별할 수 있는 종교 단체로서의 독립 기독교 교회/기독교 교회회의 개발은 오랜 과정이었다.[86]: 185 분리의 뿌리는 20세기 [86]: 185 초 3대 논란에서 비롯된 양극화에서 찾을 수 있다.다른 종교 집단에서 분열의 원인이었던 하나는 "근대주의와 [86]: 185 자유주의의 신학적인 발전"이었다.1908년 연방 교회 평의회(Federal Council of Churches)로 이어진 에큐메니컬 운동의 초기 단계는 [86]: 185 두 번째 논쟁의 원인이 된다.세 번째는 몰입 세례를 받지 않은 개인에게 교회의 [86]: 185 정회원 자격을 부여하는 공개회원제였다.이러한 관점 중 하나를 지지하는 사람들은 [86]: 185 다른 관점도 지지하는 경향이 있었다.

제자들이 그리스도의, 1910년, 일반적인 목표를 가지고 단합된 성장 사회에 있었다.[97]논쟁의 1920년에 미국 기독교 선교회 missionaries 열린 회원을 옹호했다의 지원이 되는 원천이었다.[86]:185 노력은 이 선교사들에 대한 지원을 회상하는 오클라호마 시티의 1925년 집회와 테네시 주의 멤피스에 있는 한 1926년 대회에 실패했다.[86]:185 많은 신도단에서는 선교 사회에서 결과로 철수했다.[86]:185

새로운 규칙, 북미 기독교 회의는 보다 보수적인 유대 민족들에 의해 1927년에 조직되었다.[86]:185 한 기존의 형제애 잡지, 기독교 표준 또한 응집력 이러한 집회들을 위한 원천 역할을 했다.[86]:185 1960년대부터는, 기독교 선교사 pope(오늘, 기독교 선교사 협회 국제)처럼 새로운 독립적인 선교사 조직을 더 전국적인 규모로 미국에 국제적인 임무를 수행할 때 기독교 Church/Church 그리스도 종교 집회의 규합하기 위해 노력했습니다.[86]:9 이 시기에 진보와 보수 간의 분열은 확립되었다.[97]

그리스도와 그리스도 교회(그리스도의 후예들)의 독립적인 기독교 교회와 교회 간의 공식적인 분리 일자기 어렵다.[5]:407 1926년 1971년 사건 아래에서 약술에 따라:다양하다.

  • 1926년:최초의 북미 기독교 협약 1927[5]에:DoC 멤피스 전당 대회에서의 환멸 407결과였다(나토 협력 이사회).
  • 1944년:대통령으로 국제 협약 제자들의 elects 개방 membership[5]:408의 지지자입니다.
  • 1948년:위원회 Restudy에, 분할식 위해 임명된 disbands[5]:409.
  • 1955년:Directory이 먼저 자발적인 기준으로 상장만"Independents"출판되었다.[5]:408
  • 1968년:Disciples 연보 독립 churches[5]:408을 제거하는 최종 개정판.
  • 1971:독립 교회들을 별도로 연보 미국 교회에 수록된 번호이다.[5]:408

이러한 분리 때문에 많은 독립 기독교 교회와 그리스도의 교회는 비종파적일 뿐만 아니라 반종파적일 수 있으며, 유신의 뿌리를 고수하고 있는 종파와 관련된 모습이나 언어조차 피할 수 있다.

의 그 후의

주요 기사:그리스도의 교회

1906년 분리를 이끈 문제들 중 하나는 지역 신도들의 수준을 상회하는 조직 구조의 문제였다.그 이후로, 그리스도의 교회는 교회 통치에 대한 지속적인 헌신을 유지하였고, 그것은 분모가 아닌, 단지 집회에 불과하다.그리스도의 교회는 의도적으로 지역 [79]: 214 [45]: 124 [80]: 238 [81]: 103 [98]교회 수준 이상의 중앙 본부, 의회 또는 다른 조직 구조를 가지고 있지 않습니다.오히려, 독립 집회는 다양한 봉사 수단과 다른 집회와의 유대 관계에서 각각의 집회가 자신의 재량에 따라 참여하는 네트워크입니다(후원 교회(Churches of Churches)[45]: 124 [99][100][101] 참조).그리스도의 교회들은 복원 원칙에 [81]: 106 [99]대한 그들의 공통된 헌신으로 연결되어 있다.

그리스도의 교회는 자율적이고 의도적으로 교회 서열이나 교리상의 평의회를 유지하지 않기 때문에, 집회에서 회교로의 차이를 발견하는 것은 드문 일이 아니다.하지만 많은 주목할 만한 일관성이 있습니다. 예를 들어, 다른 기독교 교회에서 흔히 볼 수 있는 십자가를 표시하는 그리스도 교회 건물은 거의 없습니다.신약성서 교회를 복원하기 위해 취해진 접근법은 교회 조직, 예배 형태, 교회가 어떻게 기능해야 하는지 등 "방법과 절차"에 초점을 맞춰왔다.결과적으로, 그리스도 교회들 사이의 대부분의 분열은 "방법론적인" 논쟁의 결과였다.이들은 "원시 [79]: 212 교회의 형태와 구조를 복원한다"는 목표를 가지고 있기 때문에 이 운동의 구성원들에게 의미가 있다.

신도들의 4분의 3과 신도들의 87%가 "주류"로 묘사되어 실천과 [102]: 213 신학에 대한 공감대를 공유하고 있다.나머지 집회는 신학적인 관점이 아닌 특정 관행에서 일반적으로 주류의 합의와 다른 네 가지 범주로 분류될 수 있으며 평균적으로 [102]: 213 집회가 더 작은 경향이 있다.

이 네 가지 범주 중 가장 큰 것이 "비제도적" 그리스도 교회입니다.이 단체는 고아원이나 성경대학과 같은 기관의 집단적 지원에 반대하는 것으로 유명하다.약 2,055개의 집회가 이 [102]: 213 [103]범주에 속합니다.

일반적으로 주류 또는 "비제도적" 그룹의 모임보다 상당히 적은 나머지 3개 그룹도 제도적 지원에 반대하지만 다른 신념과 관행으로 "[102]: 213 [103]비제도적" 그룹과 다르다.

  • 한 그룹은 별도의 "일요학교" 수업을 반대한다; 이 그룹은 약 1,100개의 교단으로 구성되어 있다.
  • 또 다른 그룹은 다중 성찬컵 사용을 반대한다(이 그룹을 묘사하기 위해 "원커퍼"라는 용어는 종종 경멸적으로 사용된다). 이 그룹에는 약 550개의 집단이 있으며 이 집단은 별도의 주일학교 수업에 반대하는 집회와 다소 겹친다.
  • 마지막이자 가장 작은 그룹은 "교회 내 다양한 지도자들의 상호 교화를 강조하고 한 사람이 대부분의 설교를 하는 것을 반대한다"고 말했다.이 그룹에는 약 130개의 집회가 포함되어 있습니다.

그리스도의 교회들에 대한 공식적인 회원 통계는 없지만, 성장은 20세기 [42]: 4 내내 비교적 꾸준했던 것으로 보인다.한 소식통은 1926년 433,714명, 1936년 558,000명, 1946년 682,000명, 1965년 835,000명, [42]: 4 1994년 1,250,000명으로 추산했다.

국제 기독교 교회 분리

주요 기사:국제 그리스도 교회

국제기독교교회([104]: 418 ICOC)는 1970년대 주요 기독교 교회들 사이에서 일어난 "수양" 운동에 뿌리를 두고 있다.이 징계 운동은 척 [104]: 418 루카스의 캠퍼스 부처에서 발전했다.

1967년 척 루카스는 플로리다 게인즈빌에 있는 14번가 기독교 교회(나중에 크로스로드 교회로 개명)의 목사였다.그 해에 그는 캠퍼스 어드밴스로 알려진 새로운 프로젝트를 시작했다.플로리다 대학을 중심으로 한 이 프로그램은 강한 복음주의 봉사활동과 영혼의 대화와 기도 파트너의 형태로 친밀한 종교적 분위기를 요구했다. 소울토크는 학생 기숙사에서 열렸고, 단체 구성원들에 대한 권한을 위임한 지도자에 의해 감독된 기도와 나눔이 포함되었습니다.기도 파트너들은 개인적인 도움과 방향을 위해 새로운 기독교인을 나이 든 가이드와 짝짓는 관행을 언급했습니다.두 절차 모두 "각자의 삶에 깊이 관여"하는 결과를 낳았고 비평가들은 루카스가 컬티즘을 [105]조장한다고 비난했다.

교차로 운동은 후에 다른 기독교 교회로 확산되었다.루카스의 개종자 중 한 명인 킵 맥킨은 1979년 보스턴 지역으로 이사하여 렉싱턴 그리스도 [104]: 418 교회와 함께 일하기 시작했다.그는 그들에게 "그리스도에 대한 그들의 헌신을 다시 정의하라"고 요청했고, 파트너들을 훈육하는 방법을 소개했다.신도들은 급속도로 증가했고,[104]: 418 보스턴 그리스도 교회로 개명되었다.1980년대 초, 이 운동의 초점은 매사추세츠 주 보스턴으로 옮겨갔고, 그곳에서 킵 맥킨과 보스턴 그리스도 교회는 이러한 경향과 두드러지게 연관되었다.국가 지도부가 보스턴에 위치하면서, 1980년대 동안 그것은 보통 "보스턴 운동"[104]: 418 으로 알려지게 되었다.

1990년 기독교 십자교회는 보스턴 운동과 결별하고 기독교 크로니클에 쓴 편지를 통해 [104]: 419 주요 기독교 교회와의 관계 회복을 시도했다.1990년대 초에 일부 1세대 지도자들은 그 운동에 환멸을 느끼고 떠났다.[104]: 419 이 운동은 1992년 풀러 신학교의 교회 성장 전문가인 존 본이 독립 [106]종교 단체로 등록하면서 처음 인정받았다.타임지는 1992년 이 운동에 대한 전면 기사를 실었는데, "세계에서 가장 빠르게 성장하고 가장 혁신적인 바이블 깡패들 중 하나"라고 불렀는데, 이 밴드는 "캘리포니아에서 카이로에 이르는 103개의 신도들로 구성된 세계적인 제국으로 성장했고 일요일 총 5만 명이 참석했습니다."[107]

이 운동이 "예수의 [104]: 418 국제 교회"라는 이름으로 조직되었을 때 1993년 주요 교회인 그리스도 교회로부터 공식적인 결별이 이루어졌다.이 새로운 명칭은 크로스로드/보스턴 운동과 관련된 사람들과 "주요"[5][104]: 418 그리스도 교회 사이에 이미 존재하던 분열을 공식화했다.이 운동에 사용된 다른 이름으로는 "교차로 운동", "다부처 운동", "기강 운동"[105] 등이 있다.

재결합 노력

유신운동의 각 지부 간의 단결을 위해 노력해왔다.1984년 오자크 기독교 대학에서 50명의 기독교 교회와 무소속 기독교 교회/[108]: 642 그리스도 교회 대표들이 참석한 "복원 서밋"이 열렸다.이후 회의는 모두에게 개방되었고 "복원 포럼"[108]: 642 으로 알려졌습니다.1986년부터 매년 10월 또는 11월에 개최되며 개최 장소는 Churchs of Christs와 Christian Churchs와 [108]: 642 Christian Churchs와 Christian Churchs와 Christian Churchs를 번갈아 개최하고 있습니다.논의된 주제들은 기악, 교회의 성격, 그리고 [108]: 642 단합을 촉진하기 위한 실용적인 단계와 같은 문제들을 포함하고 있다.21세기 초에 기독교 교회의 대표자들을 포함시키려는 노력이 있었다.[108]: 642 이러한 노력은 1999년부터 시작된 일련의 회의인 "스톤-캠프 대화"에 이어 이루어졌으며,[108]: 642 [109]: 720 이 회의에는 유신운동의 미국 3대 지부 대표들이 모두 참여했다.1999년 첫 번째 전체 회의에는 세 가지 [109]: 720 전통 각각에서 6명의 대표가 참석했다.매년 두 차례 회의가 열렸고,[109]: 720 2001년에는 유신운동과 관련된 참석에 관심이 있는 사람도 포함되도록 확대되었다.또, 2006년에는,[110][111] 동운동의 다양한 지부간에 보다 의도적인 협력 관계를 구축하기 위해서 특별한 노력을 기울였습니다.이는 1906년 [110][111]미국 인구 조사에 의해 기독교 교회와 그리스도 교회 사이의 분열을 "공식"으로 인정한 지 100주년이 되는 것과 맞물려 있었다.Abilene Christian University(ACU)가 2006년 Restoration Unity Forum을 주최한 것이 이 대학의 연례 성경 [112]강의의 일부였습니다.프로그램 기간 동안 돈 진스 밀리건 칼리지 총장과 로이스 머니 ACU 총장이 공동으로 [113]요한복음 제1장에 대해 발표했다.

타임라인

북미 이외의 교회

복원운동 교회는 전 세계에 있으며 세계 그리스도 교회 협약은 많은 국가 프로파일을 [114]제공한다.

그들의 계보는 북미의 발전을 대표한다.그들의 신학적 성향은 근본주의자, 자유주의자, 에큐메니컬에 이르기까지 다양하다.일부 지역에서는 지역,[citation needed] 지역 또는 국가 차원에서 통합된 교회를 형성하기 위해 다른 전통의 교회와 결합하기도 합니다.

아프리카

아프리카에는 [102]: 212 100만 명 이상의 그리스도 교회 신자가 있는 것으로 알려져 있다.총 신도 수는 약 14,[115]: 7 000명이다.가장 중요한 농도는 "나이지리아, 말라위, 가나, 잠비아, 짐바브웨, 에티오피아, 남아프리카공화국, 케냐"[115]: 7 에 있다.

아시아

인도는 역사적으로 선교 활동의 표적이 되어 왔다; 약 [116]: 37, 38 백만 [102]: 212 명의 회원을 가진 2,000개 이상의 유신 운동 집단이 인도에 있는 것으로 추정된다.필리핀에는 [116]: 38 100개 이상의 집회가 있다.다른 아시아 국가들의 성장은 더 적었지만 여전히 중요하다.[116]: 38

오스트레일리아 및 뉴질랜드

다음 항목도 참조하십시오.오스트레일리아의 기독교 교회

역사적으로,[117]: 47 호주에서의 운동의 초기 전개에 있어서, 영국의 Restoration Movement 그룹은 미국보다 더 영향력이 있었다.그리스도의 교회는 여러 [117]: 47 곳에서 독립적으로 성장했다.

호주의 초기 기독교 교회들은 종교가 분열을 일으킨다고 보았지만, 19세기 말에 이르러서는 "신앙의 요약 진술"이 2세대 신도들과 다른 종교 [117]: 50 단체들의 개종자들을 지도하는 데 유용하다고 보기 시작했습니다.1875년부터 1910년까지 예배, 기독교 인데버 협회, 주일 학교에서의 악기 사용에 대한 논쟁도 있었다.결국, 세 사람 모두 그 [117]: 51 운동에서 일반적으로 받아들여졌다.

현재 호주에서는 [117]: 53 미국만큼 유신운동이 분열되어 있지 않다.기독교 교회(예수의 반대)와 강한 유대가 있었지만, 많은 보수적인 목사와 신도들은 대신 [117]: 53 독립 기독교 교회/기독교 교회와 교제한다.다른 이들은 특히 "회의" 집회가 "복원 [117]: 53 이상에서 벗어났다"고 느낀 비기악 기독교 교회들의 지지를 구했다.

영국

노팅엄의 한 단체는 1836년 스코틀랜드 침례교회에서 탈퇴하여 그리스도 교회를 [118]: 369 결성하였다.그 그룹의 멤버인 제임스 월리스는 [118]: 369 1837년에 The British Millennial Harbinger라는 이름의 잡지를 창간했다.1842년 영국 기독교 교회들의 첫 번째 협동 회의가 [118]: 369 에딘버러에서 열렸습니다.약 50개의 신도들이 참여했으며, 이는 1600명의 [118]: 369 신도들을 대표한다."[118]: 369 Churches of Christ"라는 이름은 1870년 연례 회의에서 공식적으로 채택되었습니다.알렉산더 캠벨은 1847년 몇 달간 영국을 [118]: 369 방문해 체스터에서 열린 제2차 영국교회협동조합회의에 참석했다.그 당시 이 운동은 총 [118]: 369 2,300명의 회원으로 이루어진 80개의 교단을 포함할 정도로 성장했다.1847년 [118]: 369 이후에 연례 회의가 열렸다.

제1차 세계대전 전 영국 기독교 교회들 사이에서 기악의 사용은 분열의 원천이 아니었다. 더 중요한 것은 평화주의의 문제였다; 전쟁에 [118]: 371 반대하는 집단을 위해 1916년에 전국 회의가 설립되었다."[118]: 371 오래된 길" 모임을 위한 회의는 1924년에 처음 열렸다.관련된 쟁점에는 기독교협회가 다른 단체와의 에큐메니컬한 관계를 추구하면서 전통적인 원칙을 훼손하고 있다는 우려와 "신앙과 [118]: 371 실천의 완전한 규칙"으로서 성경을 포기했다는 느낌이 포함되어 있다.1931년 두 개의 "오래된 길" 집회가 협회에서 탈퇴했고, 1934년에 두 개의 집회가 탈퇴했으며, 1943년에서 [118]: 371 1947년 사이에 19개의 집회가 탈퇴했다.

제1차 세계대전 [118]: 372 [118]: 372 [119]: 312 중과 이후 회원 수가 급격히 감소했다.영국 기독교 교회 협회는 [118]: 372 [119]: 312 1980년에 해체되었다.대부분의 [118]: 372 [119]: 312 협회 신도(약 40명)는 1981년 연합 개혁 교회와 통합되었다.같은 해에 24개의 다른 신도들이 그리스도 교회 [118]: 372 연구회를 결성했다.펠로우쉽은 1980년대에 [118]: 372 [119]: 312 독립 기독교 교회/기독교 교회와 유대관계를 발전시켰다.

Churchs of Christs와 일부 호주 및 뉴질랜드 교회는 "Five Fold Leadership"이라는 이상과 함께 "실종적" 강조를 지지합니다.좀 더 전통적인 그리스도 교회의 많은 사람들은 이 단체들이 오순절 교회들과 더 많은 공통점을 가지고 있다고 본다.영국의 전통적인 기독교 교회들의 주요 출판 기관은 기독교 노동자 잡지와 성경 표준 잡지이다.'그리스도 교회 협회, 렛 섹트 앤 파티스 폴'[120]의 역사는 데이비드 M 톰슨에 의해 쓰여졌다.

주요 수치

복원운동의 초기 지도자: 바튼 W. 스톤, 토마스와 알렉산더 캠벨, 월터 스콧

비록 바튼 W. 스톤, 토마스, 알렉산더 캠벨, 월터 스콧이 이 운동의 가장 잘 알려져 있고 가장 영향력 있는 초기 지도자가 될 예정이었지만, 다른 사람들은 그들보다 앞서서 그들의 작업의 기초를 다졌다.

See also

References

  1. ^ a b Fife 1999, p. 212.
  2. ^ Rubel Shelly, I Just Want to Be a Christian, 20th Century Christian, Nashville, TN 1984, ISBN0-89098-021-7
  3. ^ a b c Hawley, Monroe E (1976), Redigging the Wells: Seeking Undenominational Christianity, Abilene, TX: Quality, pp. 27–32, ISBN 0-89137-513-9
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v McAlister, Lester G; Tucker, William E (1975), Journey in Faith: A History of the Christian Church (Disciples of Christ), St Louis: Chalice Press, ISBN 978-0-8272-1703-4.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Leroy Garrett, The Stone-Campbell Movement: The Story of the American Restoration Movement, College Press, 2002, ISBN 978-0-89900-909-4, 573 pp.
  6. ^ Sydney E. Ahlstrom, A Religious History of the American People (2004)
  7. ^ Melton's Encyclopedia of American Religions (2009)
  8. ^ Restoration Movement, Kentaurus, 2011.
  9. ^ a b c d e Foster et al. 2004, p. 551, 'Names of the Movement'.
  10. ^ a b c d e f g h i Foster et al. 2004, p. 551, 'Names of the Movement'
  11. ^ Foster et al. 2004, p. 755, 'Unity, Christian'.
  12. ^ Foster et al. 2004, pp. 252–54, 'Creeds and Confessions'.
  13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag Allen & Hughes 1988
  14. ^ The Lutheran Church, Missouri Synod, 'Restoration Movement: History, Beliefs, and Practices', p. 2
  15. ^ a b c d e Foster et al. 2004, p. 688, 'Slogans'.
  16. ^ a b c Foster et al. 2004, p. 688, 'Slogans'
  17. ^ Allen & Hughes 1988, p. 11.
  18. ^ Allen & Hughes 1988, pp. 22–3.
  19. ^ Allen & Hughes 1988, pp. 32–3.
  20. ^ Allen & Hughes 1988, p. 33.
  21. ^ a b Allen & Hughes 1988, p. 78.
  22. ^ a b Allen & Hughes 1988, pp. 78–79.
  23. ^ a b Allen & Hughes 1988, p. 79.
  24. ^ Allen & Hughes 1988, pp. 40–41.
  25. ^ Allen & Hughes 1988, pp. 50–6.
  26. ^ JD Murch, 'Christians Only' (Eugene: Wipf & Stock, 2004), p. 360
  27. ^ Allen & Hughes 1988, p. 65.
  28. ^ Allen & Hughes 1988, p. 66.
  29. ^ a b c Allen & Hughes 1988, p. 67.
  30. ^ a b c d Allen & Hughes 1988, p. 68.
  31. ^ Allen & Hughes 1988, pp. 89–94.
  32. ^ a b Allen & Hughes 1988, p. 89.
  33. ^ Foster et al. 2004, p. 368, 'Great Awakenings'.
  34. ^ Foster et al. 2004, p. 368, 'Great Awakenings'
  35. ^ McFadden, Jeff (2006), One Baptism, Lulu, ISBN 978-1-84728-381-8, 248 pp.
  36. ^ Olbricht, Thomas H, Who Are the Churches of Christ?, CA: Mun, archived from the original on 2012-01-11.
  37. ^ a b c d e f Foster et al. 2004, p. 190, Christian Connection.
  38. ^ a b c Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on "Stone, Barton Warren"
  39. ^ a b Dr. Adron Doran, Restoring New Testament Christianity: Featuring Alexander Campbell, Thomas Campbell, Barton W. Stone, and Hall L. Calhoun, 21st Century Christian, 1997
  40. ^ Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on "Calvinism"
  41. ^ Marshall, Robert; Dunlavy, John; M'nemar, Richard; Stone, BW; Thompson, John; Purviance, David (1804), The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery, CA: MUN.
  42. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Hughes, Richard Thomas; Roberts, RL (2001), The Churches of Christ (2nd ed.), Greenwood, p. 345, ISBN 978-0-313-23312-8
  43. ^ a b c d e Davis, M. M. (1915). How the Disciples Began and Grew, A Short History of the Christian Church, Cincinnati: The Standard Publishing Company
  44. ^ "Philadelphia Confession", Reformed reader.
  45. ^ a b c d Rhodes, Ron (2005), The Complete Guide to Christian Denominations, Harvest House, ISBN 0-7369-1289-4
  46. ^ Allen & Hughes 1988, pp. 106–8.
  47. ^ a b c d Allen & Hughes 1988, p. 108.
  48. ^ a b c d e f g h i j Garrison, Winfred Earnest; DeGroot, Alfred T (1948), The Disciples of Christ, A History, St Louis, MO: The Bethany Press.
  49. ^ Foster et al. 2004, pp. xxi, xxxvii, 'Stone-Campbell History Over Three Centuries: A Survey and Analysis', 'Introductory Chronology'.
  50. ^ Foster et al. 2004, p. xxxvii, 'Introductory Chronology'
  51. ^ a b c Foster et al. 2004, p. 190, 'Christian Connection'
  52. ^ a b Foster et al. 2004, p. 191, 'Christian Connection'
  53. ^ Foster et al. 2004, 'Alexander Campbell'
  54. ^ a b c d e f g Tristano, Richard M (December 1998), Origins of the Restoration Movement: An Intellectual History (PDF), Glenmary Research Center, ISBN 0-914422-17-0
  55. ^ a b c d e f g h Hunt, William C (1910), Religions Bodies: 1906, vol. Part 1, Summary and General Tables, Washington, DC: Bureau of the Census, Government Printing Office.
  56. ^ Foster et al. 2004, pp. 543–44, "Moore, William Thomas".
  57. ^ Foster et al. 2004, p. 361, Gospel Advocate.
  58. ^ Foster et al. 2004, p. 361, Gospel Advocate
  59. ^ Foster et al. 2004, pp. 361–62, Gospel Advocate
  60. ^ Foster et al. 2004, p. 362, Gospel Advocate
  61. ^ a b Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Missionary Societies, Controversy Over, pp. 534-537
  62. ^ a b c d e f g h i j k Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Louisville Plan, The, pp. 496-497
  63. ^ Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on American Christian Missionary Society, pages 24-26
  64. ^ a b c d e f Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Conventions, pp. 237-240
  65. ^ a b c d e f g h i j k Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Instrumental Music
  66. ^ a b c d Brewster, Ben (2006), Torn Asunder: The Civil War and the 1906 Division of the Disciples, College Press, ISBN 978-0-89900-951-3, 135 pp.
  67. ^ a b c d Foster & Dunnavant 2004, p. 597, 'Pinkerton, Lewis Letig'
  68. ^ a b c d e f Foster & Dunnavant 2004, p. 77, 'Bible, Authority and Inspiration of the'
  69. ^ Foster & Dunnavant, p. 576, 'Open Membership'.
  70. ^ David Lipscomb, 1899, as quoted by Leroy Garrett on page 104 of The Stone-Campbell Movement: The Story of the American Restoration Movement, College Press, 2002, ISBN 0-89900-909-3, ISBN 978-0-89900-909-4, 573 pages
  71. ^ Reid, DG; Linder, RD; Shelley, BL; Stout, HS (1990), "Churches of Christ (Non-Instrumental)", Dictionary of Christianity in America, Downers Grove, IL: InterVarsity Press.
  72. ^ Zuber, Glenn (2004). "Temperance", The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement, edited by Douglas A. Foster, Paul Blowers, and D. Newell Williams. Grand Rapids, Erdmans Publishing, 728–729.
  73. ^ Zuber, Glenn (2002). "Mainline Women Ministers: Women Missionary and Temperance Organizers Become 'Disciples of Christ' Ministers, 1888–1908." In The Stone-Campbell Movement: An International Religious Tradition, ed. Michael Casey and Douglas A. Foster, 292–316.
  74. ^ Zuber, Glenn (1993). "The Gospel of Temperance: Early Disciple Women Preachers and the WCTU," Discipliana, 53 (47–60).
  75. ^ a b c d e f g h Douglas A. Foster, "What really happened in 1906? A trek through history reveals role of Census," The Christian Chronicle, April 2006 (accessed November 20, 2013)
  76. ^ a b c d e f g h i Douglas A. Foster, "1906: The True Story," The Christian Standard, June 25, 2006 (accessed November 20, 2013)
  77. ^ Cartwright, Colbert S (1987). People of the Chalice, Disciples of Christ in Faith and Practice. St Louis, MO: Chalice Press. ISBN 978-0-8272-2938-9.
  78. ^ a b Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Lipscomb, David
  79. ^ a b c d e f g Samuel S Hill, Charles H Lippy, Charles Reagan Wilson, Encyclopedia of Religion in the South, Mercer University Press, 2005, ISBN 978-0-86554-758-2 pp. 854
  80. ^ a b Berry, Carmen Renee (2003), The Unauthorized Guide to Choosing a Church, Brazos Press, ISBN 1-58743-036-3.
  81. ^ a b c Matlins, Stuart M; Magida, Arthur J; Magida, J (1999), "6 – Churches of Christ", How to Be a Perfect Stranger: A Guide to Etiquette in Other People's Religious Ceremonies, Wood Lake, ISBN 978-1-896836-28-7, 426 pp.
  82. ^ Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, page 206, entry on Church, Doctrine of the
  83. ^ McAlister & Tucker, (1975). page 421
  84. ^ a b Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Denominationalism
  85. ^ a b Williams, D Newell (March 27, 2008), "The Christian Church (Disciples of Christ): A Reformed North American Mainstream Moderate Denomination", The Christian Church (Disciples of Christ) Consultation on "Becoming a Multicultural and Inclusive Church" (PDF) (presentation), archived from the original (PDF) on September 27, 2011, retrieved January 4, 2010.
  86. ^ a b c d e f g h i j k l m n Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Christian Churches/Churches of Christ
  87. ^ a b Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Ministry
  88. ^ a b "The Association of Religion Data Archives (ARDA), Year 2000 Report". ARDA. 2000. Retrieved November 26, 2013. Churches were asked for their membership numbers.
  89. ^ a b Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Christian Church (Disciples of Christ)
  90. ^ Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Baptism
  91. ^ a b c d e f Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Disciple Heritage Fellowship
  92. ^ Disciple heritage.
  93. ^ Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Restructure
  94. ^ a b Christian Church (Disciples of Christ): Denominational Profile, Association of Religion Data Archives website (accessed November 27, 2013)
  95. ^ Christian Church (Disciples of Christ): Distribution, Association of Religion Data Archives website (accessed November 27, 2013)
  96. ^ Christian Church (Disciples of Christ): Map by Number of Adherents, Association of Religion Data Archives website (accessed November 27, 2013)
  97. ^ a b Kragenbrink, Kevin R (2000), "The Modernist/Fundamentalist Controversy and the Emergence of the Independent Christian Churches/Churches of Christ", Restoration Quarterly, 42 (1): 1–17, archived from the original on 2013-11-10.
  98. ^ "Churches of Christ from the beginning have maintained no formal organization structures larger than the local congregations and no official journals or vehicles declaring sanctioned positions. Consensus views do, however, often emerge through the influence of opinion leaders who express themselves in journals, at lectureships, or at area preacher meetings and other gatherings" page 213, Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages
  99. ^ a b Baxter, Batsell Barrett, Who are the churches of Christ and what do they believe in?, Woodson chapel, archived from the original on 2008-05-02.
  100. ^ "Churches of Christ adhere to a strict congregationalism that cooperates in various projects overseen by one congregation or organized as parachurch enterprises, but many congregations hold themselves apart from such cooperative projects." Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, page 206, entry on Church, Doctrine of the
  101. ^ "It is nothing less than phenomenal that the Churches of Christ get so much done without any centralized planning or structure. Everything is ad hoc. Most programs emerge from the inspiration and commitment of a single congregation or even a single person. Worthwhile projects survive and prosper by the voluntary cooperation of other individuals and congregations." Page 449, Leroy Garrett, The Stone-Campbell Movement: The Story of the American Restoration Movement, College Press, 2002, ISBN 0-89900-909-3, ISBN 978-0-89900-909-4, 573 pages
  102. ^ a b c d e f Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Churches of Christ
  103. ^ a b Ross, Bobby Jr. "Who are we?". Features. The Christian Chronicle. Retrieved 2007-10-29.
  104. ^ a b c d e f g h i Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on International Churches of Christ
  105. ^ a b Paden, Russell (July 1995). "The Boston Church of Christ". In Miller, Timothy (ed.). America's Alternative Religions. Albany: State University of New York Press. pp. 133–36. ISBN 978-0-7914-2397-4. Retrieved 2007-08-07.
  106. ^ Stanback, C. Foster. Into All Nations: A History of the International Churches of Christ. IPI, 2005
  107. ^ Ostling, Richard N. "Keepers of the Flock." Time Magazine, May 18, 1992.
  108. ^ a b c d e f Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Restoration Forums
  109. ^ a b c Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Stone-Campbell Dialogue
  110. ^ a b Tryggestad, Erik; Ross, Bobby jr (February 1, 2006), "1906–2006: 100 years later, can we converse across the keyboard?", Christian Chronicle, retrieved November 27, 2009[dead link].
  111. ^ a b Faust, David (May 24, 2009), "The 2006 Unity Efforts–Three Years Later", Christian Standard, retrieved November 27, 2009[permanent dead link].
  112. ^ "ACU Bible Lectureship to focus on truth this spring; lectures moving to fall", News, Abilene Christian University, February 16, 2006, archived from the original on August 8, 2007, retrieved January 21, 2009.
  113. ^ Jonathan Smith, "Forum aims to restore unity among churches: After a century since their split was recognized, leaders from the Church of Christ and Christian Church meet at Lectureship for the Restoration Unity Forum," Archived 2015-06-14 at the Wayback Machine The Optimist, Abilene Christian University, February 20, 2006 (accessed December 3, 2013)
  114. ^ "Profiles", Resources, World convention.
  115. ^ a b Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Africa, Missions in
  116. ^ a b c Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Asia, Missions in
  117. ^ a b c d e f g Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Australia, The Movement in
  118. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Great Britain and Ireland, Churches of Christ in
  119. ^ a b c d Douglas Allen Foster and Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Europe, Missions in
  120. ^ Thompson, David M (Jan 1980), Let Sects and Parties Fall: A Short History of the Association of Churches of Christ in Great Britain and Ireland, Berean Publishing Trust, ISBN 978-0-85050-012-7, 160 pp.
  121. ^ Haggard, Rice, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland.
  122. ^ O'Kelly, James, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland.
  123. ^ Jones, Abner, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland
  124. ^ Stone, Barton W, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland.
  125. ^ Smith, Elias, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland.
  126. ^ Campbell, Thomas, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland.
  127. ^ Foster et al. 2004, p. 673, 'Scott, Walter'.
  128. ^ Scott, Walter, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland
  129. ^ Campbell, Alexander, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland
  130. ^ Foster et al. 2004, pp. 690–91, 'Smith, "Raccoon" John'.
  131. ^ Elijah Martindale biography, The Henry County Genealogical Services.
  132. ^ Elijah Martindale (biography), The Restoration Movement, archived from the original on 2011-09-27.
  133. ^ Hayden, Amos Sutton, Texts, CA: Memorial University of Newfoundland.
  134. ^ Articles Appearing In The Gospel Advocate After The April 20, 1968 Death of Marshall Keeble, The restoration movement, archived from the original on April 16, 2009.
  135. ^ Keeble, Marshall, Texts & recording, Memorial University of Newfoundland.

Bibliography

  • Allen, C Leonard; Hughes, Richard T (1988), Discovering Our Roots: The Ancestry of Churches of Christ, Abilene, TX: ACU Press.
  • Fife, Robert Oldham (Fall 1999), "The Restoration Movement and the Ecumenical Movement", Leaven, vol. 7, no. 4.
  • Foster, Douglas Allen; Dunnavant, Anthony L; Blowers, Paul M; et al., eds. (2004), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Grand Rapids, MI: William B Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pp.
  • Foster, Douglas Allen; Reese, Jack; Childers, Jeff W, The Crux of the Matter: Crisis, Tradition, and the Future of Churches of Christ, ACU Press, ISBN 0-89112-035-1.
  • Garrett, Leroy (2002), The Stone-Campbell Movement: The Story of the American Restoration Movement, College Press, p. 104, ISBN 978-0-89900-909-4, 573 pp.
  • Garrison, Winfred Earnest; DeGroot, Alfred T (1948), The Disciples of Christ, A History, St Louis, MO: The Bethany Press.
  • Jones, Jerry (1991–93), What Does the Boston Movement Teach?, vol. 1–3, Bridgeton, MO: Jerry Jones, 12880 Bittick.
  • Jennings, Walter Wilson (1919), Origin and Early History of the Disciples of Christ, Cincinnati: Standard.
  • Morrill, Milo True (1912), History of the Christian Denomination in America, Dayton: The Christian Publishing Association.
  • Murch, James DeForest (1962), Christians Only, Cincinnati: Standard.
  • North, James B (1994), Union in Truth: An Interpretive History of the Restoration Movement, Cincinnati, OH: The Standard, ISBN 0-7847-0197-0.
  • West, Earl Irvin (2002), The Search for the Ancient Order, vol. 1, Gospel Light, ISBN 0-89225-154-9.
  • Wooten, Martin Edward (1990), The Boston Movement as a 'Revitalization Movement' (D.Min. thesis), Harding Graduate School of Religion.
  • Yeakley, Flavil R, ed. (1988), The Discipling Dilemma: A Study of the Discipling Movement Among Churches of Christ, Nashville: Gospel Advocate.
  • Zuber, Glenn (1993), "The Gospel of Temperance: Early Disciple Women Preachers and the WCTU", Discipliana, 53: 47–60.
  • ——— (2002), "Mainline Women Ministers: Women Missionary and Temperance Organizers Become 'Disciples of Christ' Ministers, 1888–1908", in Casey, Michael; Foster, Douglas A (eds.), The Stone-Campbell Movement: An International Religious Tradition, pp. 292–316.
  • ——— (2004), "Temperance", in Foster, Douglas Allen; Dunnavant, Anthony L; Blowers, Paul M; Williams, D Newell (eds.), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Grand Rapids, MI: William B Eerdmans, pp. 728–9, ISBN 978-0-8028-3898-8.
  • Department of Commerce and Labor, Bureau of the Census, ed. (1910), Religious Bodies, 1906, United States: United States Printing Office, p. 236.

External links

Wikimedia Commons has media related to Restoration movement.