메히틸데
Mechtilde성자 메히틸데 | |
|---|---|
 하케보른 메히틸데 | |
| 태어난 | c.1241 헬프타 |
| 죽은 | 1298년 11월 19일 헬프타 |
| 다음에서 존경됨 | |
| 잔치 | 11월 19일 |
| 특성 | 비늘과 검, 심장, 책, 비둘기 |
| 단골손님 | 시각장애에 대항하여 |
하케본의 메히틸데(Mechtilde, 1240/1241년 – 1298년 11월 19일)는 작센 기독교의 성인(현재의 독일 출신)이며 베네딕토니아 수녀가 되었다. 그녀는 아름다운 목소리를 가진 음악적 재능으로 유명했다. 메힐데는 50세의 나이에 육체적 고통뿐 아니라 심각한 정신적 위기를 겪었다. 현대 베네딕트 달력에서 그녀의 잔치는 그녀의 사망일인 11월 19일에 기념된다. 그녀는 아이슬레벤 근처의 헬프타 수녀원에서 죽었다.
출생과 세례
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| 다음 시리즈의 일부 |
| 예수님의 성심 |
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| 데보티온 |
| 사람 |
| 백과사전 |
| 교회 |
 가톨릭 포탈 |
마틸다 폰 하케본 위프라, 1240년 또는 1241년에 태어난 그녀는 가장 고귀하고 가장 영향력 있는 튜링가 집안 중 한 곳에 속했다; 그녀의 여동생은 하케본의 유명한 아베스 게르트루드였다. 해크본 가문은 투링기아의 바론 왕조에 속했는데, 이들은 호엔슈타우펜 가문과 관련이 있고 투링기아 북부와 하스 산맥에 소유권을 가지고 있었다. 일부 작가들은 메히틸드 폰 하케본과 메히틸드 폰 위프라가 구별되는 두 개인이라고 생각해 왔지만, 하케본의 바론들도 위프라의 영주였기 때문에, 그 가문의 구성원들은 둘 중 하나에서나 둘 다로부터 자신의 이름을 무심히 가져가는 것이 관례였다. 그녀가 태어날 때 너무 연약해서, 수행원들은 그녀가 적응하지 못하고 죽을지도 모른다는 두려움에 그녀를 서둘러 미사라고 말할 준비를 하고 있던 사제로 보냈다. 그는 '위대한 신성함'의 인물로 보도되었고, 아이에게 세례를 준 후, 일부 사람들에 의해 예언자로 판단되어 이런 취지의 진술을 한 것으로 보도되고 있다. "무엇이 두려운가? 이 아이는 죽지는 않겠지만, 하나님께서 많은 경이로운 일을 하시는 성스러운 신앙인이 될 것이며, 좋은 노년에 나날을 마칠 것이다.'[1]
초년기
메히틸데가 일곱 살 때, 누이 게르트루데를 방문하여 어머니에게 끌려갔을 때, 당시 로더스도르프의 시스테르키아 수도원에 있던 수녀는 성가신 부모가 그녀의 요구에 굴복하여 동문에 들어갈 수 있도록 허락할 정도로 성가신 신세가 되었다. 여기서 그녀는 육체뿐만 아니라 마음에서도 높은 재능을 타고났고, 덕과 학문에 있어서도 괄목할 만한 발전을 이루었다.[1]
10년 후(1258년) 그녀는 언니를 따라갔는데, 누나는 이제 가망이 없어 동생 루이스와 알베르트가 준 헬프타에 있는 사유지로 수도원을 양도했다. 수녀로서 메힐데는 곧 그녀의 겸손과 열정, 그리고 어린 시절부터 그녀를 특징지워온 그 극도의 상냥함으로 구별되었고, 그것은 경건함과 마찬가지로 그녀의 씨족에서 거의 세습된 것처럼 보였다. 그녀는 수녀원에 들어갔고 결국 수녀원의 교장이 되었다. 메히틸데는 수녀원에 고용되어 도서관을 돌보고, 대본을 밝히고, 라틴어로 직접 글을 썼다. 메히틸데는 많은 기도문을 썼다.[2] 1261년, 그 여인은 헬프타의 수도원에서 영광과 명성을 떨칠 운명인 다섯 아이의 아이를 돌보는 데 헌신했다. 후대에 게르트루드로 알려지게 된 게르트루드였다.[1]
음악적이고 영적인 선물
그녀는 음악적 재능으로 유명했고 "헬프타의 나이팅게일"[1]이라고 불렸다. 아름다운 목소리를 가진 메히틸드는 또한 그녀가 지휘하는 엄숙하고 신성한 음악을 도미나 캔트릭스라고 부르는 특별한 재능을 가지고 있었다. 그녀는 평생 동안 이 관직을 맡아 성가대를 끈질기게 훈련시켰다. 사실, 신성한 찬양이야말로 그녀의 책과 같은 삶의 기조였다. 이 책에서는 그녀가 끊임없이 심한 육체적 고통에도 불구하고 그녀는 결코 지치지 않았다. 그래서 그의 계시 속에서 그리스도는 그녀를 "나이트닝게일"이라고 부르지 않았다. 위로를 갈망하거나 빛을 더듬는 영혼들은 그녀의 충고를 구했다. 도미니카인들은 영적인 문제에 대해 그녀에게 상담했다. 그녀 자신의 신비로운 삶의 시작에 게르트루데 대왕이 그녀에게 풍성하게 바쳐진 놀라운 선물이 신으로부터 왔다는 것을 알게 된 것은 메흐틸데로부터였을지도 모른다.[1]
폭로
"너와 너가 너 나 그리고 저까지다 줄 수 있는 모든 것."[3]한 특별한 비전에 그녀는 왜냐하면 그것은 그리스도 그의 후마를 그렸다는 그들을 배출해 낸 같은 지구에 있는 "창조의 아주 세밀 한 부분까지 삼위 일체에 그리스도의 Humanity에 의해서, 반영되어 있음을 감지했다의 제왕 Mechtild에: 말할 것이다.니트y."[4]
노리치의 줄리안(1342년 - 약 1416년)이 신의 사상을 어머니로 삼은 가장 유명한 영국 작가지만, 그 개념은 그녀에게서 비롯된 것이 아니다. 캔터베리 안셀름(1033-1109)은 이미 널리 사용되는 오리엔테스에서 '우리 주, 우리 어머니'에 대한 헌신을 키워왔다. 시스테르시안과 카르타고인들은 그들의 수도원에서 이러한 기도를 이용하여 그것을 퍼뜨렸다; 그리고 마르게리테 도잉트 (d. 1310 )와 하케본의 메흐틸드와 같은 여성들이 그것을 가져갔다.[5]
그녀의 환영에 대한 설명에서 메흐틸드 폰 하케보른은 고른 성질과 매우 상냥한 성질을 가진 사람으로 내내 나타난다. 그녀의 폭로에서 그리스도와 성모 마리아 그리고 다른 천국 계급의 구성원들은 살아있는 현실로 들어간다. 그녀는 특히 천사를 좋아하는데, 천사와 천국의 사람들의 동료로서 그녀가 그리는 것을 좋아한다.[6]
삼합지졸의 헌신
메흐틸데는 그녀의 영원한 구원에 괴로워하며 죽음의 시간에 가장 거룩한 성모님이 그녀를 도와주기를 기도했다. 성모 마리아가 나타나 그녀를 안심시켰다. "그래, 그럴 거야! 그러나 나는 너희들이 영원한 아버지로부터 받은 첫 번째 권력과 두 번째로는 아들로부터 받은 지혜와 세 번째로는 성령을 가득 채운 사랑으로 기억하면서, 날마다 세 번의 하일 메리를 읊어 주기를 바란다. 성모 마리아 세 사람이 삼위일체 세 사람을 어떻게 예우하는지를 성모 마리아가 기도하고 이해하도록 가르쳤다.
예수님의 성스러운 심장에 대한 헌신
헬프타의 메힐데와 게르트루드는 예수의 마음을 열렬히 헌신하고 촉진하는 사람이 되었다. 그 후 그것은 예수의 많은 환상의 주제가 되었다. 하나님의 하트비트를 듣는다는 생각은 성심성에 대한 헌신을 길러준 중세 성도들에게 매우 중요했다. 메히틸데나 거트루드(d. 1302) 같은 여자들은 예수의 마음을 어머니의 가슴으로 인식했다. 마치 어머니가 아이에게 영양을 공급하기 위해 우유를 주는 것처럼, 성체 속의 예수님은 우리에게 '생명의 피'를 주신다.[7]
므히틸데는 한 환영에서 예수께서 말씀하시기를 `아침에 너의 첫 행동을 나의 마음에 영접하고, 나에게 네 것을 바치는 것이 되게 하라'고 하였다. 누구든지 나를 향해 한숨을 내쉬는 사람은 나를 자기 자신에게 끌어당긴다."[8]
므히틸드가 재검한 비전 중 하나는 예수가 그녀에게 나타나서 예수를 열렬히 사랑하라고 명령하고, 가능한 한 성찬에서 그의 성스러운 마음을 기리도록 명령했다는 것이다. 그는 그녀에게 사랑의 서약으로 자신의 신성한 마음을 주었고, 그녀의 생전에 피난처로서, 그리고 그녀가 죽을 때에 위로로 주었다. 이때부터 므히틸데는 신성한 마음에 남다른 정성을 쏟았고, 그 정성으로 받은 온갖 호의와 축복을 모두 적어야 한다면 큰 책에는 그 정성이 담기지 않을 것이라는 말이 익숙해져 있었다.[9]
또 다른 점에서는 예수 자신이 복음을 권했다. 그는 그녀에게 그의 가장 온화한 마음의 상처를 열어주며 이렇게 말했다. "내 사랑이 얼마나 위대한지 생각해 보라: 만약 당신이 그것을 잘 알고 싶다면, 당신은 그것을 복음서보다 더 명확하게 표현하지 못할 것이다. 어느 누구도 이것보다 더 강렬하거나 더 부드러운 감정을 표현하지 못했다. 아버지도 나를 사랑하셨듯이 나도 너를 사랑했다([10]요 15:9)." 이러한 비전에 대한 그녀의 설명은 후에 리버풀 스페셜리스 그라티아에 정리되었다.
특별한 은혜의 서
메힐데는 50세의 나이에 육체적 고통뿐 아니라 심각한 정신적 위기를 겪었다. 그녀는 자신이 특별히 털어놓은 두 명의 수녀가 자신에게 주어진 정신적 호의에 대해 기록해 두었다는 사실을 알게 되었다. 이에 몹시 골머리를 앓은 메힐데는 먼저 기도에 의지했다. 그녀는 그리스도가 자신의 계시록을 그의 손에 들고 "이 모든 것은 나의 의지와 영감에 의해 쓰여진 것이기에, 너는 그것에 대해 고민할 이유가 없다"[2]고 말하는 비전이 있었다. 그는 또한 그녀에게 이 책이 많은 사람들에게 그러한 것을 증명할 것이기 때문에 "특별한 은혜의 서"라고 불렸으면 좋겠다고 말했다. 그 책이 신의 영광에 치우친다는 것을 이해하자 그녀는 고민하는 것을 멈추고, 심지어 원고를 직접 수정하기도 했다. 일부 당국은 저자들 중 한 명이 거트루드 대왕이라고 믿고 있다.[2] 그녀가 죽은 직후에 그것은 공개되었고, 주로 프리스트 설교자들의 광범위한 영향 때문에 복사본이 빠르게 증식되었다.
보카치오는 메히틸데가 죽은 지 몇 년 후, 어떻게 그녀의 폭로 책이 플로렌스로 옮겨져 라로데 디도나 마텔다라는 제목으로 대중화되었고, 예수의 신성한 마음의 신성한 자비에 대한 헌신을 홍보하게 되었는지를 말한다. 플로렌타인은 메히틸데의 책에서 배운 찬양을 그들의 신성한 이미지 앞에서 매일 반복하는 데 익숙했던 것과 관련이 있다. 우리가 리베르 스페셜리스 그라티아에 빚진 헌신적인 모습에 게르트루드는 이렇게 외친다. "우리 수도원에서 그녀 같은 사람은 한 번도 없었고, 아아! 두렵소, 또 그런 일이 또 생길까!" 4세기 후, 엠블럼 양식의 인쇄된 채프북은 유럽,[11] 심지어 개신교 개혁 교회가 우세한 땅에서도 이 헌신을 널리 전파하여 프랑스 성직자 존 에우데스가 적절하게 작곡한 미사와 사무실이 있는 재판 달력의 보편적인 향연으로 이 이름으로 격상시켰다. (또 다른 여성 종교인 메리 마거릿 알라코크는 가시로 둘러싸인 충혈된 심장으로 상상된 그리스도의 열정에 대한 초자연적인 비전에 대한 수많은 증언과 함께 도시 문맹자들에게 프랑스에 충실한 헌신을 전파했다.)
메히틸데는 1298년 11월 19일 헬프타 수도원에서 사망하였다. 그녀의 잔치는 그녀가 죽은 기념일에 거행된다. 게르트루드의 시신으로 메히틸디스의 시신은 정확한 지점은 알 수 없지만 올드 헬프타에 아직 안치되어 있을 가능성이 높다.[12]
단테의 도나 마텔다
단테가 자신의 푸르가토리오에서 마텔다라는 이름으로 소개한 등장인물 중 한 명에 대해 비평가들은 오랫동안 당혹해 했다. 정화 과정이 진행되는 일곱 테라스의 푸르지아 산을 오른 후, 칸토 xxvii에서 단테는 "베니테, 베네딕티 패트리스 메이"라고 노래하는 목소리를 듣는다. 그리고 나중에 칸토 xxviii에서, 신비로운 시냇물의 반대편 둑에서 그에게 한 숙녀, 고독하고, 아름답고, 은혜로운 사람이 나타난다. 그녀에게 단테는 스스로에게 말한다. 그녀는 버질에게 침투하라고 주어지지 않은 비밀로 그를 입문시키는 사람이다. 그리고 베아트리체가 "마틸다가 너에게 이것을 가르쳐 주도록 하라"는 말로 단테를 언급하는 것이다.
메히틸데의 영혼의 등정 모델은 그가 신성한 희극의 두 번째 책의 폐막 칸토스에 등장하는 각각의 미덕(혹은 일곱 가지 악행마다 한 가지씩 더 정확하게 한 가지씩)[13]에 대해 시적인 취급을 하는 영감을 주었다.
대부분의 해설자들은 마틸다를 정신적 딸이자 교황 그레고리오 7세의 용감한 챔피언인 투스카니의 전사-카운티와 동일시하고 있지만, 이름 너머에는 두 사람의 공통점이 거의 없거나 전혀 없다는 데 모두 동의한다. 여러 곳에서 헬프타의 신비주의자들에게 부여된 폭로가 차례로 플로렌스 시인의 영감이 된 것 같다. 단테의 모든 작가들은 히포의 아우구스티누스, 사이비 디오니시오스, 클레어보스의 베르나르, 세인트의 리차드에게 은혜를 입고 있음을 인정한다. 빅터 이들은 정확히 헬프타의 신비주의자들이 가장 교리를 동화시킨 작가들이며, 따라서 그들은 시인의 동정에 더욱 호소할 것이다.
단테는 그의 동료 시민들 사이에서 그렇게 인기 있는 책에 이방인이 될 수 없었을 것이다. 푸르가토리오는 1314년에서 1318년, 즉 1319년 사이에 완성되었는데, 메히틸데의 책이 인기를 끌 무렵이었다. 이러한 해석은 메히틸데가 <특별한 은혜의 서>(pt)에 수록된 사실에 의해 뒷받침된다. 나, c. xiii)는 일곱 개의 테두리 산과 같은 형상 아래 정화의 장소를 묘사하고 있다. 두 작가의 닮은 점이 많은 또 다른 점으로는 Purgaterio, 칸토 xxxi를 비교하는데, 여기서 단테는 신비로운 흐름을 통해 pt로 그려진다. 리버풀 스페셜리스 그라티아에 2번 C. 그러나 많은 학자들은 단테의 신성한 희극에 나오는 마텔다의 모습이 마그데부르크의 신비주의적 메흐틸드에서 영감을 얻었을 가능성이 더 높다고 보고 있다.
레거시
성당 옆 예배당에는 학본의 메히틸데의 금박 목상이 있다. 폴란드 티니크의 베네딕트 수도원 교회에 있는 스콜라티카. 그녀는 수도원 같은 옷차림을 하고, 자신이 아비라는 것을 나타내는 십자가를 쓴다.[14]
성모 마리아. 인디애나주 페르디난드의 베네딕토 16세는 버캄프 가족이 메리 아킨 수녀와 앤 베르캄프 수녀를 기리기 위해 설립한 기부를 통해 후원하는 '해크본 신성한 음악 시리즈의 메히틸드'를 후원하고 있다.[15]
2018년 성공회는 메흐틸데와 게르트루데를 모두 레어 페스티발과 패스트에 포함시켜 성인 달력에 추가했다.[16]
참고 항목
참조
- ^ a b c d e "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: St. Mechtilde". www.newadvent.org. Retrieved 2020-06-23.
- ^ a b c Benedict XVI, Pope (29 September 2010). General Audience, St Peter's Square, Rome.
- ^ Witt, Claudia. "Mechtild of Hakeborn 1241 - 1299". Kloster Helfta. Archived from the original on 22 December 2015. Retrieved 14 December 2015.
- ^ ""St. Mechtildis of Helfta", Belgravia Catholic Church of St Anne, Archdiocese of Johannesburg". Archived from the original on 2013-07-04. Retrieved 2013-06-02.
- ^ 린스코트, 메리 경 교회의 종교적인 여성
- ^ Eckenstein, Lina (1896). Woman under monasticism: chapters on saint-lore and convent life between A.D. 500 and A.D. 1500. London, UK: Cambridge University Press. p. 341. Archived from the original on 2 February 2014. Retrieved 14 December 2015.
- ^ 버그스트룀 알렌, T.O.C., 요한 "카멜라이트와 신성한 심장"
- ^ St. Joseph's Abbey, Spencer, Massachusetts (19 November 2014). "Mechtilde". Retrieved 14 December 2015.
{{cite web}}: CS1 maint : 복수이름 : 작성자 목록(링크) - ^ Croiset, S. J., John (1691). "The Devotion to the Sacred Heart". Catholic Tradition. TAN Books. Retrieved 14 December 2015.
- ^ NULL (2010-09-29). "On St. Matilda, God's Nightingale". ZENIT - English (in American English). Retrieved 2020-06-23.
- ^ Harvey, Christopher (1676). "The School of the Heart, or, The heart of itself gone away from God, brought back again to him, and instructed by him, in 47 emblems" adapted from Benedictus van Haeften's 1640 original "Schola cordis" published in Latin.
- ^ "Saint Metchtildis of Helfta - Newman Connection - Effingham, IL". www.newmanconnection.com. Retrieved 2020-06-23.
- ^ Gardner, Edmund Garratt (1913). Dante and the Mystics: A Study of the Mystical Aspect of the Divina Commedia and Its Relations with Some of Its Mediaeval Sources. London, UK: J.M. Dent & sons Ltd. p. 286, cf. pp. 284-286.
- ^ 오비우타 메치틸다 즈 하체본, 완상화네 무제아 마와폴스키
- ^ 성 자매 베네딕트, 페르디난드, 인디애나 웨이백 머신에 2012-10-23 보관
- ^ Lesser Feasts and Fasts 2018. GeneralConvention.org. 2018. pp. 27, 580–582.
이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
