캔터베리 앤셀름

Anselm of Canterbury

앤셀름

캔터베리 대주교
Anselm of Canterbury, seal.svg
안셀름은 그의 우표에 묘사되어 있다.
교회가톨릭 교회
대교구캔터베리
캔터베리
지정필1093
기간이 종료되었습니다.1109년 4월 21일
전임자랑프랑
후계자랄프 데수르
기타 투고베크 수도원장
주문
헌정1093년 12월 4일
개인 정보
태어난
안셀모 다오스타

c. 1033
아오스타, 부르고뉴 왕국, 신성 로마 제국
죽은1109년 4월 21일
캔터베리, 영국
파묻힌캔터베리 대성당
부모님군둘프
에르멘베르가
직종.수도승, 이전 수도원장, 대주교
성인의 신분
축제일4월 21일
존경의 대상가톨릭 교회
성공회[1]
루터교[2]
성자로서의 칭호주교, 참회자, 교회 박사
(닥터 매그니푸스)
캐논화된1163
교황 알렉산데르 3세에 의해
특성그의 융모, 팔리움, 크로지어.
그의 책들
교회의 정신적 독립을 나타내는 배.

철학 경력
주목할 만한 일
프로슬로기온
쿠르 데우스 호모
시대중세 철학
지역서양 철학
학교스콜라리즘
신플라톤주의[3]
아우구스티누스주의
주요 관심사
형이상학, 신학
주목할 만한 아이디어
존재론
속죄만족론

캔터베리[a] 앤셀름(/ænslmlm/; 1033/4–1109)은 아오스타앤셀름(이탈리아어:안셀모 다오스타(Anselmo d'Aosta)는 출생지 이후, 그리고 베크안셀름(프랑스어: Anselme du Bec)은 1093년부터 1109년까지 캔터베리 대주교 직책을 맡았던 이탈리아 베네딕토회 수도사[7], 수도원장, 철학자, 신학자이다.그가 죽은 후, 그는 성인으로 시성되었다; 그의 축제일은 4월 21일이다.

대주교로서, 그는 서임 논란 속에서 영국에서 교회의 이익을 옹호했다.영국 왕 윌리엄 2세와 헨리 1세에 대한 저항으로 그는 1097년부터 1100년까지, 그리고 1105년부터 1107년까지 두 번 추방되었다.망명하는 동안, 그는 남부 이탈리아의 그리스 주교들바리 평의회에서 로마 의식을 채택하도록 지도하는 것을 도왔다.그는 요크 웨일스의 주교들보다 캔터베리의 수위를 위해 일했지만, 그가 사망했을 때 성공한 것처럼 보였지만, 교황 파스칼 2세는 나중에 자신을 뒤집고 요크의 독립을 회복했다.

베크에서 시작하여, 안셀름은 이성적이고 철학적인 접근으로 대화와 논술을 작곡하였고, 때때로 그를 스콜라즘의 창시자로 인정받게 하였다.안셀름은 자신의 시대에 이 분야에 대한 인식 부족에도 불구하고, 현재 의 존재에 대한 존재론적 주장과 속죄의 만족 이론의 창시자로 유명하다.그는 1720년 교황 클레멘스 11세황소에 의해 교회박사로 선포되었다.

전기

아오스타에 있는 안셀름의 출생지를 기념하는 프랑스 명판. (신원이 가짜일 수 있습니다.)[8]

가족

앙셀름은 1033년 4월에서 1034년 [9]4월 사이에 상부 부르고뉴의 아오스타에서 혹은 그 주변에서 태어났다.이 지역은 현재 이탈리아 공화국의 일부를 형성하고 있지만, 아오스타는 1032년 [10]자식이 없는 루돌프 3세가 사망할 때까지 카롤링거 이후의 부르고뉴 왕국의 일부였다. 후 황제와 블루아 백작이 그의 후계자 자리를 놓고 전쟁을 벌였습니다.마우리엔 백작백손 험베르트는 매우 두각을 나타냈기 때문에 아오스타 주교의 세속적인 영지를 조각한 새로운 카운티를 승인받았다.험버트의 아들 오토는 아키텐 공작 빌헬름 5세 치하의 독립 이탈리아 왕국을 세우려는 노력을 지지했던 그녀[11] 삼촌의 가족들에 우선하여 그의 아내 아델레이드를 통해 광범위한 수사의 행진을 이어받을 수 있도록 허락받았다.오토와 아델레이드의 통일된[12] 땅은 그 후 서부 알프스의 가장 중요한 통로를 통제했고 사보이 백국을 형성했고, 사보이 백국의 왕조는 나중에 사르디니아와 [13][14]이탈리아 왕국을 지배하게 되었다.

이 기간 동안의 기록은 거의 없지만, 앙셀름의 직계 가족 양쪽은 그들의 연장된 [16]관계를 위해 이러한 결정에[15] 의해 쫓겨난 것으로 보인다.그의 아버지 건둘프[17] 또는 건둘프는[18] 롬바르드 [19]귀족으로 아마 애들레이드의 아르두이니치 삼촌 또는 사촌 [20]중 한 명일 것이다. 그의 어머니 에르멘베르가는 콘라트 1세의 손녀로, 아오스타의 안셀미드 주교와 [20]콘라트에게 넘어간 헨리 2세의 후계자들과 관련이 있다.따라서 결혼은 아마도 정치적인 이유로 이루어졌을 것이지만, 1034년 [21]8월 1일 부르고뉴를 성공적으로 합병한 후 콘라드의 명령에 저항할 수 없었다.에르멘베르가는 둘 중 더 부유했던 것으로 보인다.건둘프는 아내의 [10]마을로 이사했는데, 그곳에서 그녀는 아마도 성당과 [22]계곡에 있는 별장과 함께 궁전을 열었을 것이다.때때로 안셀름의 아버지는 거칠고 폭력적인[17] 성질을 가지고 있다고 묘사되지만, 현대의 기록들은 그가 그의 [23]재산에 대해 지나치게 관대하거나 부주의했다고 묘사할 뿐이다. 반면, 안셀름의 인내심이 강하고 신앙심이 깊은 [17]어머니는 그녀의 가족 [23]재산에 대한 신중한 관리로 그녀의 남편의 잘못을 만회했다.만년에, 베크를 방문한 세 친척에 대한 기록이 있다: 폴세랄두스, 하이모, 그리고 레이날두스.첫 번째 안셀름은 반복적으로 안셀름의 성공을 강요하려 했으나 다른 수도원과의 유대관계 때문에 거절당했다.두 번째 안셀름은 그의 [24]공동체에 가입하도록 설득하려 했으나 허사였다.

초기 생활

아오스타 남쪽의 베카노나, 안셀름의 어린 시절[25] 신령스러운 환영이 있었던 것으로 추정되는 장소

15세 때, 안셀름은 수도원에 들어가기를 원했지만, 아버지의 동의를 얻지 못하여 [26]수도원장으로부터 거절당했다.그 후 그가 앓았던 병은 그의 [17]실망의 심신적인 영향이라고 여겨져 왔지만, 회복되자 그는 학업을 포기하고 한동안 태평한 [17]삶을 살았다.

그의 어머니가 죽은 후, 아마도 그의 여동생 리체라의 [27]탄생 때, 안셀름의 아버지는 그의 초기 생활 방식을 뉘우쳤지만, 그 소년도 마찬가지로 참을 [28]수 없는 엄격함으로 그의 새로운 신앙을 공언했다.일단 건둘프가 [29]수녀원에 들어간 후,[30] 23세의 앙셀름은 한 명의 [17]수행원과 함께 집을 나와 알프스를 넘었고, 3년 [26][b]동안 부르고뉴와 프랑스를 떠돌았다.파비아랑프랑은 당시 노르망디의 베크 베네딕토 수도원보다 앞서 있었고, 그의 동포의 명성에 이끌려 1059년 [17]노르망디에 도착했다.에이브랜치에서 시간을 보낸 후, 그는 다음 해에 돌아왔다.그의 아버지가 돌아가신 후, 그는 란프랑에게 그의 사유지로 돌아가 그들의 수입을 구호품을 제공하는 데 사용할 것인지 아니면 그들을 버리고 베크나 클루니[31]은둔자나 수도사가 될 것인지에 대해 상의했다.자신의 편견을 두려워한다고 공언한 랑프랑은 그를 루앙의 대주교 마우리리우스에게 보냈고,[26] 마우리리우스는 그를 27세의 나이에 수도원에 입성하도록 설득했다.아마도 첫 해에 그는 그라마리안이라고 불리는 라틴어 [32]역설을 다룬 철학에 관한 첫 작품을 썼을 것이다.그 후 10년 동안, 성 베네딕트 규칙[33]그의 생각을 재정비했다.

베크 수도원장

초년

3년 후인 1063년 윌리엄 2세는 랑프랑을 [17] 있는스테판 수도원의 원장으로 불러들였고, 베크의 수도사들도 처음에는 그의[26] 젊음을 이유로 안셀름을 [34]먼저 선출했다.주목할 만한 상대는 오스본이라는 젊은 승려였다.앙셀름은 그의 적대감에도 불구하고 그를 칭찬하고, 탐닉하고, 모든 것에 특권을 줌으로써 그의 적대감을 극복했고, 그 후 그의 애정과 신뢰가 얻어지자, 그가 엄격한 [35]복종을 지킬 때까지 점차 모든 선호를 철회했다.비슷한 방식으로, 그는 밤낮으로 [36]두들겨 맞았음에도 불구하고 자신의 혐의는 돌이킬 수 없다고 불평하는 이웃 수도원장에게 항변했다.15년 후인 1078년 안셀름은 설립자인 [37]전사 몽크 헤를루인[17]사망한 후 만장일치로 베크의 수도원장으로 선출되었다.그는 1079년 [38]2월 22일 에브뢰 주교에 의해 서임되었다.

안셀름의 지도 아래,[17] 베크는 프랑스, 이탈리아, 그리고 [39]다른 곳에서 온 학생들을 끌어들여 유럽에서 가장 중요한 학습지가 되었다.이 시기에 그는 독백프로슬로건[17]썼다.그리고 그는 진실본질, 자유의지,[17] [32]사탄의 몰락에 관한 일련의 대화를 작곡했다.명목주의자로셀린이 [40]1092년 소아송에서 열린 삼위일체주의 재판에서 랑프랑과 안셀름의 권위에 호소하려고 했을 때, 안셀름은 삼위일체주의와 [41]보편주의대한 반박과 방어로서 데 피데 트리니타티스초고를 작성했다.수도원의 명성은 그의 지적인 성취 뿐만 아니라, 그러나 또한 그의 좋은 example[31일]와 그의 애정, discipline[17]—particularly 상황과archiepiscopal 제어 장치에서 수도원의 독립성의 활발한 방어, 둘 다 완벽의 영향으로부터 그것을 보호하는 젊은 monks[26]—and과 친절하게 법에서 성장했다.wArchbisho루앙[42]레스터 백작의 p.

영국에서는

베크 수도원에 있는 십자가와 캔터베리 사이의 연결을 기념하는 십자가.Lanfranc, Anselm, 그리고 Theobald는 영국의 영장류로서 일하기 전에 모두 Bec에서 전출신이었다.

1066년 노르만인영국 정복 이후, 헌신적인 영주들은 수도원에 [17]해협을 가로지르는 넓은 땅을 주었다.안셀름은 가끔 수도원의 재산을 감독하고, 그의 군주인 영국의 윌리엄 1세(옛 [43]노르망디 공작 윌리엄 2세)를 시중들기 위해, 그리고 1070년에 [44]캔터베리 대주교로 임명된 랑프랑을 방문하기 위해 방문하였다.그는 윌리엄[45] 1세에게 존경받았고 캔터베리에 있는 동안 그가 만든 좋은 인상은 그를 랑프랑의 [17]미래 후계자로 대성당 지부의 총아로 만들었다.대신 1089년 대주교가 서거하자 윌리엄 2세(윌리엄 루퍼스 또는 윌리엄 더 레드)는 후임자의 지명을 거부하고 교황청의 땅과 수입을 스스로 [17]충당하였다.왕에 대항하는 지위에 오르는데 따르는 어려움이 두려워, 안셀름은 [17]이 기간 동안 영국으로 여행하는 것을 피했다.중병에 걸린 체스터 [26]백작 휴는 1092년 [46]마침내 세인트 베르부르크에 새로운 수도원을 설립하는 것에 대한 최선의 방법에 대한 조언을 구하기 위해 세 번의 다그치는 메시지로 그를 유혹했다.휴는 안셀름이 [26]도착했을 때 회복되었지만,[26] 그의 도움으로 4, 5개월 동안 바빴다[17].그리고 나서 웨스트민스터수도원장 길버트 크리스핀을 찾아갔으며,[47] 보조금의 왕실의 승인을 얻기 위해 베크의 새로운 땅의 기부자들을 모아야 할 필요성에 의해 지연된 것으로 보인다.

19세기 영국 주교들에 의해 성당으로 끌려가는 안셀름의 묘사

크리스마스에, 윌리엄 2세는 루카의 성스러운 얼굴에서 앤셀름과 다른 어떤 사람도 그가 살아있는[48] 동안 캔터베리에 앉지 않겠다고 맹세했지만, 3월에 앨버스턴에서 심각한 병에 걸렸다.의 죄 많은 행동이 [49]책임이 있다고 믿고, 그는 그의 고백을 듣고 최후의 의식을 [47]행하기 위해 안셀름을 소환했다.그는 포로들을 석방하고, 빚을 갚고,[26] 앞으로 법에 따라 통치할 것을 약속하는 포고문을 발표했다.1093년 3월 6일 그는 안셀름을 캔터베리의 빈자리를 메우기 위해 안셀름을 추가로 지명했다. 성직자들은 궁정에 모여 그를 갈채하고 크로지어를 그의 손에 강제로 쥐어주고 테 [50]데움 에 있는 근처 교회로 그를 운반했다.안셀름은 몇 달 동안[44] 나이와 건강이 좋지 않다는 이유로 거절하려 했고, 베크의 수도승들은 그를 떠나게 하는 [51]것을 허락하지 않았다.협상은 최근 복원더럼의 윌리엄 주교와 뮬란 [52]백작 로버트가 담당했다.8월 24일, 안셀름은 윌리엄 왕에게 그가 그 지위를 수락할 조건을 제시하였고, 이는 그레고리오 개혁의 의제였다: 왕은 압류된 가톨릭 교회 땅을 반환하고, 그의 정신적 조언을 받아들였으며, 대립 교황 클레멘스 3세를 어반 [53]2세를 위해 포기해야 했다.윌리엄 루퍼스는 이 조건들을 받아들이는 것을 극도로 꺼렸다. 그는 처음에만[54] 동의했고 며칠 후에 그것을 어기고 안셀름의 [citation needed]투자 준비를 중단했다.대중의 압력으로 윌리엄은 안셀름으로 돌아가야만 했고, 결국 그들은 캔터베리 땅의 일부를 그의 [55]양보로 돌려받기로 결정했다.안셀름은 [17]노르망디에서 그의 임무를 면제받고 윌리엄에게 경의를 표했으며, 1093년 9월 25일 캔터베리 [56]대성당에 즉위했다.같은 날, 윌리엄 2세는 마침내 [54]교구의 땅을 돌려주었다.

8세기 중반부터, [57]교황이 직접 주거나 보내주는 모직 팔리움 없이는 주교들성결될 수 없는 것이 관례가 되었다.안셀름은 이 목적을 위해 로마로 여행하자고 주장했지만 윌리엄은 허락하지 않았다.서임 논란 에서 교황 그레고리오 7세황제 헨리 4세는 서로를 두 번이나 폐위시켰다. 앙리에게 충성하는 주교들은 마침내 라벤나의 대주교인 기베르를 두 번째 교황으로 선출했다.프랑스에서, 필리프 1세는 그레고리와 그의 후계자 빅토르 3세와 우르바노 2세를 인정했지만,[58] 1084년 이후 기베르가 로마를 지배했다.윌리엄은 어느 쪽도 선택하지 않았고,[59] 그가 선택하기 전에 영국인에 의해 교황이 인정받는 것을 막을 권리를 유지했다.결국, 12월 4일 팔리움 [54]없이 안셀름을 대주교로 서임하는 의식이 열렸다.

캔터베리 대성당 남서쪽 현관에 있는 안셀름 동상은 오른손에 쿠르 데우스 호모의 복사본을 들고 있다.

안셀름이 관람을 꺼리는 것이 진심이었는지 아닌지는 논쟁의 여지가 있다.Southern[59] Kent와 같은 학자들[60] Anselm의 솔직한 선호는 Bec에 남는 것이라고 주장한다.안셀름은 처음에 은둔자[61] 되는 것을 고려했었고, 자연히 사색에 빠져들게 되었기 때문에, 그는 가장 좋은 시기에 그러한 정치적 직책을 별로 신경 쓰지 않았을 것이고, 자신의 어려운 [59]나이 속에 그것을 더욱 싫어했을 것이다.이에 반하여, Vaughn은 중요한 직책을 받아들이는 것을 꺼리는 척하는 것은 중세 교회 내에서 흔한 관행이었고, 개방적인 열망이 야심찬 직업주의자로서의 명성을 얻을 위험이 있었기 때문이라고 지적합니다.그녀는 더 나아가 그의 접근법이 그의 협상 입장을 개선시켰고, 그가 마침내 그의 견해와 교회 [62]내 개혁 운동을 진전시키는데 가장 큰 영향력을 얻은 순간에 행동했다고 지적합니다.

캔터베리 대주교

대주교로서, 안셀름은 관리, 신중함, 그리고 적절한 가르침, 기도, [63]명상을 포함한 그의 수도원적 이상을 유지했다.앤셀름은 캔터베리의 [64]이익과 개혁을 위해 계속 운동을 했다.그래서 그는 편법을 이용해 영국 왕정을 향해 [65]양보와 개혁 의제의 지지를 거듭 압박했다.한편, 가톨릭 교회에 대한 왕실의 특권에 대한 그의 원칙적인 반대는 [66]두 번 영국에서 추방으로 이어졌다.

역사학자들의 전통적인 견해는 안셀름이 평신도 권위에 반하는 교황권과 일치하고 안셀름의 재임 기간을 교황 그레고리오 7세와 황제 헨리 [66]4세에 의해 시작된 서임 논쟁의 영국 극장으로 보는 것이었다.은 이에 반대하여 앤셀름이 교회 전체보다는 캔터베리의 존엄성에 주로 관심을 갖고 있다고 보고 논쟁의 [67]제3의 극으로 작용하고 있다.1101년 9월 3일 c. 3 헌장이 발표될 무렵, 그는 자신을 "캔터베리 대주교이자 영국과 아일랜드의 영장류이자 교황 [68]파스칼의 대리인"이라고 칭하고 있었다.그의 생애가 끝날 무렵, 그는 캔터베리를 영국 [69]왕에 대한 복종으로부터 해방시켰고, 길 잃은[70] 요크 주교와 웨일스 주교들복종에 대한 교황을 인정받았으며,[71] 아일랜드 주교들에 대한 강력한 권위를 얻었다.그는 캔터베리보다 먼저 죽었다.그러나 요크 분쟁은 확실히 해결되었고 교황 호노리오 2세는 결국 [72]요크 편을 들었다.

어눌프와 콘라드의 확장에[73] 따른 캔터베리 대성당

비록 이 작업은 주로 그리스도 교회전임자인 에르눌프 (1096–1107)와 콘라드 (1108–1126)에 의해 처리되었지만, 안셀름의 주교청은 또한 랜프랑의 초기 [74]계획에서 캔터베리 대성당의 확장을 보았다.동쪽 끝은 파괴되었고 확장 합창단이 크고 잘 꾸며진 지하실 위에 배치되어 대성당의 길이가 [75]두 배로 늘어났다.그 새로운 성가대는 그들만의 익랑과 [76]의 예배당 안에 반원형의 보행로가 있는 교회를 형성했다.

윌리엄 루퍼스와의 충돌

안셀름의 비전은 [65]교회와 국가에 대한 왕실의 지배에 대한 윌리엄 2세의 바람과 충돌하는 내부 권위를 가진 가톨릭 교회에 대한 것이었다.안셀름이 윌리엄과 처음 충돌한 것 중 하나는 그가 봉헌된 달에 일어났다.윌리엄 2세는 그의 형인 로버트 2세로부터 노르망디를 빼앗을 준비를 하고 있었고 [77]자금이 필요했다.안셀름은 그에게 지불할 것으로 예상되는 사람들 중 한 명이었다.그는 500파운드를 제안했지만 윌리엄은 그의 신하들에게 안셀름의 대주교 승진을 위한 일종의 연금으로 1000파운드를 요구하라고 권유받으며 거절했다.안셀름은 거절했을 뿐만 아니라,[78] 국왕에게 영국의 다른 공석을 메우고 주교들이 의회에서 자유롭게 만날 수 있도록 허용하며, 특히 [26]근친혼에 대한 법 집행을 재개할 수 있도록 허락해 달라고 부탁했다.그 후 주교들이 윌리엄이 원래 금액에 만족할 것이라고 제안하자, 안셀름은 그가 이미 가난한 사람들에게 돈을 줬으며, "말이나 [40]당나귀처럼 주인의 호의를 사는 것을 경멸했다"고 대답했다.이 말을 들은 왕은 안셀름의 침략에 대한 축복은 필요하지 않을 것이라고 대답했습니다. "나는 이전에 그를 증오했고, 지금은 그를 증오하며,[78] 앞으로도 그를 더욱 증오할 것입니다."캔터베리로 퇴거한 앤셀름은 쿠르 데우스 [40]호모에 대한 작업을 시작했다.

E. M. 윌모트벅스턴1915년[79] 앤셀름에서 나온 '캔터베리 대성당의 팔리움을 가정한 앤셀름'

윌리엄이 돌아왔을 때, 안셀름은 그의 [40]집무실을 합법화한 팔리움을 확보하기 위해 우르바노 2세의 궁전으로 가야 한다고 주장했다.1095년 2월 25일, 영국 영령임시 영주는 이 문제를 논의하기 위해 록킹엄에서 회의를 열었다.다음날 윌리엄은 주교들에게 앤셀름이 어번에게 공공연히 신봉하는 것처럼 그들의 영장류나 캔터베리의 대주교로 취급하지 말라고 명령했다.주교들은 더럼의 주교가 그의 사례를[80] 발표하고 심지어 윌리엄에게 [81]안셀름을 퇴위시키고 추방하라고 조언하는 왕의 편을 들었다.귀족들은 안셀름의 편을 들었고 회의는 교착상태에 빠졌고 그 문제는 연기되었다.그 직후 윌리엄은 윌리엄 웨어와스트제라드를 이탈리아로 [64]비밀리에 보냈고, 어번에서 캔터베리의 [82]팔리움이 새겨진 특사를 파견했다.알바노의 주교인 월터는 윌리엄의 대리인인 [83]더럼의 주교와 비밀리에 선택되고 협상되었다.국왕은 초대 없이는 특사를 받지 않을 권리를 인정하고 성직자들이 교황의 서신을 그의 승인 없이 받거나 복종하는 것을 막는 대가로 어번 대의를 공개적으로 지지하기로 동의하였다.윌리엄의 가장 큰 소망은 앤셀름이 공직에서 물러나는 것이었다.월터는 "왕의 뜻에 따라 성공적인 쟁점을 예상할 만한 충분한 이유가 있다"고 말했지만, 윌리엄이 우르반을 교황으로 인정하자 월터는 [84]대주교직에서 물러나는 것을 거부했다.그 후 윌리엄은 팔리움을 다른 사람들에게 팔려고 시도했지만 [85]실패했고 안셀름으로부터 팔리움에 대한 대가를 받아내려고 했지만 다시 거절당했다.그리고 나서 윌리엄은 교회의 왕위복종을 암시하는 행위인 안셀름에게 팔리움을 개인적으로 주려 했지만 다시 [86]거절당했다.결국, 팔리움은 캔터베리의 제단에 놓여졌고, 그곳에서 안셀름은 1095년 [86]6월 10일에 그것을 가져갔다.

제1차 십자군 원정[c]11월에 클레르몽 평의회에서 선포되었다.안셀름의 전기 작가 이드머로부터 [88][89]왕을 섬겨 거친 대우를 받았음에도 불구하고, 안셀름은 12월에 더럼 주교가 심각한 병에 걸렸을 때 그의 [90]임종을 위로하고 축복하기 위해 여행을 떠났다.이후 2년 동안 윌리엄은 안셀름의 개혁 노력(평의회[45] 소집권 포함)에 반대했지만 명백한 논쟁은 없었다.하지만, 1094년, 웨일스마르처 로드로부터 그들의 땅을 되찾기 시작했고 윌리엄의 1095년 침략은 거의 성취하지 못했다; 1097년 포이스캐드건과 귀네드그루퍼드에 대한 두 번의 더 큰 공격이 있었다.이것들 또한 성공하지 못했고 윌리엄은 국경 [91]요새를 건설해야만 했다.그는 안셀름에게 작전에 필요한 기사를 부족하게 준 혐의를 씌우고 [92]벌금을 부과하려고 했다.윌리엄이 교회 개혁에 대한 약속을 이행하지 않자,[65] 안셀름은 교황의 조언을 구하기 위해 마침내 프랑스 십자군이 우르반을 설치한 로마로 가기로 결심했다.윌리엄은 다시 그의 허락을 거부했다.협상은 앤셀름이 [93]"유배냐 항복이냐" 중 하나를 선택하게 되면서 끝났다: 윌리엄은 그가 떠나면 캔터베리를 점령하고 다시는 앤셀름을 대주교로 받지 않겠다고 선언하였다.

첫 번째 망명

로마넬리1640년 교황 우르바노 2세의 입회하마틸다 백작 부인과 캔터베리 앤셀의 만남

안셀름은 1097년 [65]10월에 출발하기로 결정했다.비록 안셀름은 그의 명목상의 직함을 유지했지만, 윌리엄은 즉시 그의 주교령의 수입을 압류하여 [94]죽을 때까지 유지하였다.리옹에서 안셀름은 어반에게 편지를 보내 사임할 것을 요청했다.어번은 거절했지만 그리스 [95]교회의 대표자들에 대한 성령행렬에 대한 서양 교리의 방어를 준비하라고 그에게 의뢰했다.안셀름은 4월까지[95] 로마에 도착했고 그의 전기 작가인 에드머에 따르면 5월 [96]카푸아 공성전 당시 교황 곁에서 살았다.로저 백작사라센 부대는 그에게 음식과 다른 선물들을 제공했지만, 그 백작은 그들을 가톨릭으로 [96]개종시키려는 성직자들의 시도에 적극적으로 저항했다.

10월에 열린 바리 평의회에서 안셀름은 필리오케에 대한 그의 변호와 성찬에서의 무효 빵 사용을 185명의 [97]주교들에게 전달했다.비록 이것은 때때로 실패한 에큐메니컬 대화로 묘사되지만, 그 자리에 있는 "그리스인"들은 1071년까지 [97]콘스탄티노플에 의해 통치되었던 남부 이탈리아의 [98]지역 주교들이었을 가능성이 더 높다.평의회의 공식 행위는 사라졌고 안셀름의 연설에 대한 에드메르의 설명은 주로 주교들의 복장에 대한 설명으로 이루어졌지만, 안셀름은 나중에 이 주제에 대한 그의 주장을 De Processione Spiritus Sancti[98]수집했다.노르만 영주들의 압력으로 이탈리아 그리스인들은 교황의 지배권과 안셀름의 [98]신학을 받아들인 것으로 보인다.의회는 또한 윌리엄 2세를 비난했다.다른 사람들은 우르바논의 정치적 성격을 [99]탓하지만, 에드머는 안셀름이 교황을 [95]파문하는 것을 제지한 공로를 돌렸다.

안셀름은 이듬해 [100]로마의 성 베드로 성당에서 열리는 부활절 평의회에 상석에 참석했다.그곳에서 안셀름의 상황에 대한 항의가 빗발치고 있는 가운데, 어번은 평신도들과 성직자들이 경의를 [101]표하는 을 다시금 금지했다.안셀름은 다음날 출발하여 처음에는 스키아비로 갔고, 그곳에서 쿠르 데우스 호모라는 작품을 완성했고,[99][102] 그 다음에는 리옹으로 갔다.

헨리 1세와의 갈등

프랑스 브르타뉴퀴퍼 대성당에 있는 스테인드글라스 창문에 그려진 16개의 메달에서 세인트 안셀름의 삶이 전해졌습니다.

윌리엄 루퍼스는 1100년 8월 2일 뉴 포레스트에서 사냥하다가 살해되었다.그의 헨리는 제1차 십자군 원정에서 그의 형인 노르망디 공작 로베르가 돌아오기 전에 왕좌를 확보하기 위해 급히 움직였다.헨리는 앤셀름에게 돌아가라고 요청했고, 그의 편지에서 대주교에게 [103]자수할 것을 맹세했다.성직자가 로베르트를 지지하면 큰 문제가 생길 뻔했지만 앙셀름은 [104]헨리가 제시한 조건 외에 다른 조건을 정하기 전에 돌아왔다.영국에 온 앤슬름은 헨리에 의해 캔터베리[105] 사유지에 경의를 표하고 반지와 크로지어의 헌금을 [106]다시 받으라는 명령을 받았다.윌리엄 치하에서 그렇게 했음에도 불구하고, 주교는 이제 교회법을 위반하는 것을 거부했다.헨리는 전임자들이 가지고 있던 권리를 포기하는 것을 거부했고 심지어 교황 파스칼 2세에게 [99]사례를 제출하기 위해 대사관을 보냈다.파스칼은 어반에게 그 임무와 그에 [99]따르는 임무에 대한 금지령을 재확인했다.

한편, 앙셀름은 공개적으로 헨리를 지지했고 그의 동생 로버트 커스의 침략을 위협했다.앙셀름은 왕의 대의를 위해 흔들리는 남작들에게 그들의 선서와 [107]충성의 의무를 강조하며 구애했다. 그는 더럼[108]불충실한 새 주교라눌프 플라바드의 퇴위를 지지했고, 그는 로버트를 [68]파문하겠다고 위협했다.포츠머스 근교에서 그의 침략을 환영하는 대중의 지지의 부족으로 로버트는 알튼 조약을 받아들일 수밖에 없었고, 연간 3000마르크의 지불에 대한 그의 요구를 포기했다.

앙셀름은 람베스 궁전에서 회의를 열었는데, 헨리의 사랑하는 마틸다는 엄밀히 말하면 수녀가 되지 않았고 따라서 결혼하여 [109]왕비가 될 자격이 있다는 것을 알게 되었다.1102년 미카엘마스에 안셀름은 마침내 런던에서 교회 회의를 소집하여 영국에 그레고리오 개혁을 확립할 수 있었다.평의회는 모든 [110]성직자와의 결혼, 후궁, 취객을 금지하고, 소도미나 시몬[68]비난하고[111], 성직자 [68]복장을 규제했다.안셀름은 또한 영국 노예 [112]무역에 반대하는 결의안을 얻었다.헨리는 안셀름의 개혁과 영국 교회에 대한 그의 권위를 지지했지만, 안셀름에 대한 자신의 권위를 계속 주장했습니다.그들이 돌아오자, 그가 교황에게 보낸 두 번째 대표단의 세 명의 주교는 파스칼이 앙셀름에게 보낸 봉인된 편지와 그의 공공 행위, 그리고 그들과 동행한 두 수도사의 증언을 무시하고, 교황이 헨리의 조언을 받아들였고, 앙셀름의 [113]왕위복종을 비밀리에 승인했다고 주장했다.1103년, 안셀름은 왕의 사절인 윌리엄 [114]웨어와스트와 함께 로마로 가는 것에 동의하였다.앙셀름은 국왕의 허가[115] 소송에 대해 논쟁을 벌이기 위해 여행을 갔지만, 이 세 번째 임무에 대해 파스칼은 국왕 자신은 [99]용서했지만 헨리로부터 투자를 받아들인 주교들을 완전히 파문시켰다.

두 번째 망명

이 판결 후, 안셀름은 그의 귀환을 금지하는 편지를 받고 파스칼의 [99]답장을 기다리기 위해 리옹으로 철수했다.1105년 3월 26일, 파스칼은 앙리의 투자를 받아들인 고위 성직자들과 앙리의 수석 [116]고문인 로버트 드 보몽을 포함한 책임 있는 고문들을 다시 파문시켰다.그는 마침내 [117]헨리를 같은 방법으로 위협했다; 4월, 앤셀름은 [99]헨리를 파문할 의지를 나타내는 메시지를 직접 그리고 의 여동생 아델라를 통해 왕에게[118] 보냈다.이것은 아마도 협상[119] 전략이었을 것이지만 헨리의 통치[99] 중 중요한 시기에 이루어졌고 효과가 있었다: 1105년 7월 22일 L'Aigle에서 회의가 개최되고 타협이 타결되었다.만약 안젤름 파스칼의 허가를 위해 성직자들 그들의 땅에 대해서는 존경 할 얻은[120][121]헨리의 bishops'[99]고 상담가의 excommunications 그들은 교황권(안젤름 자신의 권위에 보내게 되었네요 그것을 위해 파스칼에게 대답했다 이런 행동을 선 보였다)에 복종하라고 충고하는 제공되어 올리는 것 헨리. reve[120]을 수여식 포기할 것.캔터베리의 nues대주교에게 돌려보내지고 성직자들은 [121]더 이상 결혼이 허용되지 않을 것이다.전에 그는 영국에 돌아가는 데 동의할 것이라고 안젤름은 교황에 의해는 한미 FTA비준에 나왔으나, 파스칼기 위해 이 협정의 편에서 언급이 존경의 문제보다가 책봉의 헨리의 forsaking 뜻밖에 큰 승리 주장하고 주장했다.[122]비록 두 성직자들 일시적인 타협으로 그리고 reforms,[123]을 매복하여 기다리다 당국에 경의의 결말이 포함을 계속하기 위한 것 이것을 보고3월 22일 1106년에, 파스칼 조건 L'Aigle에 설립을 받아들일지라도, 안젤름을 썼다.[124]

그 후에도 안셀름은 [125]영국으로 돌아가는 것을 거부했다.헨리는 베크로 가서 1106년 8월 15일에 그를 만났다.헨리는 더 많은 양보를 해야 했다.그는 윌리엄이 압수한 교회나 안셀름이 망명하는 동안 빼앗긴 교회를 모두 캔터베리로 돌려보냈다.[citation needed]헨리는 처음에 결혼한 성직자들에게 세금을 부과했고 그들의 상황이 불법화되었을 때, 모든 교회 [126]신자들에게 세금을 부과하는 것을 논쟁적으로 확대함으로써 손실된 수입을 메웠다.그는 이제 이것을 지불한 모든 성직자는 3년간 [citation needed]세금이 면제된다는 것에 동의했다.헨리의 이러한 타협은 왕에 대한 교회의 권리를 강화시켰다.Anselm은 새해 [99]전에 영국으로 돌아왔다.

캔터베리 대성당에 있는 그의 예배당에 있는 성 안셀름의 제단.영국[127] 조각가 스티븐 콕스가 아오스타 대리석으로부터 기증받아 건설했으며 2006년 4월 21일 아오스타 주교[128]베크 수도원장이 참석한 기념식에서 축성되었다.그러나 안셀름의 유물의 위치는 여전히 불확실하다.

최종년도

1107년, 런던 협약[69]왕과 대주교 사이의 협정을 공식화했고 헨리는 공식적으로 영국 왕들이 교회의 [99]주교들에게 투자할 권리를 포기했다.안셀름의 남은 2년은 그의 대주교직을 [99]수행하며 보냈다.그는 파샬이 요크 대주교에게 팔리움을 캔터베리로 보내도록 하는 데 성공했고, 그래서 미래의 대주교 당선자는 그것을 [70]받기 전에 복종을 선언해야 할 것이다.현직 대주교인 토마스 2세는 자신의 팔리움을 직접 받았고 요크의 독립을 주장했다.앤젤름은 죽기 직전부터 캔터베리가 영국 교회에 대한 우월성을 인정하지 못한 모든 이들을 비난했다.이것은 결국 헨리가 토마스에게 안셀름의 [71]후계자에 대한 복종을 고백하도록 명령하도록 강요했다.임종 때 그는 영혼의 기원에 대한 논문을 마음에 두고 있다는 것 외에 만족감을 표명했다.한 번 그가 떠나면 다른 [129]사람이 작곡할 것 같은지 알 수 없었다.

그는 1109년 [115]4월 21일 성스러운 수요일에 사망했다.그의 유해는 캔터베리[130] 대성당으로 옮겨져 성 삼위일체 제단(현 성 토마스 예배당)[133] 남쪽의 초기 안식처인 랑프랑의 머리맡에 안치되었다.1170년대 참혹한 화재 이후 교회가 재건되는 동안, 그의 유해는 현재 어디에 있는지는 불확실하지만 [133]이장되었다.

1752년 12월 23일, 헤링 대주교사르디니아 대사였던 페론 백작으로부터 안셀름의 유물을 이탈리아로 [134]번역할 수 있는 허가를 요청한 카를 에마누엘레 국왕대신해 연락을 받았다.헤링은 의 학장에게 이 문제를 조사하라고 명령하면서, "그의 왕에게 반역자의 썩은 유해, 팝에돔의 노예, 그리고 결혼한 성직자들에게 적과 헤어지는 것은 큰 문제가 아니지만, 그는 "안셀의 이름을 가진 다른 어떤 늙은 주교에게도 심플톤을 팔밍하는 양심을 가져서는 안 된다"고 말했다.그러나 [138]대사는 발굴 현장 목격을 고집했고 예비 조사단의 반발로 [131]이 문제가 잠잠해진 것으로 보인다.[136]그들은 성당 지하의 상태가 가톨릭 신자의 감정을 상하게 했을 것이며, 안셀름이 성인으로 시성된 후 높은 제단의 오른쪽(즉, 남쪽)에 있는 예배당이 안셀름의 이름을 따는 SS 베드로와 바울의 제단 근처로 옮겨졌을 가능성이 있다고 생각했다.당시 그의 유물은 신사에 안치되고 유물의 내용물은 [133]종교개혁 과정에서 '폐기'되었을 것으로 추정된다.대사의 자체 조사는 안셀름의 시신이 테오발드 대주교 시신과 혼동되어 [140]성모 마리아 제단 근처에 묻혔을 것이라는 의견이었다. 그러나 불확실한 점으로 인해 그 때 또는 [142]1841년에 조사가 재개되었을 때 더 이상의 조치가 취해지지 않은 것으로 보인다.

캔터베리 대주교 안셀름의 16세기 후반 판화

안셀름은 " 아우구스티누스와 성 토마스 [115]아퀴나스 사이에서 가장 총명하고 통찰력 있는 지성"과 "스콜라시즘의 아버지"[41]로 불리며,[99] 스코투스 에리제나는 그의 주장에 더 많은 신비주의를 사용했다.안셀름의 작품은 전통적으로 드러나는 진리로 받아들여졌던 기독교 신앙의 교리를 합리적[143]체계로 만들기 위해 노력했기 때문에 철학적이자 신학적으로도 평가된다.안셀름은 또한 그의 과목에서 사용되는 언어를 신중하게 분석했고, 사용된 용어의 의미와 언어 형식을 주의 깊게 구별했는데, 그는 때때로 그것이 완전히 [144]부적절하다는 것을 알았다.의 세계관은 성 아우구스티누스와 의사 디오니시우스의 [146][147][41]작품에서 기독교와 조화를 이루었고,[3][d] 보이티우스의 작품에서 아리스토텔레스의 논리에 대한 그의 이해가 모아졌기 때문에 대체로 네오플라토닉이었다.아벨라르, 콩케윌리엄, 푸아티에의 질베르포함한 북프랑스의 사상가들은 논리, 의미론, 윤리학, 형이상학 및 철학 [148]신학의 다른 분야를 혁신하면서 "서양 철학의 가장 빛나는 시기 중 하나"를 창시했다.

안셀름은 믿음이 반드시 이성에 우선한다고 생각했지만,[149] 그 이유는 믿음에 따라 확장될 수 있다: "그리고 나는 내가 믿을 수 있다는 것을 이해하려고 하는 것이 아니라 내가 이해할 수 있다고 믿는다."처음부터 믿지 않으면 이해할 수 없기 때문에, 이것 또한 나도 믿는다."[e][150]이것은 요한복음 7장 14절~18절관한 성 아우구스티누스의 십가정서 제29절에서 인용된 것으로 보인다: 아우구스티누스는 "믿으려고 하지 말고 이해할 수 있다고 믿으라"[151]고 조언했다.안셀름은 반복해서 그 생각을[f] 바꿨고 토마스 윌리엄스는 그의 가장 적절한 좌우명이 프로슬로기온의 원래 제목인 "이해를 구하는 신앙"이라고 여겼다. 이는 "신에 대한 더 깊은 지식을 추구하는 신의 적극적인 사랑"[152]을 의도했다.그러나 일단 신앙이 굳어지면, 그는 이성에 의해 진실을 증명하려는 시도가 이루어져야 한다고 주장했다. "나에게, 신앙을 확인한 후에, 우리가 믿는 것을 이해하려고 공부하지 않는다면, 그것은 태만인 것처럼 보인다."[g][150]그러나 단지 이성적인 증거는 항상 성경에 의해[153][154] 시험되고 그는 때때로 문제를 제기하거나 잘못된 이해를 제시하기 위해 성경 구절과 "우리가 믿는 것"을 이용하며, 그 불일치는 [155]이성에 의해 해결된다.

문체적으로 안셀름의 논문은 대화와 지속적인 [155]명상의 두 가지 기본적인 형태를 취한다.둘 다, 그는 동료 승려들과 [155]통신원들에 대한 교육학적 연습으로서 기독교 교리의 중심적인 측면에 대한 합리적인 근거를 말하려고 노력했다.안셀름의 작품의 주제는 때때로 바리 평의회에서의 연설이나 로셀린의 생각과의 관련성을 반박할 필요성과 같은 동시대의 사건에 의해 결정되기도 했지만, 그는 그의 책들이 단결을 이루도록 의도했고, 그의 편지와 후기 작품들은 독자들에게 그의 주장을 뒷받침하는 다른 책들을 참조하라고 조언했다.그의 [156]추리의 요점그의 초기 작품의 초안이 그의 [155]허락 없이 복사되어 유포된 것은 반복되는 문제였던 것 같다.

17세기 중반의 안셀름 조각

베크에 있는 동안 안셀름은 다음과 같이 [32]작곡했다.

캔터베리 대주교 시절 그는 다음과 같은 곡을 [32]작곡했다.

11세기 모놀로지온 원고의 빛나는 시작

모노로지온

The Monologion (라틴어:독백, "독백"[159][i]은 원래 "신앙이유에 관한 독백"[157][h]이라는 제목으로 1075년과 1076년[32]쓰여졌으며, 때때로 "신앙이유대한 명상의 예"로도 알려져 있다.깁슨이 Boethius와 Anselm 둘 다 아우구스티누스의 De Trinitate[161]의해 아직 다루어지지 않은 것을 진술하지 않을 정도로 성 아우구스티누스를 따른다; Anselm은 심지어 Monologion의 [162]서문에서 그 작품에 대한 그의 빚을 인정한다.그러나 그는 새롭고 과감한 [164]주장을 펼치며 성경이나 가부장적 권위에 [163]호소하지 않고 신을 믿는 이유를 밝히려고 노력한다.그는 이 문체와 이 책의 존재를 동료 승려들의 요청으로 돌립니다. "이 문제에 관한 어떤 것도 성경의 권위에 의해 설득될 수 없지만, 그 어떤 것도..."이성의 필요성은 간결하게 증명될 것이다.[165]

첫 번째 장에서 안셀름은 누구나 이성만으로 신의 존재를 납득할 수 있어야 한다는 말로 시작한다.[166]그는 많은 다른 것들이 다양한 종류와 정도로 "좋은" 것으로 알려져 있다고 주장한다.이것들은 [167]선의 단일 속성에 대해 상대적으로 판단되는 것으로 이해되어야 한다.그리고 그는 선함 자체가 매우 선하며, 나아가 선함 자체를 통해 선하다고 주장한다.그렇기 때문에, 그것은 최고의 선이며, 더 나아가 "최고의 선한 것 또한 최고로 위대하다.따라서 가장 훌륭하고 가장 위대한 것, 즉 현존하는 모든 [168]것 중에서 가장 뛰어난 것이 하나 있습니다."제2장은 유사한 주장을 따르는 반면, 제3장은 "기존의 모든 것 중에서 최고, 최고, 최고"가 다른 모든 [168]것의 존재에 대해 책임을 져야 한다고 주장한다.4장에서는 현존하는 것들 중 가장 높은 수준의 존엄성이 있어야 하며, 가장 높은 수준의 존엄성은 한 명의 구성원이 있어야 한다고 주장한다."그러므로, 자신을 통해 선하고 위대하고, 자신을 통해 위대하고, 진정한 선과 위대함, 또는 모든 것을 통해 존재하는 특정한 본성, 실체 또는 본질은 존재한다. 그리고 진정한 선과 위대함, 또는 그 무엇인가를 통해 존재하는 존재하며, 즉 현존하는 모든 [168]것 중에서 가장 위대한 존재 또는 존재이다."이 책의 나머지 장들은 그러한 [168]존재에 필요한 속성에 대한 고찰에 전념하고 있다.에우티프로 딜레마는 그 이름으로 다루어지지는 않지만 잘못된 [169]이분법으로 취급된다.신은 도덕적 질서에 순응하지도 않고 그것을 [169]구현하기 위해 선택된다: 그의 속성 각각의 경우, "은 정확히 그 속성 [170]자체이다."

그 작품에 대한 랑프랑의 비판에 대한 앙셀름의 편지가 남아 있다.원로 성직자는 성서와 [162]권위에 대한 호소가 부족하다는 것에 대해 이의를 제기했다.프로슬로기온의 서문에는 모놀로지온의 주장에 대한 그의 불만이 기록되어 있는데, 이는 모놀로지온의 주장이 사후 증거와 귀납적 [164]추론에 뿌리를 두고 있기 때문이다.

프로슬로기온

프로슬로기온(라틴어: Proslogium, "Discourse")은 원래 이해를 구하는 믿음(Fides Quarens Intelligum)과 신의 존재에 관한 연설(Alroquium Dei Existentia)[157][171][j][32]이라는 제목으로 이후 2년에 걸쳐 쓰여졌다.그것은 [155]신에 대한 직통 주소의 형태로 쓰여 있다.그것은 Monologion의 상호 연계와 우발적인 [155]주장에 대한 그의 불만에서 비롯되었다.그의 "하나님이 실제로 [172]존재한다는 것을 증명하기 위해 그 자체만으로 충분할 것"이라는 단일한 주장은 일반적으로 이 작품의 두 번째 장에 불과하다고 받아들여진다[k]. 책에서, 안셀름은 무신론자들도 위대한 존재를 상상할 수 있고, 더 큰은 존재할 수 없는 속성을 가지고 있다고 추론했다.[115]하지만, 그러한 존재의 속성이 존재를 포함하지 않는다면, 더 위대한 존재가 상상될 수 있다: 첫 번째와 존재의 모든 속성을 가진 존재.그러므로 가장 위대한 존재는 반드시 존재해야 한다.게다가, 이 필연적으로 존재하는 가장 위대한 존재는 신이어야 하고, 따라서 반드시 존재하는 [164]신이어야 한다.이 논리는 스콜라 학회에서 "안셀름의 주장"(비율 안셀미)으로 알려졌지만 [172][l]칸트의 취급에 따라 신의 존재에 대한 존재론적 주장으로 알려지게 되었다.

12세기 성 요한 묵상록의 조명입니다. 앤셀름

아마도 안셀름은 그의 "단일 논쟁"을 의도하여 나머지 대부분의 작품들도 [155]포함시켰을 것이며, 여기서 그는 신의 속성과 그것들의 상호 호환성을 확립했다.다른 어떤 것도 생각할 수 없는 더 위대한 존재를 계속 구축하면서, 앤셀름은 그러한 존재가 "정의롭고 진실하며 행복해야 하며,[175] 없는 것보다 나은 것은 무엇이든지"라고 제안한다.제6장에서는 의식, 전지전능, 자비, 불가항력([174]고통할 수 없는 것) 및 [176]비물질성의 추가적 자질을 구체적으로 열거하고, 제11장에서는 자기존재,[176] 지혜, 선함, 행복, 영속성, 18장에서는 단결성을 [174]다룹니다.앤셀름은 부분적으로 직관에 호소하고 부분적으로 검토되는 [176]속성에 대한 독립적인 고려를 통해 이 공식에서 "위대함"의 의문점을 해소한다.Anselm은 신의 특정 행위가 [177]추론의 범위를 벗어난 계시의 문제라는 것을 인정하지만, 예를 들어, 전지전능, 정의, 자비심의 양립은 이성에 의해 추상적으로 다루어진다.15장 중 어느 한 시점에 그는 신이 "더 위대한 것은 생각할 수 없을 뿐만 아니라 생각할 수 있는 것보다 더 위대한 것"[155]이라는 결론에 도달한다.어쨌든, 신의 단결은 그의 모든 속성이 단일 본성의 면으로 이해되어야 하는 것과 같다: "모든 것은 하나이고 각각의 것은 전적으로 [하나님]이고 다른 것은 무엇이다."[178]그리고 이것은 신, 예수, 그리고 "[하나님]과 [하나님의] 아들에게 공통되는 사랑, 즉 둘 [179]다로부터 나아가는 성령"을 주장하는데 사용된다.마지막 세 장은 신의 선함이 수반할 [155]수 있는 것에 대한 탈선이다.그 작품에서 발췌한 것들은 나중에 명상 또는 세인트 [26]오스틴 매뉴얼이라는 이름으로 편집되었다.

반응

프로슬로기온에서 제시된 논쟁은 만족스러워[164][m] 보이지 않았고 [183]투르에 있는 마르무티에 수도원의 수도승 가우닐로에 의해 즉각 반대되었다.의 책 "바보들을 위하여"[n]는 우리가 생각에서 현실[164] 임의로 넘어갈없다고 주장한다.[41]가우닐로의 반대 중 가장 유명한 것은 상상할 [172]수 없는 더 큰 섬을 포함하는 안셀름의 주장을 패러디한 것이다.그런 섬을 상상할 수 있기 때문에, 그것은 우리가 이해하는 범위 내에 존재하며, 현실에도 존재해야 한다.그러나 해안이 임의로 증가할 수 있고 어떤 경우든 조류에 따라 달라질 수 있기 때문에 이는 터무니 없는 일이다.

안셀름의 답변(리스폰시오)이나 사과(리버 사과)[164]는 이 주장을 직접적으로 다루지 못하며, 이로 인해 클리마,[186] 그르제크 [41]등이 그에 대한 답변을 작성하게 되었고, 볼터스토르프[187] 등은 가우닐로의 공격이 [172]결정적이라고 결론지었다.그러나 앤셀름은 가닐로가 그의 [172][183]주장을 오해했다고 생각했다.가우닐로의 네 가지 주장 각각에서 그는 "생각할 수 있는 것보다 더 위대한 것은 없다"는 안셀름의 설명을 "생각할 수 있는 다른 모든 것보다 더 위대한 것"[183]과 동등하다고 받아들인다.안셀름은 실제로 존재하지 않는 것은 반드시 그의 추론에서 제외되며, 존재할 수도 있고 없을 수도 있는 것은 요점에서 벗어난 것이라고 반박했다.프로슬로기온은 이미 "[신]이외에 다른 것은 존재하지 않는다고 생각될 수 있다"[188]고 말했다.프로슬로기온의 주장은 현존하는 모든 것 중에서 가장 위대한 단 하나의 실체만을 다루고 있다.그 실체는 존재해야 하고 [172]신이어야 한다.

대화

MS Auct. D2. 6
12세기 명상의 판본에 나오는 빛나는 대주교(아마도 안셀름)

앤셀름의 모든 대화는 재능 있고 호기심 많은 학생과 지식 있는 교사 사이의 교훈의 형태를 취한다.Cur Deus Homo를 제외하고 학생은 확인되지 않았지만 선생님은 항상 눈에 띄게 Anselm 그 [155]자신이다.

불확실한 [o]날짜의 Anselm의 "De Grammatico"는 단지 [190]표현뿐만 아니라 전제에 있는 용어들이 의미에 일치하는지 확인하기 위해 관련된 삼단논법을 검토함으로써 라틴 명사와 형용사의[159] 문법에서 발생하는 다양한 모순을 제거하는 것을 다룬다.그 치료법은 [146]아리스토텔레스에 대한 보에티우스의 치료와 분명한 관련이 있음을 보여준다.

1080년과 1086년 사이에 안셀름은 베크에 있는 동안 드 베라테(De Veritate), 드 자유주의자 중재리(De Libertate Arbitrii), 드 카스 디아볼리(De Casu Diaboli)[32]를 작곡하였다.De Verite는 진술의 진실성뿐만 아니라 의지, 행동, 본질에 있어서도 [191]정확성에 관심을 가지고 있다.이러한 문제에 대한 정확성은 어떤 것이 [191]해야 하거나 의도된 것을 하는 것으로 이해된다.Anselm은 아리스토텔레스의 논리를 사용하여 다른 모든 진리가 별개의 종류를 형성하는 절대적 진리의 존재를 단언합니다.그는 이 절대적 진실을 신과 동일시하며, 신은 사물의 존재와 [164]사상의 정확성 모두에서 기본 원칙을 형성한다.그 결과, 그는 "있는 모든 것은,[193] 옳다"고 단언한다.De Libertate Arbitrii자유의지에 관한 안셀름의 정확성에 대한 논리를 상세히 설명한다.그는 이것이 죄를 짓는 능력이 아니라 그 자체를 위해 선을 행할 능력이라고 생각한다(강제나 [191]사리사욕을 위해서가 아니라).그러므로 신과 선한 천사들은 죄를 지을 수 없음에도 불구하고 자유의지를 가지고 있다; 마찬가지로, 자유의지의 비운동적인 측면은 자유 의지의 [194]필수적인 요소가 아님에도 불구하고 인간과 반란 천사들이 죄를 짓도록 했다.De Casu Diaboli에서 Anselm은 타락한 천사의 경우를 더 고찰하고,[195] 이것은 이성적인 대리인의 경우를 전반적으로 논의하는 역할을 한다.선생님은 선에는 정의이익의 두 가지 형태가 있고 악에는 두 가지 형태가 있다고 주장한다: 불의와 해악.모든 이성적인 존재들은 그들 스스로 이익을 찾고 해를 피하지만, 독립적인 선택은 [195]그들이 정의에 의해 부과된 한계를 포기하도록 허락한다.어떤 천사들은 정의보다 자신의 행복을 선택했고, 더 적은 행복으로 불의에 대해 신으로부터 벌을 받았습니다.정의를 지키던 천사들은 이제 죄를 지을 수 없을 만큼 행복으로 보상받았고,[194] 정의의 한계를 거스르며 그들이 추구해야 할 행복은 남아있지 않았다.한편 인간은 정당한 의지를 가질 수 있는 이론적 능력을 보유하고 있지만, 몰락으로 인해 신의 [196]은총 외에는 실제로 그렇게 할 수 없다.

람베스 궁전에 소장된 12세기 원고에서 나온 쿠르 데우스 호모의 서문의 시작

쿠르 데우스 호모

쿠르 데우스 호모("왜 신은 사람이었는가")는 앤셀름이 이미 캔터베리의[32] 대주교로 있던 1095년부터 1098년까지 쓰여져 있다.[197]그것은 안셀름과 그의 [198]제자 중 한 명인 보소 사이의 대화 형식을 취한다.그 핵심은 예수의 십자가에 못 박힌 죽음이 인류의 죄를 속죄하기 위해 필요했다는 믿음인 속죄의 기독교 신비의 필요성에 대한 순수하게 합리적인 주장이다.Anselm은 타락과 그 이후 인류의 타락으로 인해 인류가 신을 불쾌하게 했다고 주장한다.신의 정의는 죄에 대한 보상을 요구하지만, 인간의 모든 행동은 이미 신의 [199]영광을 증진시킬 의무가 있기 때문에 인간은 그것을 제공할 수 없다.게다가, 신의 무한한 정의는 그의 무한한 [196]존엄성의 손상에 대한 무한한 보상을 요구한다.이 범죄의 극악함은 안셀름으로 하여금 개인적인 속죄 행위, 심지어 피터 데미안의 비난도 부적절하고 궁극적으로[200] 헛된 [201]짓이라고 거부하게 만들었다.대신, 완전한 보상은 오직 하나님에 의해서만 이루어질 수 있고, 그의 무한한 자비는 그분에게 제공하고자 하는 경향이 있다.그러나 인류에 대한 속죄는 전적으로 신성하고 완전한 [197]인간으로서 오직 예수의 형상을 통해서만 이루어질 수 있었다.우리를 대신해서 자신의 목숨을 바친다면, 그의 십자가형은 인간을 보상하고 의도한 [196]본성에 맞는 정의로운 의지를 누릴 수 있게 해주는 것 이상의 무한한 가치를 축적하게 된다.이 해석은 신의 정의와 자비가 완전히[167] 양립할 수 있도록 하는 것으로 주목할 만하며 교회 [164][202]교리에 막대한 영향력을 행사하고 있으며, 이는 주로 [164]타락한 인간에 대한 사탄의 에 초점을 맞춘[115] 니사의 오리겐과 그레고리의해 개발된 초기 이론을 대체한다.쿠르 데우스 호모는 종종 안셀름의 가장 위대한 [115]업적으로 여겨지지만, 실제로 속죄되는 개인들에 대한 무시와 함께, 그 주장의 법학자적이고 도덕적인 성격은 아벨라르드에 의한[164] 대우와 개신교 [203]신학에서의 그 이후의 발전 둘 다에 의해 비판을 받아왔다.

콩코르디아 12세기 필사본의 첫 페이지

기타 작품

Anselm의 De Fide Trinitatis et de Inconcaties Verbi Contra Develhemias Ruzelini (삼위일체의 믿음과 로셀린의 신성모독에 반대하는 말의 화신에 대하여)[41]는 이 [32]화신의 서신으로도 알려져 있다.그것은 삼위일체주의보편주의를 지지하는 주장뿐만 아니라 콩피에른의 로셀랭이 옹호한 으로 추정되는 삼위일체 이단과의 연관으로부터 랑프랑과 안셀름을 옹호했다.

De Conceptu Virginali et de Originali Peccato는 1099년에 쓰여졌다.[32]그는 그의 제자이자 친구인 보소를 위해 쿠르 데우스 호모에 대한 관점을 확장하려는 욕심에서 이 책을 썼다고 주장했고 안셀름이 그와 [155]나눈 대화의 절반의 형식을 취한다.비록 안셀름은 마리아의 원죄 없는 [204]착상대한 믿음을 부인했지만, 그의 생각은 그 교리의 발달을 위한 토대를 이루는 두 가지 원칙을 세웠다.첫째, 마리아가 신을 제외하고는 그 어떤 순수한 존재도 상상할 수 없을 정도로 순수해야 한다는 것은 당연한 일이었다.두 번째는 원죄에 대한 그의 처우였다.초기 신학자들은 그것이 성(性)의 죄 많은 본성에 의해 대대로 전해진다고 생각했다.그의 초기 작품에서처럼, 앤셀름은 아담의 죄는 가을 동안 일어난 인간 본성의 변화를 통해 그의 후손들이 지었다고 대신 주장했다.부모들은 자녀들에게 그들이 [205]가져본 적 없는 올바른 본성을 확립할 수 없었다.이것은 후에 메리의 경우에 그녀 자신의 출생 환경을 둘러싼 교의에 의해 다루어질 것이다.

1102년에 [32]쓰여진 De Processione Spiritus Sancti Contra Graecos (그리스인에 대한 성령의 행렬에 대하여)[171][98]안셀름이 바리 평의회에서 이 주제에 대해 다룬 내용을 요약한 것이다.그는 삼위일체를 먼저 논하면서 인간은 신을 자신과 구별할 수 없고 단지 비유로만 알 수 있다고 말했다.그가 사용한 비유는 인간의 자의식이었다.의식, 기억, 지성의 독특한 이중성은 아버지와 아들의 관계를 나타낸다.이 두 사람의 사랑(기억과 지성)은 서로에 대한 관계에서 나아가 성령을 [164]상징한다.

De Concordia Praescientiae et Praedestinationis et Gratiae Dei Cum Libero Arbitrio는 1107년부터 1108년까지 [32]쓴 책이다.De Conceptu Virginali와 같이, 그것은 대화에서 하나의 내레이터의 형태를 취하며,[155] 상대편으로부터 추정할 수 있는 반론을 제시합니다.자유의지에 대한 그것의 처리는 안셀름의 초기 작품들에 의존하지만, 신의 [156]속성들에 의해 만들어진 실제 양립불가능성이나 모순이 없는 방식에 대해 더 자세히 설명합니다.다섯 번째 장에서 앤젤름은 모놀로지온에서 영원에 대한 그의 생각을 다시 말한다.존재하는 것 외에는 아무것도 없지만 우리처럼 시간적인 현재가 아니라 모든 시간이 그 안에 담겨 있는 영원한 것입니다.어떤 식으로든 현재의 시간이 모든 장소와 모든 것을 포함한다면, 마찬가지로 모든 시간은 영원한 현재와 모든 [207]시간에 있는 모든 것을 포함하게 됩니다.그것은 신이 한 번에 보는 가장 중요한 선물이며,[208] 따라서 그의 "예지력"과 인류의 진정한 자유 선택 모두를 허용한다.

Anselm이 죽을 때 미완성으로 남겨진 작품의 파편들이 남아 있는데, 이것은 능력/불가능성, 가능성/불가능성, 그리고 필요성/[209]자유와 같은 특정 대립 관계에 대한 대화였을 것이다.따라서 De Potestate et Imponabilityia, Possibilitate et Impossibilitate,[41] Needle et Libertate라는 이름으로 인용되기도 한다.안셀름에 의해 미완성 상태로 남겨지고 그 후에 개정되고 확대된 또 다른 작품은 De Humanis Moribus per Symilitudines ("인류의 도덕에 대하여, 유사성을 통해 전함") 또는 De Similitudinibus ("[210]유사성에 대하여")이다.그의 명언 모음집(딕타 안셀미)은 아마도 수도사 [211]알렉산더에 의해 편집되었다.그는 또한 다양한 [19]성인들을 위한 기도문을 작곡했다.

안셀름은 성직자, 승려, 친척, 그리고 [212]다른 사람들에게 500통 가까이 살아남은 편지(Epistolae)를 썼는데, 가장 이른 것은 1070년 [19]랑프랑을 따라 영국으로 간 노르만 승려들에게 쓴 편지였다.Southern은 Anselm의 모든 편지들이 "가장 친밀한" 그의 종교적 신념에 대한 진술이며,[213] 다른 많은 사람들에 의해 읽힐 수 있도록 의식적으로 구성되었다고 주장한다.그가 독일 나움베르크 주교 발트람(Epistolae ad Walerannum)의 데 제수 아지미 에트 발효티(De Sacrifio Azymi et Fermentati)와 데 새크라멘티스 에클레시아(De Sacramentis Ecclesiae)에게 보낸 긴 편지는 모두 1106년에서 1107년 [32]사이에 쓰여져 있다.비록 그가 다른 사람들에게 자신을 위해 기도해 달라고 부탁하는 일은 거의 없었지만, 그가 은둔자들에게 보낸 편지 중 두 통은 "그들의 영적 [61]능력에 대한 그의 믿음에 대한 증거"라고 말한다.근처의 은둔자 휴에게 보내는 편지, 그리고 평신도 수녀들의 공동체에 보내는 편지 등 그의 지도 편지는 [61]안셀름이 맞서야 했던 정치 세계의 어려움으로부터 그들의 삶을 마감합니다.

안셀름의 전기를 구성하는 12세기 에드메르의 조명

앙셀름의 편지 중 많은 것은 애정과 애정의 열정적인 표현을 담고 있으며, 종종 "사랑하는 연인에게" (델렉토 델렉토 델렉토리.앙셀름이 개인적으로 독신이라는 수도원적 이상에 헌신했다는 것에는 널리 동의하지만, 맥과이어[214] 보스웰[215] 같은 일부 학자들은 이 글들을 동성애적 [216]성향을 표현하는 것으로 특징지었다.올슨[217] 서던에 의해 표현된 일반적인 견해는 이러한 표현들이 "영혼적인"[218] 애정을 "영혼적인 이상에 의해 영양 공급"된 것으로 본다.

레거시

안셀름의 전기 두 권은 그가 죽은 직후 그의 목사이자 비서에드메르[31]수도사 알렉산더에 의해 쓰여졌다.Eadmer는 또한 Anselm이 그의 역사에서 영국 군주들과의 투쟁을 상세히 묘사했다.또 다른 것은 약 50년 후에 Thomas Becket[212]요청으로 Salisbury의 John에 의해 편집되었다.역사학자 MalmesburyWilliam, Orderic Vitalis, 그리고 Matthew Paris는 모두 두 번째와 세 번째 노르만 [212]왕들에 대한 그의 투쟁에 대한 완전한 설명을 남겼다.

안셀름의 제자로는 Eadmer, Alexander, Gilbert Crispin, Honorius Augustodunensis, 그리고 Raon의 Anselm이 있었다.그의 작품은 그의 생전에 복사되고 전파되었으며 보나벤쳐, 토마스 아퀴나스, 던스 스코투스, 그리고 옥캄[147]윌리엄을 포함한 스콜라 학파에 영향을 미쳤다.그의 생각은 성령의 행렬과 속죄에 대한 이후의 많은 논의를 이끌었다.그의 작품은 또한 자유의지[59]운명대한 이후의 많은 논쟁들을 예측한다.1930년대 초에 주로 프랑스 학자들 사이에서 기독교 철학의 "자연과 가능성"에 대한 광범위한 논쟁이 일어났고, 이것은 안셀름의 [147]작품을 강하게 끌어당겼다.

현대의 학문은 안셀름의 주교 리더십의 성격에 대해 여전히 첨예하게 대립하고 있다.프뢰리히[219] 슈미트를 포함한 [220]일부 사람들은 안셀름이 독실한 학자이자 성직자로서의 명성을 관리하려고 시도하여 그가 [220]강요당한 세속적 갈등을 최소화하려 한다고 주장한다.Vaughn[221]과 다른 사람들과 꺼리고 경건한 교회 지도자의 전통적인 관점 Eadmer—one하게"세속적인 승진에 대해 깊은 공포를 간호했다"—is에 녹화는"신중하고 심오함 생각하고 단순한 신성함의 이미지 양육"정확한 도구로 묘수, 솔직하지 못한 정치적 operator,[220]에 취직했다 주장한다.b를 확정Y[222] 남부 지역.[61][220]

19세기 스테인드글라스 창문은 안셀름을 대주교로 묘사하고 있으며, 팔리움과 크로지어가 그려져 있다.

존경

안셀름은 어린 시절 집 근처 베카노나 정상에서 에 대한 기적적인 환영을 보았고, 신과 함께 그의 이름, 그의 집, 그리고 그와 빵을 나누기 전에 그의 탐험을 물었다고 기록한다.그리고 나서 안셀름은 잠을 자고 일어나 아오스타에게 돌아왔고,[25] 어머니와 이야기하기 위해 돌아가기 전에 왔던 길을 되돌아갔다.

안셀름은 1163년 [212]투르 평의회에서 토마스 베켓에 의해 교황 알렉산데르 3세에게 시성되었다.그는 1170년 베켓이 살해되기 전에 정식으로 시성되었을지도 모른다: 이에 대한 기록은 남아있지 않지만 캔터베리와 그 [citation needed]밖의 다른 곳에서 성인들의 명단에 올랐다.그러나 그의 숭배는 1494년[99][223] 또는 1497년[140] 모튼 [140]대주교가 요청하여 교황 알렉산데르 6세에 의해 공식적으로 허가된 것으로 여겨진다.그의 축일은 4월 21일 로마 가톨릭 교회, 성공회 [31]및 일부 고위 교회 [citation needed]루터교에서 그의 사망일을 기념일은 그가 죽은 날입니다.유물의 위치는 불확실하다.그의 가장 일반적인 속성은 교회의 [citation needed]정신적 독립을 나타내는 배이다.

안셀름은 1720년 [26]교황 클레멘스 11세에 의해 교회 박사로 선포되었고, 그는 매그니푸스(Magnificient Doctor)[41] 또는 마리아누스(Marian Doctor)[citation needed]로 알려져 있다.높은 제단 남쪽에 있는 캔터베리 대성당의 예배당은 그를 위해 봉헌되었다; 그것은 그의 멘토 랜프랑과 그의 관리인 볼드윈, 그리고 윌리엄 2세와 헨리 [224][225]1세의 옆에 있는 성인의 현대 스테인드글라스를 포함한다.교황청의 무신론의 이름을 따서 안셀름은 1887년 교황 레오 13세에 의해 로마에 설립되었습니다.인접한 산탄셀모 모두'아벤티노는 1900년 흑인 수도원장(시토교트라피스트들을 제외한 베네딕토 통치하의 모든 수도원장)의 자리였다.그가 선종한 지 800년 후인 1909년 4월 21일 교황 비오 10세는 안셀름과 그의 교회 경력, 그리고 그의 글을 찬양하는 백과사전 "Communium Rerum"을 발행했다.미국에서는 세인트 앤슬럼 수도원과 그 관련 대학이 뉴햄프셔에 위치해 있으며, 2009년에 앤슬럼의 사망 900주년을 기념하는 기념 행사를 열었습니다.2015년, 캔터베리 대주교 저스틴 웰비는 람베스 궁전에 상주하며 [226]"가난한 사람들을 위한 기도"에 헌신하는 성공회 수도회인 성 안셀름 공동체를 만들었다.

안셀름은 4월 [227][228]21일 영국 교회성공회에서 기억된다.

안셀름의 작품 판

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  • Ubaghs, Gerard Casimir [Gerardus Casimirus] (1854), De la Connaissance de Dieu, ou Monologue et Prosloge avec ses Appendices, de Saint Anselme, Archevêque de Cantorbéry et Docteur de l'Église [On Knowing God, or the Monologue and Proslogue with their Appendices, by Saint Anselme, Archbishop of Canterbury and Doctor of the Church] (in Latin and French), Louvain: Vanlinthout & Cie
  • Ragey, Philibert (1883), Mariale seu Liber precum Metricarum ad Beatam Virginem Mariam Quotidie Dicendarum (in Latin), London: Burns & Oates
  • Deane, Sidney Norton (1903), St. Anselm: Proslogium, Monologium, an Appendix in Behalf of the Fool by Gaunilon, and Cur Deus Homo with an Introduction, Bibliography, and Reprints of the Opinions of Leading Philosophers and Writers on the Ontological Argument, Chicago: Open Court Publishing Co. (Republished and expanded as St. Anselm: Basic Writings in 1962)
  • Webb, Clement Charles Julian (1903), The Devotions of Saint Anselm Archbishop of Canterbury, London: Methuen & Co. (프로슬로기온, '명령' 및 일부 기도 및 편지 번역)
  • Schmitt, Franz Sales [Franciscus Salesius] (1936), "Ein neues unvollendetes Werk des heilige Anselm von Canterbury [A New Unfinished Work by St Anselm of Canterbury]", Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters [Contributions on the History of the Philosophy and Theology of the Middle Ages], Vol. XXXIII, No. 3 (in Latin and German), Munster: Aschendorf, pp. 22–43
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  • Southern, Richard W.; et al. (1969), Memorials of St. Anselm (in Latin and English), Oxford: Oxford University Press
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  • Williams, Thomas (2007), Anselm: Basic Writings, Indianapolis: Hackett Publishing (A reprint of earlier separate translations)

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 라틴어: Anselmus Cantuariensis
  2. ^ 캔터베리의 크라이스트 처치 기록에서 앤슬름의 부모에 대한 언급은 추후 [18]화해의 가능성을 열어둔다.
  3. ^ 안셀름은 십자군 원정을 공개적으로 비난하지는 않았지만, 당시 동생이 소아시아에 있었던 이탈리아인에게 대신 수도원에 있는 것이 낫다고 대답했다.Southern은 이렇게 그의 입장을 요약했다: "그에게 중요한 선택은 천상의 예루살렘, 수도원 생활에서 발견되어야 할 예루살렘이라는 이름으로 나타나는 평화의 진정한 비전, 그리고 이 세상에서 지구상의 예루살렘의 대학살 사이에서였다, 그것은 파괴의 비전일 뿐이었다."[87]
  4. ^ 플라톤의 작품에 대한 직접적인 지식은 여전히 상당히 제한적이었다.플라톤의 티마이오스대한 칼리디우스의 불완전한 라틴어 번역은 이용가능했고 12세기 철학의 주요 요소였지만 안셀름은 "[145]관심이 없는 것 같다".
  5. ^ 라틴어: Neque enim quaero intelligence ut credam, sed credo ut intelligence. Nam et hoc credo, quia, nisi credidero, non intelligam.
  6. ^ 다른 예로는 "기독교인은 이해를 통한 신앙으로의 여행이 아니라 믿음을 통한 이해로 나아가야 한다" (Christianus per fidem ad intelligum proficer, non per intelligum ad fidem ad fidem ad fidem accadereer)와 "올바른 질서는 우리가 기독교 신앙의 깊이를 믿는 것을 우리가 추정하기 전에 이성으로 요구한다" 등이 있다."Rectus ordo exigit, ut profunda Christianae fidei credamus, priusquam ea praesumamus repicte discutere."[99]
  7. ^ 라틴어: Iconflise mihi ese videtur, si, postquam confirmatius in fide, non studemus quod credimus, intelligere.
  8. ^ 앙셀름은 [158]리옹 대주교 위그에게 보낸 편지에서 작품 제목을 바꾸라고 요청했지만, 왜 그가 그리스어 형식을 사용하기로 선택했는지에 대해서는 설명하지 않았다.로건은 그것이 아우구스티누스와 마르티누스 [157]카펠라사용한 스토아식 용어에 대한 앤셀름의 간접적인 지식에서 유래했을 것이라고 추측한다.
  9. ^ 라틴어 meditandus보통 "명상"으로 번역되지만, 안셀름은 현대적 의미의 "자기 성찰"이나 "고려"가 아니라 묵묵히 "미지의 세계로 뻗어나가는"[160] 보다 적극적인 과정을 설명하는 철학적인 예술 용어로 이 용어를 사용했다.
  10. ^ Anselm의 작품 이름 변경에 대해서는 위의 주석을 참조하십시오.
  11. ^ 토마스 [172]윌리엄스의 작품처럼.
  12. ^ 다양한 학자들은 안셀름의 주장에 대해 "온톨로지"라는 용어의 사용에 대해 이의를 제기해왔다.McEvoy[173]그의 시간까지 목록을 제공한다.
  13. ^ 이 논쟁의 변형은 Duns Scotus, Descartes, Leibniz, Gödel, Plantinga, 그리고 Malcolm에 의해 정교하게 설명되고 옹호되었다.가우닐로 외에도, 그 추론의 다른 주목할 만한 거부자들은 토마스 아퀴나스임마누엘 칸트를 포함하며, 가장 철저한 분석은 잘타와 오펜하이머[180][181][182]의해 이루어졌다.
  14. ^ 이 제목은 앤셀름이 시편을 호출한 것에 대한 언급이다. "바보는 마음속으로 '신은 없다'[184][185]고 말했다."가우닐로는 만약 안셀름의 주장이 신의 존재를 뒷받침하는 전부라면, 그의 [172]논리를 거부하는 바보가 옳을 것이라고 말한다.
  15. ^ 서던[189] 윌리엄스와 토마스[32] 윌리엄스는 1059년부터 60년까지로 추정되지만 마렌본은 "아마도..."라고 말한다.1087년 [145]직후에요.

인용문

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1093–1109
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