카르데키스트 정신주의

Kardecist spiritism

정신주의 또는 카르데키즘은 19세기 중반 프랑스에서 작가이자 교육자인 알란 카르데크(일명)에 의해 확립된 환생주의영적 교리입니다. 히폴리트 레옹 데니자드 리바일). 카르덱은 자신의 교리가 기독교적 관점에서 도출되는 것이라고 생각했습니다.[1][2] 그는 영혼이 물에 잠긴 늙은 몸이 죽은 후에 물질적인 존재로 돌아오는 것으로 추정되는 주기와 이 과정에서 겪는 진화에 대해 설명했습니다.[3] 카르데키즘은 1850년대 이후 북미유럽 전역에 퍼져있는 영적 커뮤니케이션과 관련된 개념과 관행인 영적주의와 함께 새로운 종교 운동으로[4][3] 등장했습니다.[3]

카르덱은 1857년에[5][6] 정령주의라는 용어를 만들었고, 그것을 "정령의 존재, 발현, 가르침에 기초한 교리"라고 정의했습니다. 카르덱은 영성주의가 유형적 우주의 과학적, 철학적, 종교적 측면과[7][8][9] 그가 묘사한 초월성을 넘어선 우주를 결합한다고 주장했습니다.[10][11][12] 일종의 시스인 테이블 돌리기를 관찰한 후, 그는 테이블이 근육이 부족함에도 불구하고 움직이는 것 같고 테이블은 두뇌 없이 답을 제공하는 것 같다고 호기심을 불러일으켰고, 영적인 사람은 "생각하는 것은 테이블이 아닙니다! 그것은 우리, 지구에 살아온 사람들의 영혼입니다"[13]라고 말했습니다. 카르덱은 또한 "통합"과 "중간선"과 같은 다양한 초자연적 주장에 관심을 집중했습니다.[7]

카르데키스트 교리는 1857년에서 1868년 사이에 출판된 정령성서로 알려진 다섯 가지 기본 저작에 기초하고 있습니다. 성문화는 영들의 책, 중들의 책, 영성론따른 복음서, 천국과 지옥, 창세기로 구성되어 있습니다. 그 외에도 '영혼주의란 무엇인가?', '영혼주의 평론', '유작' 등 이른바 보완적인 작품들이 있습니다. 그 신도들은 영성주의를 인간의 도덕적 향상에 초점을 맞춘 교리로 생각하고, 단일한 신의 존재, 매개를 통한 영적인 소통의 가능성, 영적인 성장과 신성한 정의의 과정으로 윤회를 믿습니다.[14]

브라질 지리통계연구소의 자료에 따르면, 국제영혼주의자협의회에 따르면, 영혼주의는 36개국에 존재하며, 1,300만 명 이상의 추종자를 보유하고 있으며,[15] 약 380만 명의 팔로워를 보유하고 있고, 3,000만 명 이상의 동조자를 보유하고 있는 브라질에서 가장 널리 퍼져 있습니다. 브라질 정령연맹에 의하면.[16][15] 정신주의자들은 또한 사회적 지원과 자선 활동의 운동에 영향을 미치고 촉진하는 것으로 유명합니다.[17] 이 교리는 산테리아, 움반다, 그리고 뉴에이지 운동과 같은 다양한 다른 종교적 흐름에 강한 영향을 미쳤습니다.[3]

정의.

스피릿리즘(Spiritisme)이라는 용어는 신어로, 더 정확히는 포르망토(Portmantoe)로 등장했는데, 이는 프랑스 교육자 히폴리테 레옹 드니자 리발([10][11][18]Allan Kardec으로 알려져 있음)이 그가 '스피릿'의 책(1857)에서 체계화한 사상의 체계화된 신체를 구체적으로 명명하기 위해 만들었습니다.[19]

새로운 것을 지정하려면 새로운 용어가 필요합니다. 이는 동일한 단어의 다양한 의미에 내재된 혼란을 피하기 위해 언어의 명확성에 의해 요구됩니다. 영적, 영적, 영적이라는 단어는 명확한 의미를 가지고 있습니다. 그들에게 또 다른 의미를 부여한다면, 그것들을 영의 교리에 적용하는 것은 이미 수많은 양서학의 원인들을 곱하는 것일 것입니다. (...) 물질을 넘어서 자기 안에 무엇인가가 있다고 믿는 사람은 누구나 영의 주의자입니다. 그러나 그들이 영의 존재나 눈에 보이는 세계와의 소통을 믿는 것은 아닙니다. 우리는 영적, 영적이라는 단어를 사용하여 방금 언급한 믿음을 나타내는 대신 영적, 영적이라는 용어를 사용합니다. 그 형태는 기원과 급진적인 감각을 상기시키고, 그 때문에 영적이라는 단어 자체의 의미를 남겨서 완벽하게 이해할 수 있는 장점을 가지고 있습니다.

그러나 라틴어를[20][21] 기원으로 하는 다양한 서양 국가 또는 앵글로색슨에 공통적으로 사용되는 용어의 사용은 영혼과의 소통과 관련된 모든 것을 지정하기 위해 일상적인 사용으로 빠르게 이어졌습니다. 따라서 오늘날 영신론이라는 용어는 육체의 죽음 이후 영혼의 생존을 주장하는 다양한 종교적, 철학적 교리를 의미하며, 주로 무심코 또는 의도적으로 환기를 통해 또는 자발적으로 영혼과 소통할 수 있는 가능성에 있습니다.[22]

카르데키즘이라는 용어는 카르데키즘이 성문화한 교리만을 위해 영성론이라는 단어를 유보하는 일부 교리 추종자들이 영성론 내에 다른 분파가 없음을 확인하고, 다양한 흐름의 신자들을 영성론자로 지칭함으로써 거부됩니다.[23] 이들 지지자들은 교리적 기관으로서 정령주의가 단수이기 때문에 카데키스트 정령주의라는 용어를 사용하는 것이 불필요하다고 생각합니다.[24][25][26] 따라서 기본 저작에서 카르덱에 의해 성문화된 가르침을 고수하는 사람들은 카르덱주의자를 추가하지 않고 자신을 영가로 식별합니다.[23] 작품 자체가 카르데키스트와 같은 다른 표현을 사용하는 것을 못마땅하게 여겼으며, 기독교불교의 경우와 마찬가지로 성문화된 가르침은 그 본질이 사람의 고유한 모습과 연결되어 있지 않다고 말하고, 오히려 그 역사적 순간에 다양한 매체를 통해 자신을 드러냈다고 믿고 계속 소통할 것으로 기대되는 영들의 집합체가 되어 교리 기관을 지속적인 진화 과정에 머물게 합니다. 그러나 다른 추종자들은 카데키즘이라는 용어를 사용하는 것이 적절하다고 생각합니다.[27]

이러한 표현은 일부 사람들이 (원래 카르덱에 의해 정의된) 영성주의를 움반다와 같은 아프리카 브라질 종교와 구별할 필요성에서 비롯되었습니다. 브라질 역사에서 다양한 시기에 차별과 박해를 받은 후자는 종교 운동을 합법화하고 공고히 하기 위한 노력으로 (한 때 브라질 정령 연맹의 지원으로) 정령주의자로 확인되기 시작했습니다. 특정 개념과 관행과 카덱의 정신주의 사이에 존재하는 근접성 때문입니다.[28]

과학으로서의 자격

Alexander Moreira de Almeida는 Kardec의 접근 방식을 "혁명적"이라고 부르기까지 [29]하면서 여전히 이러한 정당화를 시도하고 있습니다.[30] 그러나 현재의 과학적 합의는 매개, 환생, 집착, 식탁 돌리기, 시스, 자동 글쓰기, 영적 예술, 유형학과 같은 영성주의를 뒷받침하는 초자연적 현상을 무시하고 [31]파파심리학유사과학으로 간주합니다. 유사과학을 비판하는 사람들은 심지어 유사심리학자들이 자신들이 옹호하는 설명으로부터 과학만이 면제되는 특권 분야가 될 수 없다고 주장하면서, 유사심리학을 "전횡"으로 정의합니다.[32] 동물의 자성(mesmerism)은 영가의 가르침에도 존재하며, 자성 유체와 같은 메머릭 개념을 끊임없이 언급합니다.[33][34] 이 가설에 따르면, 어떤 사람들은 "유체"를 통해 치유를 수행할 수 있습니다. 그러나 18세기 후반부터 과학자들이 주장하는 치유가 "유체"나 동물의 자성이 개입되지 않고 최면을 통해 달성된 순수한 정신병적인 것이라는 것을 알았기 때문에 동물의 자성 가설은 유사과학적인 것으로 여겨집니다.[35][36][37]

조셉 맥케이브에 따르면, 30년 동안 주장된 영적 현상을 확인한 과학자들에 대한 아서 코난 도일의 주장을 인용하면서, 매체들이 연구자들을 속였다고 합니다. 그는 이러한 속임수가 정신주의 문학의 오만한 언어로 이어졌다고 생각합니다.[38]

영국의 회의론자 잡지인 The Meptic에 실린 기사는 또한 영성론이 유피학, 부심리학, 동물의 자성, 그리고 다른 유사과학들과 연관되어 있다고 비판합니다.[39][40]

기독교인으로서의 자격

카르덱은 "영령들의 가르침은 현저하게 기독교적"이라고 가르쳤습니다.[41] 유작들에서, 정령주의가 "진정한 유일한 기독교 전통"이라고 언급됩니다. 호세 레이스 차베스와 세베리노 셀레스티노 다 실바와 같은 정령주의 작가들은 또한 그것이 콘스탄티노플의 제2차 공의회에 의해 비난되기 전까지 윤회가 초기 기독교의 일부였다고 주장합니다.[42][43] 이 논란의 여지가 있는 논문은 레슬리 웨더헤드에 의해 훨씬 이전에 대중화되었지만 교회 아버지들의 진술과 그 평의회 동안의 윤회에 대한 언급의 부족을 기반으로 의문을 제기하기도 했습니다.[44] 불가지론 학자 Bart D. 에르만은 초기 기독교인들이 윤회를 믿었다는 증거가 부족하다고 주장합니다.[45] 기독교 신학자 노먼 가이거는 성경에 윤회의 증거가 없다고 주장합니다. 그에 따르면 요한복음 9장 2-3절의 유명한 본문은 태교 죄에 대한 랍비적 믿음을 반영하고 있는데, 이에 따르면 태아는 태어나기 전에 죄를 저지를 수 있지만 윤회 때는 죄를 저지를 수 없다고 합니다. 그는 또한 일반적으로 윤회를 지지하는 것으로 인용된 다른 문헌들을 일축합니다.[46]

정령주의 자체가 기독교인이라는 자격도 논란을 일으켰습니다. 상파울루 대학교(USP) 사회학과 교수이자 브라질 종교학 학자인 안토니오 플라비오 피에루치 박사는 스피릿리즘이 "기독교 종교가 아니다"라고 단언하는 사람들 중 한 명입니다.[47] 삼위일체, 예수님의 물리적 부활, 성경의 영감, 구원과 같은 스피릿즘 안에는 역사적인 기독교 교리가 존재하지 않습니다. 이러한 차이로 인해 많은 학자들이 신기독교의 한 형태라고 생각합니다.[47] 그러나 스피릿리스트 작가들은 스피릿리즘이 이웃을 사랑하는 가르침을 장려하기 때문에 기독교라고 주장합니다.[3][4]

역사

조기 관측

19세기 Daniel Dunglas Home의 중선 세션

스피릿주의 교리의 추종자들과 동조자들에 따르면, 매개주의적 현상은 보편적이며 성경의 풍부한 설명을 포함하여 항상 존재했습니다.[a] 그중에서도 스피릿리스트들은 실현 불가능한 것이 금지된 것이 아니기 때문에 이 가능성에 대한 유대인들의 믿음의 증거가 될 모세의 "죽은 자를 상담하는 것" 금지와 같은 성경적인 매개체적인 예를 들고 있습니다.[48] 1 사무엘 28장에서 고대 이스라엘 왕국의 초대 왕 사울엔도르의 마녀와 상담하는 것, 이스라엘의 재판관들 중 마지막 사람이자 그의 백성들의 역사에 기록된 예언자들 중 첫 번째 사람인 사무엘의 영혼을 보고 듣는 사람입니다. 그리고 예수의 형상화에서 모세엘리야 산에서 예수와 소통하는 사람입니다(9).[49]

고대 철학은 또한 예를 제공합니다: 플라톤의 대화편에서 그는 소크라테스와 동행한 다이몬이나 천재에 대해 말합니다.[50][51]

많은 정령주의자들은 1848년 3월 31일(미국 하이드스빌 폭스 자매의 거주지에서 일어난 매체주의적 사건의 시작)을 현대 매체주의적 발현의 초기 이정표로 채택하고 있으며, 이는 그 어느 때보다 비용이 많이 들고 빈번하다고 알려져 있으며, 이로 인해 많은 연구자들이 그러한 현상을 탐구하게 되었습니다.[52]

앨런 카덱

앨런 카덱, 1869년 3월 10일 L'Illustation의 초상화

19세기 동안 미국과 유럽에는 거대한 매개체의 출현이 있었습니다.[53][54] 이러한 증상은 "탁자 돌리기"의 경우처럼 주로 이상한 소음, 가구에 노크, 뚜렷한 원인 없이 움직이거나 떠다니는 물체로 구성되었습니다. 미국에서 폭스 자매로 추정되는 사건은 1840년대 후반에 두드러졌습니다.[55][56]

참된 스피릿리스트는 현현을 믿는 사람이 아니라, 스피릿들이 주신 가르침을 통해 이익을 얻는 사람입니다. 믿음은 진보의 길을 한 걸음 더 나아가게 하지 않고 이웃을 향해 더 나아지게 하지 않으면 아무 소용이 없습니다.

Allan Kardec; Spiritism in its Simplest Expression.[57]

그의 배경과 관련하여 Kardec은 Pestalozi의 제자였으며 다양한 학회의 회원이었습니다.[58] 스피릿리스트로서 그의 주된 의도는 과학이 빠르게 진보하고 종교가 점점 더 많은 추종자를 잃고 있는 상황에서 인간의 영성에 약간의 지원을 제공하는 것이었습니다. 카르덱은 상승하는 과학과 쇠퇴하는 종교를 균형 있게 하나로 모을 수 있는 현실에 대한 새로운 사고방식을 찾았다고 믿었습니다. 그는 유럽과 미국 전역에 퍼져 있는 다양한 매체주의적 현상에 대한 설명을 분석하고, 그가 해석한 정보를 통합하여 이러한 유형의 실천과 전달된 가르침을 성문화했습니다.[55]

그들이 악마라고 부르는 이들의 가르침 덕분에 하나님과 우리 동료 사람들의 사랑과 보편적인 자선으로 요약되는 복음의 숭고한 도덕성을 이해할 수 있다는 것을 그들에게 증명합시다. 예배, 인종, 출신, 더 나아가 가족, 부, 사회적 지위의 구분 없이 모든 인류를 포용합시다. 정령주의자들의 하나님인 우리의 하나님은 어리석음의 순간을 영원한 고뇌로 처벌하는 잔인하고 복수심에 불타는 폭군이 아니라, 모든 불순물을 씻어내기 위해 고안된 일련의 시험을 통해 아이들을 자신에게 끌어들이려고 끊임없는 간곡함으로 아이들을 돌보는 착하고 자비로운 아버지임을 그들에게 알려주십시오.

Allan Kardec, "Journal of Psychological Studies", Revista Espírita, p. 18, January 1863[59]

테이블 돌리기

반지, 테이블, 모자를 사용하여 세 가지 변형의 테이블 돌리기를 연습하는 사람들이 있는 파리 살롱([60]L'Illustration, Histoire de la semain, 1853년 5월 14일).[60]

카덱이 관찰한 테이블 회전의 첫 번째 징후는 테이블을 들어올리고 두드리는 것과 관련이 있으며, 한쪽 다리를 사용하여 제안된 질문에 대해 예 또는 아니오로 응답하기 위해 결정된 노크 수를 사용했습니다.[61][62]

정령이나 천재로 추정되는 사람들이 식탁을 움직인다는 믿음에도 불구하고, 1853년에 발표된 마이클 패러데이의 과학 실험은 그 움직임이 관념 운동 효과에 의해 발생한다는 것을 보여주었고, 식탁을 돌리는 현상에 대한 초자연적인 설명을 일축했습니다.[63] 아이디어 운동 효과는 또한 참가자들이 무의식적으로 문자와 숫자 위에 마커를 이동시키고 그 움직임을 영혼이나 천재로 추정되는 것으로 간주하는 소위 "우이자 보드"와 "컵 게임"에서 관찰되는 움직임을 유발합니다.[64][65]

카르덱은 이러한 현상을 분석하면서 회의론자들에게 이 방법에 대해 설득력 있는 것이 없다는 결론을 내렸는데, 그 이유는 그들의 성질이 당시 과학자들에게 거의 알려지지 않았던 전기의 효과를 믿을 수 있었기 때문입니다. 그런 다음 알파벳 문자를 통해 보다 정교한 응답을 얻기 위해 방법을 사용했습니다: 일정 횟수를 두드리는 테이블은 각 문자의 순차적인 숫자에 해당하므로 제안된 질문에 대한 응답으로 단어와 문장을 형성합니다.[66] Kardec은 정답의 정확성과 질문과의 상관관계가 우연에 기인할 수 없다고 결론 내렸습니다.[50] 그는 또한 테이블을 돌리거나 다른 기계적 제작의 모든 주장된 움직임과 메시지의 원인이 근육 가설일 가능성에 의문을 제기했습니다.[67][68][69] 이렇게 대답한 신비한 존재는 그 본성에 대해 질문을 받자 영이천재임을 선언하고 이름을 지어주며 자신에 대한 다양한 정보를 제공했습니다. 결국 그 현상은 인기가 떨어져 일화가 되었습니다.[70]

빅터 휴고는 저지 섬으로 망명하는 동안(1851–1855), 그의 친구 오귀스트 바커리와 함께 수많은 식탁을 뒤지는 시간에 참여했고, 그의 딸 레오폴딘(물에 빠져 죽은)과 셰익스피어, 단테, 라신, 몰리에르와 같은 위대한 작가들을 포함한 죽은 영혼들과 접촉했다고 믿게 되었습니다.[71][72] 식탁을 뒤엎는 경험에 직면한 휴고는 영성론으로 개종했고, 1867년에는 과학이 식탁을 뒤엎는 현상에 관심을 갖고 진지하게 임할 것을 촉구했습니다.

돌거나 말하는 테이블은 크게 조롱을 당했습니다. 솔직하게 얘기해 보겠습니다. 이 조롱은 정당화될 수 없습니다. 시험을 경멸로 대체하는 것은 편리하지만 비과학적입니다. 과학이 모든 현상을 무시하면 비웃을 권리가 없기 때문에 과학의 기본 의무는 모든 현상을 검증하는 것이라고 생각합니다. 가능한 것을 비웃는 현명한 사람은 바보에 가깝습니다. 아무도 모르는, 가능한 한 앞에서 경건하게 대하고, 우리가 오고 가는 초인적인 사람 앞에서 주의를 기울이고, 진지하게 대합시다.[50][73]

믿음

원칙

카르덱의 무덤에 있는 프랑스어로 "태어나고, 죽고, 다시 태어나며, 끊임없이 발전하는 것, 그것이 법이다."

19세기에 탄생한 영성론은 1857년 4월 18일 《영령의 서》의 출간과 함께 기독교 도덕의 관점에서 과학적, 종교적, 철학적 주제에 대해 설명하고, 매체를 통해 발현함으로써 탈신령들과 확립된 이른바 대화를 바탕으로 구성되었습니다. 이웃에 대한 사랑의 원칙으로, 철학적, 신학적으로 큰 관련이 있는 다양한 주제에 대한 새로운 관점을 밝힙니다. 그리하여 정령주의의 기본적인 계율 중 하나가 세워졌는데, 이것이 바로 자선의 중요성입니다(모토: 모든 사람에 대한 자비, 다른 사람들의 불완전함에 대한 면죄부, 그리고 범죄에 대한 용서로 이해되는 자선 이외에는 구원이 없습니다.[74][75]

정령주의 교리는 현실을 더 잘 이해하기 위해 보다 포괄적이고 심오한 원형을 얻는 것을 목표로 과학, 철학, 종교 간의 대화를 확립하는 것을 목표로 합니다.[12][76] Kardec은 "흔들리지 않는 믿음은 인류의 모든 시대에서 이성과 대면할 수 있는 유일한 것이다"라는 유명한 구절과 개념을 합성합니다.[77]

정령주의 철학자 헤르쿨라노 피레스에 따르면, "정령주의 철학은 일반적으로 우리가 보통 영적 철학이라고 부르는 것에 속합니다. 왜냐하면 우주에 대한 관점은 물질에 국한되지 않고 물질 평면에서 우리가 인식하는 모든 것의 원인으로 간주하는 영에 이르기 때문입니다. 스피릿리스트 철학은 우주론적 해석인 스피릿리스트 과학을 수용하여 스피릿리스트 종교로 귀결되는 전체 교리를 포괄합니다."[57][76]

주재단

영성론의 관점에 따른 영적 진화를 묘사한 도표.

일반적으로 정령주의 교리는 다음과 같은 점(원칙)에 근거를 두고 있습니다.[78]

  • 성삼위일체의 교의를 거부하는 하나님의 존재와 일치('정령'의 첫 번째 질문에서 밝힌 바와 같이 - "하나님은 만물의 원초적인 원인인 최고의 지성입니다."[79]);
  • 우주는 모든 이성적인 존재(예를 들어 예수)와 비이성적이고, 동물적이고, 무생물적이고, 물질적이고, 비물질적인 것들을 포함한 하나님의 창조물이며, 이들은 차례로 진보의 법칙에 의해 운명지어집니다.
  • 정신의 존재와 불멸은 정신과 마찬가지로 파괴할 수 없으며, 정신이라는 "반물질적" 연결을 통해 물질에 작용하는 신적 창조의 지적 개성으로 이해됩니다.
  • 물질적, 도덕적 향상을 이루기 위한 자연적 기제로서 필요한 만큼의 영의 물질로의 회귀(환생). 그러나 교리상 인간이 성취할 수 있는 완벽함은 상대적이며, 오직 신만이 절대적인 완벽함을 가지고 있기 때문에 만물에 무한합니다. 정신주의자들은 심령술에 대한 믿음을 거부합니다.[80]
  • 모든 영혼의 "균등한 창조"에 대한 개념, 그 기원은 "단순하고 무지한" 것, 그리고 자유의지가 주어지면 선이나 악에 대해 동일한 적성을 가진, 항상 완벽을 위해 운명적인 것,[81]
  • 매개를 통한 화신(살아있는) 정령과 불멸(죽은) 정령 간의 의사소통 가능성(정령의 의사소통 가능성이라고도 함). 이 커뮤니케이션은 특정한 능력을 가진 사람들의 도움을 받아 수행됩니다. 예를 들어, 자동 글쓰기(사이코그래피)를 통해 수행됩니다.[82]
  • 원인과 결과의 법칙은 모든 영혼에 대한 보편적인 윤리적 응보의 메커니즘으로 이해되며, 현재 자신의 상태는 과거의 행동의 결과이며, 자신의 생각, 말, 행동이 일상적으로 자신의 미래를 구성합니다("좋은 수확을 낳는 자"). 악을 뿌리는 자는 악을 거두는 자",[83]
  • 다수의 거주 물질 세계: 지구만이 우주에서 지적 생명체를 가진 유일한 행성이 아니며, 다른 행성에서의 윤회가 가능합니다.
  • 하나님께서 만드신 예수님은 모든 인류의 인도자이자 모델입니다.[84] 정령주의는 정령복음서에 담긴 기독교 도덕성이 인류가 가진 가장 위대한 윤리-도덕적 지침이며, 그 실천이 인류의 모든 문제에 대한 해결책이자 인류가 성취해야 할 목표라고 주장합니다.[85]
  • 자선 이외에는 구원이 없습니다.[86] 정령주의에 따르면, 자선은 모든 사람에 대한 자비, 다른 사람들의 불완전함에 대한 면죄부, 그리고 범죄에 대한 용서로 구성됩니다.[75]

추가적으로 다음과 같은 2차적 특성을 언급할 수 있습니다.[87]

  • 개인의 책임이 정신의 존재 전체에 걸쳐 계속된다는 개념,
  • 자연의 모든 단계에서 진화 과정 내에서 영적 원리의 진보성
  • 성직자 계급의 완전한 부재.
  • 선에 대한 실천의 무아함, 즉 자선행위에 대한 대가를 요구해서는 안 되며, 속셈을 가지고 해서도 안 된다는 뜻입니다. 복음의 도덕적 원칙에 따라 모든 성령의 수행은 자유롭습니다. "당신은 자유롭게 받았다; 자유롭게 주었다".
  • perispirit, mediumship, Spiritist center [88]등 특정 용어 및 개념 사용
  • 굿, 공식, 성찬어, 별점, 카르토망, 피라미드, 수정, 부적, 부적, 부적, 숭배 또는 이미지 또는 제단에 바치는 공물, 춤, 행렬 또는 와 유사한 행위, 의복, 알코올 또는 환각성 음료, 향, 연기, 외부 관행 또는 재료 표시가 전혀 없는 [89]경우
  • 세례,[90][91] 예배, 결혼식 등 제도화된 의식의 부재
  • 모든 종교 및 의견 존중 [92]장려
  • 논리적 추론을 사용하지 않는 맹목적 믿음을 거부하고 합리적인 믿음을 가지는 것.[93]

상징성

정령주의는 공식적인 상징이 없으며, 대표적인 언어를 우선시합니다. 그러나 정령의 책에 묘사된 포도나무 가지는 카르덱이 정령의 성찬에 사용한 유일한 조각으로 교리에 의해 정령과 인간의 관계에 대한 완벽한 은유적 이미지로 간주됩니다.[94]

너희는 우리가 너희를 위해 그린 포도나무 가지를 책 머리 위에 놓아야 합니다. 그것은 창조주의 업적의 표장이기 때문입니다. 몸과 정신을 가장 잘 대변할 수 있는 모든 물질적 원리가 그 안에 담겨 있습니다. 육체는 포도나무 가지, 영은 술, 영혼이나 물질과 연결된 영은 포도입니다. 사람은 일을 통해 정령을 다듬고, 정령이 지식을 얻는 것은 오직 몸의 일을 통해서만이라는 것을 알고 있습니다.

Preface of The Spirits' Book.

작동하다

기초공사

다음은 앨런 카덱이 출판한 주요 작품들입니다.[95]

파리에서 1860년부터 정령의 책 출간
스피릿리즘이란 책의 출판? 파리에서 1868년부터

정령들의 책이라는 작품은 1857년에 출판되었으며 정령주의 교리의 기본 원칙을 담고 있습니다.[96] 1861년에 출판된 '미디엄스 북(Medium's Book)', 즉 '미디엄스 앤 인보커(Mediums and Invokers)'는 과학적 지식에 의해 고려된 적이 없었던 '새로운 현상의 질서'를 이해하기 위한 이론적이고 방법론적인 도구로 여겨지는 스피릿리즘의 실험적이고 탐구적인 성격을 논의합니다. 소위 스피릿리스트(spiritist) 또는 미디엄리즘(mediumistic) 현상, 육체적 현실에서 영혼의 개입에 의해 발생한다고 믿어졌습니다.[97]

1864년 출간된 '정령주의따른 복음'이라는 책은 정령주의 교리의 관점에서 정령복음서를 평가하면서 기독교 도덕 원칙의 적용과 예배, 기도, 자선 등 종교적인 문제를 특별히 주의 깊게 다루고 있습니다.[98]

천당과 지옥, 또는 신의 정의 정신주의에 따른 작품은 1865년에 출판되었으며, 두 부분으로 구성되어 있습니다: 첫 번째 부분에서 카르덱은 철학적 모순과 과학적 지식과의 불일치를 비판적으로 검토하며, 이는 합리적인 믿음의 정신주의 패러다임을 통해 극복될 수 있다고 믿습니다.[99] 다루는 주제는 죽음에 대한 두려움의 원인, 영가들이 죽음을 두려워하지 않는 이유, 천국, 이교도들로부터 모방된 기독교 지옥, 림보, 연옥, 영원한 형벌의 교리, 사후 세계의 형벌 법규, 천사, 악마에 대한 믿음의 기원 등입니다.[100] 2부에는 카르덱과 여러 영혼들 사이에 일어난 것으로 알려진 수십 개의 대화가 포함되어 있으며, 이 대화에서 그들은 사후 세계에서 느낀 감정을 이야기합니다.[101]

1868년 출간된 창세기 정신주의따른 책은 현실을 이해하는 정신주의 패러다임에 따라 우주의 창조, 세계의 형성, 정신의 출현, 소위 기적의 본질 등 다양한 철학적, 과학적 질문을 다루고 있습니다.[102]

보완공사

1859년에 출판된 영성론이란 책은 영성론에 대한 개론적이고 교훈적인 작업으로 사용됩니다.[103]

정기간행물 스피릿(포르투갈어로 스피릿리스트 리뷰)은 스피릿리즘 관련 주제만을 다루는 것으로, 카르덱이 설립하고 1869년 사망할 때까지 그가 감독했습니다. 교리에 여러 저명한 인물들이 참여했으며 현재 분기별로 발행되고 있습니다.[104]

파리 정령학회 이사들이 1890년 1월 사후에 발표한 유작은 카르덱의 미발표 글을 엮은 것으로 교리서 작성의 이면에 대한 주석을 달아 이해를 도왔습니다.[105]

사회의 다른 부문과의 관계

과학

과학적 방법과 "영적 과학"

매개 현상의 사실과 원인에 대한 과학적 조사는 주로 유사 심리학[106] 내에서 집중적인 연구의 주제입니다.[107][108] 스피릿리즘이 주장하는 매개체와 다른 '영적 현상'에 대한 과학적 조사는 학문적 환경 내에서도 이루어지고/ 일어나고 있지만,[109][110][111][112][113] 저명한 과학자들을 포함한 많은 과학자들이 과학적 방법을 통해 그러한 현상의 존재에 대한 증거를 제시했다고 주장했지만, 정령의 존재는 확립되지도 증명되지도 않습니다.

철학적, 종교적 기둥의 지지를 받아 엄밀한 의미에서 과학으로 간주되지는 않았지만, 영적 현상은 전 세계의 상당수 연구자([112][114][115][116][117]특히 의사와 부심리학자)의 연구 대상이었습니다. 그들 중 많은 사람들이 엄격한 과학적 기준과 밀접한 관련이 있는 몇몇 정신주의 원칙을 확증할 수 있는 강력한 증거를 가지고 있다고 주장했습니다.[112][113][118][119]

카덱, 알프레드 러셀 월리스, 알렉상드르 악사코프, 체사레 롬브로소, 카미유 플라마리온, 융, 체사레 롬브로소, 찰스 리셰, 가브리엘 델란, 프레데릭 마이어스, 한스 아이젠크, 앙리 베르그손, 이안 스티븐슨, J.J. 톰슨, J.B. 라인, 제임스 H. 하이슬롭, 요한 K. F. 졸너, 레일리 경,[120][121] 마리 퀴리, 올리버 로지, 피에르 퀴리, 피에르 자넷, 테오도어 플루노이, 윌리엄 크룩스, 윌리엄 제임스, 윌리엄 맥두걸.

미나스 제라이스 벨로 호라이즌테에 있는 안드레 루이스 스피릿리스트 병원

의학적인 측면에서, 영혼을 듣거나 보는 것과 같은 증상을 가진 사람들은 이전에 정신 장애를 가지고 있는 것으로 확인되었지만, 국제 질병 분류(ICD)의 업데이트로 이제 의학은 이러한 증상들이 반드시 병리적인 원인을 가지고 있지는 않다는 것을 인식하고 있습니다.[122]

ICD-10의 10번째 개정판인 ICD-10에는 F.44.3 항목에 다음과 같이 정의된 소위 "무아지경과 소유 상태"가 포함되어 있습니다: "환경에 대한 인식의 완벽한 보존과 관련된 자신의 정체성에 대한 일시적인 의식 상실을 특징으로 하는 장애". 그러나 다음 조항에서 명시적으로 "주체의 문화적 또는 종교적 맥락에서 인정되는 상황을 제외하고 비자발적이고 원치 않는 무아지경 상태만 여기에 포함되어야 합니다."라고 언급하고 있습니다.[123]

이러한 의미에서 정상적인 무아지경 상태(예를 들어, 더 이상 질병으로 간주되지 않는 최면 상태)와 정신 병리학적 병리학적 해리성 정신병 장애 사이에 구별이 있습니다. 이 항목에는 조현병도 포함되지 않습니다. ICD는 또한 종교적 환경에서 흔히 볼 수 있는 "영적 소유"에서 비롯된 것으로 영적 소유라고 믿는 무아지경 상태는 앞서 언급한 F.44.3 항목에서 다루어지지 않으며 병적인 것으로 간주되지 않는다는 점을 분명히 합니다. ICD는 그러한 무아지경 상태를 배제함으로써 명시적으로 인정하지만, 일부 영적 지지자들이 그렇지 않다고 주장하지만, 그것은 또한 어떠한 무아지경 상태를 "정신"의 원인으로 돌리지 않습니다.[124][better source needed]

앞서 언급한 ICD 항목의 "소지"란 과도한 동요, 공격성 또는 심지어 분노의 상태를 말합니다. 이와 같은 의미를 고려할 때, 관련 항목의 완전한 판독은 명백히 '영적' 원인의 불인정을 의미합니다(조항 참조). 최초의 주장에 찬성하는 또 다른 논거는 세계보건기구가 이러한 "소지" 상태가 무엇보다도 쉽게 인정되기 때문에, 세계보건기구가 그러한 원인을 인정하기 위해서는 ICD에 그것의 강제적인 포함과 더불어 구체적인 치료나 감시의 필요성이 요구된다는 점에서 나온 것이고, 정신주의자 자신들은 종종 "possessed"의 건강에 해롭고 즉각적인 "spiritual" 치료 또는 동반을 요구하는 상황으로서, 그들의 믿음에 따라, 사원 또는 집회 장소 내에서 자격을 갖춘 각각의 단체 또는 종교 당국에 의해 확실히 제공됩니다. 그러나 세계보건기구는 그러한 치료법이나 동반물을 정의하거나 확립하거나 고려하지도 않았습니다.[124][125][126]

아돌포 베저라 데 메네제스 카발칸티 박사

정신질환 진단 통계 매뉴얼(DSM-IV) 제4판은 정신적 또는 종교적 경험을 정신적 장애로 잘못 해석하는 것에 대한 경고를 포함하고 정신적 장애와 구별하여 "임상적 관심의 초점이 될 수 있는 다른 조건"으로 분류된 다른 범주의 문제를 정신적 장애와 구별하였습니다." "spiritual 또는 종교적 문제"라는 특정 하위 범주를 포함하여 의료 전문가가 환자의 잠재적인 비병리학적 문제를 진단하고 치료하도록 안내합니다.

건강과 웰빙에 대한 "마음의 상태"의 영향을 인식하는 [128]세계 정신 의학 협회, 미국 심리학 협회, 미국 정신 의학 협회왕립 정신과 대학과 같은 주목할 만한 과학 기관에는 건강과 영성 사이의 관계에 대한 섹션이 있습니다.[128]

많은 정령학 서적에 등장하고, 여러 나라의 의료-정령학 협회가 모여 있는 국제정령학회의 존재에서 알 수 있듯이 정령학 자체와 의학의 관계는 심오합니다.[129] 정신주의는 주로 그러한 협회, 수많은 병원 및 정신주의 센터의 존재, 정신 의학동종 요법의 주목할 만한 홍보에 의해 입증되는 자선 및 의료 기관의 거대한 국제 운동을 구성합니다.[130][131]

정신과 의사이자 정신과 의사인 아돌포 베저라 데 메네제스 박사는 정신 질환 문제를 정신주의와 연관시키고 정신 건강 분야에서 보다 효과적인 치료 방법의 적용을 촉진하고자 고전 책 "A Loucura sob Novo Prisma (새로운 관점에서 본 비속어)"를 썼습니다.[132]

현재 정신과 의사이자 부심리학자인 알렉산더 모레이라-알메이다 세계정신의학회 "영성, 종교성, 정신의학 부문"의 코디네이터는 건강과 영적 경험, 특히 매개성의 관계에 대한 과학적 연구에서 선두적인 인물 중 한 명입니다.[121][133][134]

타종교

영성론은 인구조사에서 종교로 분류되지만 영성론자들 사이에서는 종교인지 아닌지에 대한 합의가 이루어지지 않고 있습니다. '과학-철학-종교'를 정렬하는 교리로 분류할 수 있는 스피릿리즘의 삼중성 때문입니다.[135][136] O Que éo Espiritiso라는 책의 서문에서? (정령주의란 무엇인가?) 카르덱은 "정령주의는 관찰의 과학이자 철학적 교리이다. 실용과학으로서 우리와 정령들 사이에 확립된 관계로 구성되며, 철학으로서 이러한 동일한 관계에서 나오는 모든 도덕적 결과를 포괄합니다." 어떤 이들은 아직도 정령주의의 종교적 측면에 대해 이의를 제기하지만,[9] 는 "종교적 관점에서, 정령주의는 모든 종교의 근본적인 진리에 기초를 두고 있습니다: 신, 영혼, 불멸," 사후세계에서 보상과 벌을 받지만 특정한 컬트와는 무관합니다. 영혼이 존재한다는 것을 부정하거나 의심하는 사람들에게, 영혼이 육체에서 살아남고, 사후에 모든 종교의 목표인 육체적 삶에서 행해진 선악의 결과를 경험한다는 것을 증명하는 것이 그 목적입니다."[57]카르덱[57](Kardec)은 또한 죽은 자의 날(1868년 11월 1일 파리 사회)의 연례 기념 세션 개회사에서 영성주의가 종교임을 분명히 밝히고, 여기서 다음과 같이 언급합니다.

그렇다면 정령주의는 종교인가요? 음, 네, 의심할 여지없이 여러분! 정령주의는 철학적인 의미에서 종교이며, 우리는 그것을 자랑스럽게 여깁니다. 왜냐하면 그것은 단순한 관습이 아니라 보다 견고한 기반, 즉 자연의 법칙에 근거하여 박애와 사상의 교감의 유대를 확립하는 교리이기 때문입니다.

Kardec[137]

1925년 파리에서 열린 국제영혼주의자대회에서 정령주의에서 종교적 측면을 제거하자는 제안이 있었지만, 프랑스의 중요한 정령주의 철학자 레옹 데니스는 가뜩이나 허약한 몸 상태에서도 집요하게 반대했습니다.[50] 데니스에 따르면 영성주의는 "미래의 종교"가 아니라 "종교의 미래"였습니다.[138]

한편 정령주의 교리는 모든 종교와 교리에 대한 존중을 긍정하고, 선의 실천을 위한 모든 노력을 중시하며, 모든 민족과 모든 사람들 사이의 친목과 평화를 위해 일한다고 주장하지만,[139] 다른 일신론적 종교의 근본 교리는 단호하게 거부합니다. 기독교의 경우 눈에 띄는 근본적인 교의는 그리스도의 신성, 거룩한 삼위일체, 은혜에 의한 구원이나 명분(개인의 일이나 노력에 의한 것 이상), 인간만이 아닌 영적 실체로서의 교회의 존재와 중요성입니다.[140]

기독교

기독교 도덕과 정신주의의 도덕법칙을 연결시킨 철학자 레온 데니스의 1898년 저서, 기독교와 정신주의(Christianismet Spiritisme, 기독교와 정신주의)
영성론에 반대하는 가톨릭 공식서적 (1921)

정령주의 교리는 차별화된 신학적 개념에도 불구하고 기독교 도덕을[b] 채택하고 있습니다. 스피릿리스트들에 따르면, 스피릿리즘의 추종자들에게 붙여진 이름인 예수 그리스도는 지구상에서 화신한 가장 높은 영입니다.[84]

스피릿리스트(프랑스의 신조어 스피릿을 위해 20세기 초에 널리 사용된 번역) 또는 스피릿리스트들은 스스로를 기독교인으로 생각하고 스피릿리스트 교리의 특성을 예수의 도덕적 가르침의 추종자로 생각하기 때문에 기독교 교리의 특성으로 돌립니다. 정신주의자들은 앨런 카덱(Allan Kardec)이 기독교 도덕이 신앙의 교리에서 벗어나 인간이 소유하고 있는 신성하고 합리적인 윤리 규범에 가장 가까운 것일 것이라고 주장했다는 사실에 근거하여 정신주의 교리의 기독교적 성격에 대한 방어를 하고 있습니다. 정령주의자들은 가톨릭 교회가 수세기에 걸쳐 교의를 정교화했기 때문에 기독교인이 되기 위해 교의를 따를 필요가 없다고 주장합니다. 또한 정령서 제625호는 예수는 인간에게 가능한 가장 위대한 도덕적 모범이며, 정령주의는 예수에게 어떤 진정한 신적 성격도 부정한다고 언급합니다.[141]

산 위의 설교

신약성경(12)에 따르면, 비탄은 예수님께서 산상수훈에서 말씀하신 아홉 가지 가르침입니다. 스피릿리즘에게 이러한 가르침은 매우 중요하며, 이제 스피릿리즘의 관점에서 제시될 것입니다.

매튜 5. 정령주의에 따르면 예수는 개인의 도덕적 자질을 언급하며 소박하고 겸손한 사람들에게 천국을 약속합니다.[142]

10.스피릿리즘에 따르면 예수님이 지구상의 고통받는 사람들에게 약속한 보상은 사후세계에서만 이루어질 수 있습니다. 미래에 대한 믿음은 침착함과 체념으로 다양한 지상의 변칙을 감내하는 정신으로 인내심을 위로하고 심어줄 수 있습니다. 그러나 악의 다양성, 악과 덕의 불평등, 기형, 자연재해의 원인을 정당화하지는 못합니다. 스피릿주의 관점에 따르면 삶의 부침은 두 부분으로 나눌 수 있습니다: 어떤 것은 현재 삶에서 설명하는 반면, 다른 것은 이 삶의 바깥에서 발견됩니다. 이 후자의 원인은 스피릿주의 관점에서 화신한 영혼이 전생에 저지른 악에 대한 대가를 지불하는 복수의 존재로 설명됩니다.[143]

마음의 순수함은 모든 자부심과 이기심을 배제한 소박함과 겸허함의 원리를 닮았습니다. 정령주의에 따르면 예수가 아이들과 관련하여 취하는 순수함의 표식은 문자 그대로 가져가서는 안 됩니다. "그러면 그들은 어린 아이들을 그에게 데리고 와서 만질 수 있습니다. 그러나 제자들은 아이들을 데려온 사람들을 꾸짖었습니다. 그러나 예수께서 그것을 보시고 크게 노하여 그들에게 말씀하셨다. `어린 아이들을 내게로 오게 하여 그들을 금지시키지 말아라. 하나님의 나라가 바로 그런 것이기 때문입니다. 내가 너희에게 분명히 말하노니, 어린 시절에 하나님 나라를 받지 못한 자는 결코나라에 들어가지 않을 것입니다."(마크 10:13-15) 아직 악에 대한 성향을 드러내지 못하는 아이의 정신은 순간적으로 순수한 영혼을 닮은 순수함과 순수함의 이미지를 나타냅니다. 그러나 영이 화신하기 전에 취한 행동[좋은 것이든 나쁜 것이든]은 점차 화신으로서의 영의 행동에 반영됩니다. 따라서 화신된 영은 육체적 구조를 발달시킴에 따라 영 자체의 실제적인 행위에 상응하는 행동적 특성을 나타내는 영적 구조도 발달하게 됩니다.[144]

매튜 5. 정령주의에 따르면 예수님은 온순함, 절제, 온화함, 상냥함, 상냥함, 인내심을 법으로 삼습니다.[145]

자비는 죄를 용서하는 것으로 구성되며, 마태복음 5장 23-24절에 나와 있는 것처럼 정령주의에게 하나님을 가장 기쁘게 하는 희생은 적과의 화해입니다.[146]

스피릿리즘에 따르면, 모든 기독교 도덕은 다음과 같은 공리로 요약됩니다.

자선 이외에는 구원이 없습니다.

환생

기독교 종교에서 윤회는 성경의 가르침, 부활, 구원의 개념, 영원한 저주와 일치하지 않는 것으로 여겨집니다.[147][148] 그들은 사도 바울의 구절을 인용하여, "사람은 한 번 죽는 것이 정해져 있기 때문에, 그러나 이 판결 이후에..."[149]라고 말합니다.

그러나 정령주의에 따르면 윤회는 말 그대로 '다시 살아나다'라는 뜻의 부활이라는 용어와 혼동되어 여러 가지 모호함의 원인이 발생했다고 합니다. 인간이 다시 살아날 수 있다는 믿음은 고대의 것으로 유대 교리의 일부였지만, 영혼과 육체와의 연관성에 대해 막연하고 불완전한 개념만 가지고 있었기 때문에 이 사실이 어떤 방식으로 발생할지는 결정되지 않았습니다.[150] 몇몇 스피릿리스트 추종자들에 따르면, 앞서 언급한 구절에서 사도 바울은 부활에 대한 의심을 드러내며, 특히 유기물의 요소들이 시간에 따라 이미 분산되고 흡수될 때 이미 죽은 몸으로 영혼이 되돌아오는 것에 대한 믿음을 버립니다. 모든 인간은 육체적 존재에서 단 한번만 죽음을 맞이하기 때문입니다.[151][152] 그들은 더 나아가 "판단"이 육체의 죽음(불순성)을 따르는 개별적인 상태(집단적이지 않음)를 가리킨다고 단언합니다.[153] 애매모호함의 문제를 깊이 있게 해결하지는 못하지만, 욥기[e][154] 14와 같은 몇몇 성경 구절들은 환생을 강조합니다.

진보의 법칙

정령주의에 따르면, 최후의 심판은 마태복음 25장에 나오는 '국제 심판의 우화'에서 상징되는 사건인 선의 길을 가고자 하는 영들과 악에 남아 있는 영들을 분리하고, 지구가 점진적인 육체적, 도덕적 변화를 겪게 되는 '인류의 재생'의 과정을 나타냅니다.[155] 마태복음 13장에 나오는 밀과 타레스의 비유에서 말입니다.[156][157] 그러나 우주의 모든 것은 진보의 법칙에 따라 운명지어지기 때문에, 이 붕괴가 "불완전한 영혼"을 영원히 고통 속에 머물게 하지는 않을 것입니다.[158][159] 이것은 누가복음 15장에서 발견된 것과 유사한 상황입니다.[160]

중선

유대교-기독교 종교들은 구약성경에서 모세에게 주어진 율법으로, 하나님이 고대 이스라엘이 영혼의 세계와 소통하는 것과 그들이 부여한 "초자연적"인 힘을 사용하는 것을 금지했다고 믿습니다. "...아들이나 딸을 불 속으로 지나가게 하는 사람은 너희들 가운데서 발견되지 않을 것입니다. 주술을 하는 사람이나, 수기를 하는 사람이나, 주술을 하는 사람이나, 주술을 하는 사람이나, 주술을 하는 사람이나, 주술을 하는 사람이나, 주술을 하는 사람이나, 정령술을 하는 사람이나, 죽은 사람을 불러내는 사람도 있습니다.[161] 이들은 또 복음서사도행전에 나오는 '불결한 영혼'에 대한 언급을 통해 신약성경에서 이 금지가 확인됐다고 주장합니다. 사도 바울의 진술에 따르면, 주술(또는 마법, 그리스어로 약칭)을 행하는 자는 "…하나님의 나라를 물려받지 말라"고 주장합니다.[162]

스피릿리스트 독트린의 입장은 당시와 이후의 번역에서 사용할 수 있는 어휘 자원과 연설의 수치를 고려하여 성경 텍스트가 진정으로 독창적일 때 비판적으로 평가되어야 한다고 제안합니다.[163] 나아가 당시 사람들의 정신적 맥락을 고려해야 함을 시사합니다. 에마뉘엘(정신)에 따르면 자비에를 통한 심리학적 메시지에서 모세의 시대에 고인과의 교류는 "지나치게 조잡하고 열등한 소재로" 이루어졌기 때문에 매체주의적 커뮤니케이션을 적절하게 수용하지 못했다고 합니다.[164]

단체들

브라질 정령 연맹

브라질 정령연맹 본부

브라질 정령연맹은 1884년 1월 2일 리우데자네이루에서 설립된 공익사업체입니다[165]. 그것은 시민적, 종교적, 교육적, 문화적, 박애적 사회이며, 그 목적은 모든 면에서 영성론을 연구하고 실천하고 전파하는 것이며, 앨런 카덱의 성역화와 정준복음서의 저작들을 기반으로 합니다.[166]

국제 정령 회의

국제영혼주의자협의회(ISC)는 민족영혼주의 운동의 대표적인 협회들이 연합하여 만들어진 조직으로 현재 35개의 관련국이 가입되어 있습니다. 그것은 1992년 11월 28일 스페인 마드리드에서 구성되었습니다. 그 목적은 모든 국가의 스피릿리스트 기관들 간의 이란적 연합의 증진과 세계적인 스피릿리스트 운동의 통일입니다; 과학적, 철학적, 세 가지 기본적인 측면에서 스피릿리스트 독트린의 연구와 보급의 촉진입니다. 그리고 종교적인; 그리고 스피릿리스트 독트린이 가르치는 물질적이고 도덕적인 자선의 실천을 장려하는 것. ISC가 주관하는 주요 행사는 3년마다 열리는 세계정신대회입니다.[167]

범미정신연맹

1946년 10월 5일 아르헨티나에서 설립된 범미영령연맹은 주로 중남미의 영령들을 모아놓은 국제기관입니다. CEPA는 여러 나라에 신봉자와 부속 기관을 두고 있으며, 세속적인 정령주의 관점을 옹호합니다. 이 단체는 교리와 기독교 사이의 분리, 과학에 비추어 스피릿리즘을 업데이트할 필요성 등 스피릿리스트들 사이에서 논란의 여지가 있는 입장을 취합니다. 2000년 10월 13일부터 CEPA의 본부는 리오 그란데 도 술 포르투 알레그레에 있습니다. 브라질에서 CEPA의 활동은 주로 자유로운 사고 정신자 포럼, 브라질 정신자 사상 심포지엄과 같은 지지 기관에서 추진하는 행사를 통해 수행됩니다.[168]

인구통계

상파울루 알란 카르덱 페스티벌

정령의 책이 나온 해인 1857년부터 카르덱이 사망한 1869년까지 정령주의는 700만 명의 추종자를 얻었습니다.[169] 2005년 자료에 따르면 스피릿리즘은 전 세계적으로 약 1,300만 명의 추종자를 보유하고 있으며,[15] 2010년 자료에 따르면 가장 많은[170] 추종자를 보유한 브라질은 약 380만 명의 스피릿리스트를 보유하고 있습니다.[171][172] 국제 정령 이사회는 36개의 회원국을 가지고 있습니다.[173] 또 다른 국제 스피릿리스트 단체인 팬아메리칸 스피릿리스트 연맹은 13개국의 스피릿리스트 기관과 대표단을 모읍니다.[174][175][176]

브라질

I Congresso de Mocidades Espíritas do Brasil (브라질 최초의 정령청년대회), 1948
파라이바 보아 벤추라의 정령주의 어린이들을 위한 교실
브라질 산타 카타리나에 있는 정령 센터

브라질 정령연맹(FEB)에 의하면 1865년에 정령주의가 브라질에 도착했다고 하지만, 이 문제에 대해서는 의견이 다릅니다.[177] 아래에 보고된 바와 같이 말입니다.

비록 1853년 이래로 그 나라의 신문들이 이미 중선 현상의 생산을 위한 가족 모임을 보도했지만, Allan Kardec에 의해 성문화된 정령론은 The Spirit's Book의 첫 번째 사본과 함께 1860년경에 브라질에 도착했을 뿐입니다. 브라질에서 스피릿리즘의 도입을 위한 길을 닦은 선구적인 작품인 프랑스 교수 카시미르 리우아드의 Os Tempos so chegados ("The Times Have Come")가 브라질에서 출판된 첫 번째 스피릿리즘 책이 등장한 것은 1860년이었습니다.[178]

Anuário Espírita 2006

베제라 데 메네제스와[179] 치코 자비에를 통해 [180]스피릿리즘은 브라질 영토의 상당 부분에 걸쳐 가르침을 전파하며 전국적으로 인기를 얻을 수 있는 기회를 가졌습니다. 브라질은 전 세계적으로 스피릿리스트가 가장 많은 나라입니다.[181] 그러나 19세기에 이르러 1890년 형법은 브라질에서 정령주의를 실천하는 것까지 금지하고 '범죄'를 실천한 사람들을 최대 6개월의 징역으로 처벌했습니다. 사회적으로 용인되었지만, 특히 20세기 초 수십 년 동안 브라질 정령 연맹(FEB)의 조치 이후 이 관행은 1940년 형법 공포와 함께 공식적으로 금지되지 않았습니다.[182][183] FEB는 전국 모든 지역에 퍼져 [184]있는 약 만 개의 정령 기관을 모읍니다. 또한 브라질 의사-정신주의자 협회, 브라질 정신주의 심리학자 협회, 브라질 정신주의 판사 협회, 브라질 정신주의 예술가 협회, 그리고 정신주의 군대 십자군과 같은 특정한 직업을 위한 여러 브라질 정신주의자 협회가 있습니다.[50]

2010년 브라질 인구조사에 따르면, 브라질에는 약 380만 명의 정령주의자들이 있었습니다.[185] 스피릿리스트의 비율이 가장 높은 주도는 플로리아노폴리스(7.3%), 포르투알레그리(7.1%), 리우데자네이루(5.9%), 상파울루(4.7%), 고이아니아(4.3%), 벨로 호라이즌테(4.0%), 캄포그란데(3.6%), 헤시피(3.6%), 브라질리아(3.5%), 쿠이아바(3.5%)[186]입니다. IBGE는 인구조사 분류에서 카드주의정령주의라는 용어를 동등한 것으로 간주합니다.[187]

같은 인구 조사의 자료에 따르면, 스피릿리스트들은 브라질에서 세 번째로 큰 종교 집단으로서 사회 계층 중 가장 높은 소득과 교육 수준을 가지고 있습니다. 정령주의자들은 자선 행위와 밀접한 관련이 있습니다. 그들은 브라질의 모든 주에서 도움과 사회적 홍보를 위해 망명, 고아원, 소외계층을 위한 학교, 탁아소 및 기타 기관을 유지하고 있습니다.[50] Allan Kardec은 브라질에서 잘 알려져 있고 존경 받는 인물입니다.[188] 그는 브라질에서 가장 많이 읽은 프랑스 작가로, 그의 책은 브라질 전역에서 2천 5백만 부 이상 팔렸습니다. 카르덱의 작품에서 파생된 다른 스피릿리스트 책들까지 합치면 브라질 스피릿리스트 출판 시장은 이미 출판된 4,000개의 타이틀과 1억 부 이상의 판매고를 기록합니다.[189] 스피릿리스트 테마는 브라질에서 가장 성공적인 문학 시장을 구성하고 있으며, 스피릿리스트 책은 브라질의 주요 서점에서 베스트셀러 목록을 주도하고 있습니다.[50][190] 2010년 인구조사에 따르면 스피릿리즘은 2000년부터 2010년까지 60% 이상의 팔로워가 증가하여 230만 명에서 380만 명으로 증가했으며,[171] 그 중 대다수는 50세에서 59세 사이(3.1%)이며 가장 높은 문해율(98.6%)을 보였습니다. 대학교육 이수자(31.5%), 최저임금 5 이상 소득자(19.7%), 무학력자(1.8%), 초등교육 미이수자(15.0%)[172] 등이 가장 낮은 비율을 차지했습니다.

쿠바

쿠바에서 종교가 합법화된 후, 19세기부터 카리브해 국가에 존재해 온 정령주의가 부활했습니다.[191] 종교부 자료에 따르면 2011년 쿠바에는 400개의 스피릿리스트 센터가 있었고, 추가로 200개가 등록되어 있어 센터 수 기준으로 쿠바는 세계에서 두 번째로 스피릿리스트가 많은 국가입니다. 쿠바 의료영령협회는 국제 의료영령협회에서 활동하는 사람들이 가장 많습니다.[192]

스페인

스페인에서 스피릿리즘의 위대한 선구자들 중 한 명은 1873년 8월 26일 스피릿리즘의 공식적인 가르침을 위한 법안을 제출한 플로리다의 8세 후작이자 알가로보이 보르무요스의 10대 영주 루이스 프란시스코 베니테스루고였습니다.[193]

멕시코

1850년에서 1860년 사이에 스피릿리즘은 멕시코에 도달했고, 모더니즘, 고전주의 개혁, 자유 사상의 자유주의라는 제안으로 지식 엘리트들을 끌어들였습니다. 레퓨지오 인달레시오 곤살레스 장군은 카르덱의 작품을 번역하여 1872년 멕시코에서 스페인어로 엘 에반젤리오 세군 에스피리티소를 출판하고 소시에다드 에스피리타 센트럴 데 라 레푸블리카 멕시카나(Sociedad Espíita Central de la Republica Mexicana)의 지시에 따라 정령주의 잡지를 발행했습니다.[194] 그 중에서도 유토피아 사회주의자 니콜라시 피사로 수아레스에 의한 최초의 전파도 있었습니다.[195] 1875년 멕시코시티에서 영성론에 대한 관심이 뜨거워진 것은 언론 출판 이후 실증주의적 반응으로 리체오 이달고와 테아트로 델 콘서바토리오에서 유물론자와 영성론자 학생들 사이에 토론회가 열렸을 때였습니다. 제니아 예베네스 에스카르도는 "멕시코에서 그렇게 간주된 최초의 철학적 논쟁"으로 간주했습니다.[194][196] 학문적 존재 외에도, 대중적인 스피릿리즘이 등장했는데, 이는 스피릿리스트 라우로 아기레의 지원을 받은 영적 치유자 테레사 우레아의 모습에 민속적 이미지가 강하게 존재합니다.[194][197] 이미 유명한 작가인 페미니스트 Laureana Wright는 다른 나라에서 관찰한 여성 해방의 사례에 영감을 받아 1889년에 사상과 여성 평등에 대한 논쟁을 촉진하기 위해 스피릿리즘으로 개종하고 다양한 공인들이 참석하는 세션을 열기 시작했습니다. 후에 소시에다드 에스피리타 중앙의 회장이 되었습니다.[198] 여러 곳에서 정령주의 단체들이 생겨났고, 19세기 말 잠시 쇠퇴한 후 20세기 초 프란시스코 마데로가 자신이 배포하고 의회를 조직하며 사이코그래피를 한 것으로 알려진 편지들에서 영감을 얻어 정령주의를 홍보한 이후 언론 보도를 통해 정령주의에 대한 관심이 증폭되었습니다. 멕시코 혁명을 촉진하는 책을 출판했고, 그가 암살될 때까지 짧은 기간 동안 멕시코의 대통령이 되었습니다.[194][197]

디스션스

루스타어파

장바티스트 루슈팅의 출생증명서 팩시밀리, 1805.

19세기 이후, 특히 프랑스와 브라질에서는 장바티스트 루슈탱이 조율한 '사복음서'나 '계시록'의 공준을 받아들이거나 거부하는 것과 관련하여, '카르데키스트'로 잘못 알려진 정령주의자들과 이른바 '루슈탱기스트'들 사이에 의견의 충돌이 있었습니다. 특히 예수의 몸의 기원과 영적인 타락에 관한 것으로, 실패한 영혼들의 첫 번째 화신을 야기할 것입니다. 카르덱-루스타잉 콤비를 받아들이는 정령주의자들에게 예수는 순수한 정령이기 때문에 지구상에서 "유동적인" 몸을 가졌고, 따라서 그 몸의 기원은 그를 유전자로 특징짓는 정신자적 의지에 의한 것이었습니다.[199]

반면 루슈팅이 조율한 '사복음서'라는 작품을 받아들이지 않는 정령주의자들은 정자와 난자의 융합을 통해 예수가 다른 화신과 마찬가지로 물질적인 신체를 가졌고, 그 기원도 비슷했다고 생각합니다.[200]

또한 루슈탱의 사복음서는 무신론, 자존심, 이기심으로 실패한 영혼들이 원시 세계에서 '살아있는 암호감'(민달팽이를 닮은 동물들이 비명을 지르는 것)으로 화신했다고 설명하고 있는데, 이는 중생정신의 교리를 나타내는 것입니다. 환생의 교리는 영이 인간의 왕국(인류)에서만 환생한다는 것이기 때문에 정령주의는 받아들이지 않습니다.[201]

기독교 합리주의

카보베르데 상비센테 민델로 Rational Christian House

브라질의 산토스 시에서는 1910년에 정령주의 운동 내에서 반대 운동이 나타났는데, 이 운동은 스스로를 "합리적이고 과학적인 기독교 정신주의"라고 불렀고 후에 루이스마토스와 루이스 알베스 토마시에 의해 체계화된 기독교 합리주의로 알려지게 되었습니다.[202]

라마티즘

브라질에서는 1950년대 후반부터 일부 스피릿리스트 센터가 라마티스 정신에 의해 지시되었다고 주장되는 교리를 따르고 있습니다(주로 헤르실리오 마에스가 심리학을 그린 작품에 구현됨). 보편주의(종교의 공통 기원)를 더 강조하고 서양과 동양의 정신주의 종교와 철학을 비교 연구하는 점에서 전통적인 정신주의 중심과 차이가 있습니다. 그것은 또한 (불교와 힌두교와 같은) 동양의 사고 흐름의 더 강한 영향과 보편주의 정신주의의 우주론에 근접한 것으로 유명합니다.[202]

양심론

1968년 미디엄 시코 자비에와의 파트너십을 종료한 후, 미디엄 왈도 비에이라는 "양생적 투영"(Spiritism에서 "영적 전개"라고 함)이라고 불리는 현상에 대한 자신의 연구를 시작했습니다. 그 결과 1987년에 그는 양심학이라는 파라사이언스 운동을 체계화했습니다.[203][204]

크리스찬 리뉴먼트

2002년 9월 이후 정령 운동 내에서 반대 의견으로 브라질에서 부상. 아직도 정령주의 교리를 따르면서도 브라질 운동 자체보다 더 진지하게 그렇게 한다고 주장하고 있는데, 이는 분리의 논거로 사용되고 있습니다.[205]

비평

정령론에 관한 카르덱의 입문서 '정령론이란 무엇인가?'는 정령론이 받은 비판의 상당 부분을 요약한 것으로, 그와 이상화된 세 비평가인 '비평가', '회의론자', '사제' 사이의 가상적인 논의를 담고 있습니다. 광범위한 비판 영역은 사기, 사이비 과학, 이단, 주술, 사탄주의와 관련이 있습니다. 그가 죽을 때까지, 카르덱은 다양한 책들과 그의 정기간행물인 The Revue Spirite에서 이러한 문제들을 다루었습니다.

나중에 경쟁하는 신교인 Theosophical Society는 스피릿리스트의 설명을 너무 단순하거나 심지어 ï 순진한 것으로 보았습니다.

르네 게논(René Guénon)의 영향력 있는 저서 "정령주의 오류"는 그가 도덕주의영적 유물론의 피상적인 혼합이라고 생각했던 영적주의의 더 일반적인 개념과 그가 후기 데카르트적인 것으로 본 것에 대한 믿음과 같은 영적주의의 구체적인 기여 모두를 비판했습니다. 모더니즘의 윤회 개념은 그것의 두 서양의 전임자들인 중생성전환과 구별되고 반대됩니다.[208]

가톨릭 교회의 교리서(2117항)는 "영혼주의는 종종 점이나 마법의 수행을 의미한다; 교회는 그녀의 입장에서 그것에 대해 신자들에게 경고한다"고 말합니다.[209]

브라질에서 가톨릭 사제인 카를로스 클로펜버그오스카 곤살레스-케베도 등은 교리적 관점과 부심리학적 관점에서 스피릿리즘에 반대하는 글을 광범위하게 썼습니다. 특히 케베도는 과학이라는 스피릿리즘의 주장이 타당하지 않다는 것을 보여주려고 했습니다. 그는 이 주제에 대한 책을 쓰는 것 [210]외에도 초자연적 현상으로 추정되는 것들을 밝히는 텔레비전 프로그램을 진행해 왔으며, 가장 최근에는 글로보의 뉴스 프로그램인 판타지코에서 2000년에 방영된 시리즈를 진행했습니다.[211] 브라질의 정령가 에르나니 기마랑스 안드라데는 이러한 비판에 대해 차례로 반박문을 썼습니다.[210]

대중문화에서

정신주의는 연속극, 시리즈, 영화 등 다양한 비문학적 작품의 주제가 되어 왔습니다.[212]

연속극

멸종된 TV 투피가 제작한 브라질의 연속극 Somos Todos Irmãos(1966)는 러시아 매체 베라 크리자노프스카이아가 사이코그래피한 영가 소설 A Vingança do Judu에서 영감을 받았습니다. TV 투피가 제작한 연속극 비아젬(A Viagem, 1975)은 정신주의 소설 노소 라르와 에 비다 콘티뉴아에서 영감을 얻었습니다... Chico Xavier가 사이코그래피하여 매개, 죽음, 영적 집착, 윤회 등과 같은 개념을 다루는 복잡한 줄거리를 개발했습니다. 레데 글로보(Rede Globo)는 1994년에 리메이크를 구상했습니다.[214] 멸종된 TV 투피가 제작하고 2006년 레데 글로보가 리메이크한 연속극 O Profeta(1977)는 주인공을 미래를 예측할 수 있는 매체로 묘사합니다.[215]

좀 더 최근에, Alma Gémea,[215] Escritonas Estrelas,[216] Amor Eterno Amor,[217] Alémo Tempo,[218][219] 그리고 Espelho da Vida 제작진들도 스피릿리즘과 관련된 이야기들을 들려주었습니다.[220]

영화들

브라질 영화 조엘마 23 º 안다르(1979)는 치코 자비에가 사이코그래피한 소모스 세이스(Somos Seis)의 작품을 바탕으로 한 것으로, 179명의 사망자와 300명 이상의 부상자를 남긴 조엘마 파이어 비극(1974년 2월 1일)을 묘사하는 정신주의적 주제를 가진 최초의 영화입니다. 베저라 메네제스 - 오 디아리오 데 움 에스피리토 (2006년, 50만 명 이상의 관객이 본 영화),[221] 치코 자비에 (2010년, 극장에서 약 350만 명의 관객이 본 영화),[221] 노소 라르 (2010년, 극장에서 400만 명 이상의 관객이 본 영화)[222] 등 여러 영화가 그 뒤를 이었습니다.

시리즈

라이온스게이트 텔레비전CBS 파라마운트 네트워크 텔레비전이 제작한 시리즈 데드 존(2001)은 초자연적 현상, 죽음에 가까운 경험, 심리 측정, 사전 인지 및 역인지를 다룹니다. 이 시리즈는 스티븐 킹이 쓴 소설 데드존데이비드 크로넨버그가 감독한 영화 데드존을 기반으로 합니다.

NBC가 제작한 시리즈 미디엄(2005)은 검사의 범죄 해결을 돕기 위해 그녀의 미디엄을 사용하는 주인공을 등장시킵니다. 이 시리즈는 미국 매체 앨리슨 듀보이스의 삶을 바탕으로 하며, 주로 그녀의 작품 'Don't Kiss Them Good-Bye'에 기반을 두고 있습니다.[224]

레데 글로보가 방영하고 제작한 미니시리즈 아 큐라(2010)는 주인공 셀튼 멜로가 영적 수술을 하는 치유의 매개체로 묘사됩니다.[225]

CBS가 제작한 시리즈 A 영재(2011)는 유명한 과부 외과의사가 죽은 전처의 정신과 교류한 후 자신의 성격을 바꾸려는 이야기를 그립니다.[226]

참고 항목

메모들

  1. ^ 예로부터 사무엘 9절과 같이 (옛 이스라엘에서는 어떤 사람이 하나님을 물으러 갔을 때, '이리와, 선지자에게 가자'고 말하였습니다. 왜냐하면, 지금은 예언자라고 불리는 사람을 이전에는 선지자라고 불렀기 때문입니다.')', 그리고 24년마찬가지로 일반적인 관례로서, "주님의 정령이 당신에게 강력하게 다가와 그들과 함께 예언할 것입니다. 그러면 당신은 다른 사람으로 변할 것입니다. 맥락에 따라 10에서 설명한 것처럼 위험한 관행이었습니다.
  2. ^ 레옹 데니스는 이렇게 썼습니다: "보이지 않는 세계의 목소리가 선포한 이상은 기독교 창시자의 이상과 다르지 않습니다." 르네 콥은 또한 이렇게 썼습니다: "영혼주의는 기독교가 될 것입니다, 그렇지 않으면 아무것도 되지 않을 것입니다." 이러한 인식에 대한 보다 자세한 내용은 기독교 정신론(O Espiritiso Christango)에서 확인할 수 있습니다.
  3. ^ 정령주의에 따른 복음. 15장, 자선 밖에는 구원이 없다, 가장 위대한 계명 - 성경 본문 - "그러나 바리새인들은 그가 사두아인들을 침묵시켰다는 것을 듣고 함께 모였습니다. 그러자 그 중 한 사람인 변호사가 그에게 질문을 던지면서, 그를 시험하면서, '선생님, 율법에 있는 큰 계명이 무엇입니까?'라고 말했습니다. 예수께서 그에게 말씀하셨다. `너희는 너희의 하나님 여호와를 온 마음으로, 온 영혼으로, 온 마음으로 사랑하여라.' 이것은 첫 번째이자 위대한 계명입니다. 그리고 두 번째는 이런 것입니다: '당신은 당신의 이웃을 당신 자신처럼 사랑할 것입니다.' 이 두 계명에는 모든 율법과 예언자들이 걸려 있습니다."(40)
  4. ^ 정령주의에 따른 복음. 15장, 자선 밖에는 구원이 없다, 자선의 필요성 바울 (사도) - 성경 본문 - "내가 사람들과 천사들의 혀로 말하지만 사랑은 없지만 나는 금관악기 소리나 달그락거리는 심벌이 되었습니다. 그리고 나는 예언의 재능을 가지고 있고, 모든 신비와 모든 지식을 이해하며, 모든 믿음을 가지고 있기 때문에 산을 제거할 수 있지만, 사랑은 하지 않습니다. 가난한 사람들을 먹이기 위해 내 모든 물건을 바치고, 내 몸을 불태우게 하였지만, 사랑은 하지 않았습니다. 내게 아무런 이익이 되지 않습니다. 사랑은 오래 고통을 받고 친절하며, 사랑은 부러워하지 않으며, 사랑은 퍼레이드를 하지 않으며, 부풀어 오르지 않으며, 무례하게 행동하지 않으며, 자신을 찾지 않으며, 자극받지 않으며, 악을 생각하지 않으며, 불의에 기뻐하지 않고, 진리에 기뻐하며, 모든 것을 견디고, 모든 것을 믿고, 모든 것을 희망하며, 모든 것을 인내합니다. 그리고 이제 믿음, 희망, 사랑, 이 세 가지를 지키십시오. 그러나 이 중 가장 큰 것은 사랑입니다."(7과 13)
  5. ^ 정령주의에 따른 복음. 4장 부활 환생 다시 태어나지 않는 한 아무도 하나님 나라를 볼 수 없습니다 - 성경 본문 - "사람이 죽으면 다시 살 것인가? 열심히 일한 모든 날들을, 변화가 올 때까지 기다릴 것입니다. (직업의 서, 14장 10절, 14절) (ID. 그리스 교회판) - 성경 본문 - "하지만 사람이 죽으면 힘이 없다; 그는 마지막 숨을 쉬게 된다. - 어디 있나요? - 사람이 죽으면 다시 살 수 있나요? 나의 모든 투쟁의 날들이 나의 구원이 올 때까지 기다릴 것입니다."(잡 14:10-14)(아이디). Le Maistre de Sacy 번역) - 성경 본문 - "사람은 죽으면 모든 힘을 잃는다; 그는 마지막 숨을 쉬게 된다. - 어디에 있나요? - 사람이 죽으면 다시 살아볼까요? 나는 변화가 올 때까지, 내 투쟁의 모든 날들을 기다릴 것입니다."

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서지학

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