소테리아학

소테리학(/sətɪriririllədʒi/; 그리스어: :στηηηηα ōēria "savior, preserver" 및 andλόγ logos 로고 "study" 또는 "word")^[1]은 구원의 종교적 교리를 연구하는 학문이다. 구원론은 많은 종교에서 특별한 의미를 지닌 장소를 차지한다. 종교학의 학문 분야에서 소테리학은 학자들에 의해 다수의 다른 종교에서 핵심 주제를 대표하는 것으로 이해되고 비교적인 맥락에서 종종 연구된다. 즉, 구원이 무엇이며 어떻게 얻어지는가에 대한 다양한 사상을 비교하는 것이다.

불교

불교는 열반을 달성함으로써 강제 재탄생의 순환인 삼사라를 탈피하여 고통으로부터의 해방에 주로 헌신한다. 많은 종류의 불교인 테라바다, 마하야나, 바하야나(또는 탄트릭)는 개인의 명상과 그에 따른 삼사라로부터의 해방을 강조하는데, 이는 깨달음을 얻기 위함이다.

따라서, 이 두 종류의 정체성에 대한 정확한 식별이 개인적이고 경이로운 것으로 간주되는 근본적인 이유는 다시 소테리학적이다. 먼저 우리의 매달림을 들춰내고 나서 그것을 위해 노력하는 것을 통해, 우리는 마침내 우리의 모든 고통과 고통에 대한 이 유일한 원인을 놓을 수 있게 된다.^[2]

그러나 마하야나 불교의 순수 땅 전통은 일반적으로 천자부 아미타바(天子府)의 자연을 살리는 데 초점을 맞추고 있다. 불교 종말론에서는 우리가 현재 법 말년에 살고 있는 것으로 여겨지는데, 이 시기에는 민중의 부패한 본성이 부처의 가르침을 듣지 않는다는 뜻인 1만 년의 기간이다.^{[citation needed]} 이 시대에 앞서 보살 아미타바(Amitabha)는 자신을 부르짖는 모든 지각 있는 존재들을 받아들이겠다는 서약과 함께 자신의 순수한 땅에 피신할 수 있도록 하고 순수한 달마를 가르칠 것을 서약하는 등 48개의 서약을 했다. 따라서 개인의 명상이나 심지어 수도승적 관행을 신뢰하는 것은 효과적이지 않고 아미타바(Amitabha)의 원초적인 서약만을 신뢰하는 것은 비효과적이라고 여겨진다.^[3]

기독교

기독교에서 '전달' 또는 '면책'이라고도 불리는 구원은 인간을 죄악과 그 결과로부터 구하는 것이다.^[4][5] 구원에 대한 변종적 견해는 다양한 기독교 종파를 나누는 주요 노선에 속하며, 특히 칼뱅-아미니스트 논쟁에서 특히 개신교 내부뿐만 아니라 동방 정교회, 로마 가톨릭, 개신교 사이의 의견 불일치의 지점이 되고 있다. 이 선들은 타락, 약탈, 속죄, 그리고 가장 명백하게 정당성에 대한 상반된 정의를 포함한다. 기독교의 색채학은 배타적 구원에서부터^{[6]: p.123} 보편적 화해^[7] 개념에 이르기까지 다양하다.

기독교 그 자체처럼 일부 차이가 만연해 있지만, 압도적 다수는 구원이 예수님의 생명, 십자가 죽음, 부활에 의해 가능하다는 데 동의한다.^[8]

힌두교

소테리학(Soteriology)은 힌두교에서 목샤(Moksha)의 원리를 통해 논의되는데, 열반(Nirvana) 또는 카이발야(Kaivalya)라고도 한다. 미르체아 엘리아데는 "인도에서"라고 썼다. "물리학적 지식은 항상 소테리학적인 목적을 가지고 있다. 목샤는 죽음과 부활의 순환인 사사라로부터의 자유를 말한다. 우파니샤드, 푸라나스 등 많은 사람들과 함께 베다스와 탄트라를 기본적 지도 성서로 삼는 등 목샤의 상태를 이끌어낼 수 있는 다양한 원칙과 실천이 있다.

이슬람교

이슬람교도들은 모든 사람들이 자신의 행동에 책임이 있다고 믿는다. 그래서 회교도들은 인류의 부모인 아담과 호와(Eve)가 금단의 나무에서 잡아먹어 죄를 지었다고 믿고 있으며 따라서 신에게 불복종한다고 해도 인간은 그러한 행동에 책임이 없다고 믿는다. 그들은 하나님(알라)이 공정하고 정의롭다고 믿으며, 하나님께서 그들에게 요구하신 일을 하지 않고 사탄의 말을 들은 것에 대해 벌을 받지 않도록 그에게 용서를 구해야 한다고 믿는다.^[9] 무슬림들은 다른 모든 사람들뿐만 아니라 자신들도 실수를 저지르기 쉽기 때문에 항상 반복적으로 회개할 필요가 있다고 믿는다.

무함마드는 "나는 알라에게 용서를 구하며 매일 70번 이상 회개하여 그에게로 돌아간다"(알부카리 6307호)고 말했는데, 하나님은 하인들이 회개하기를 원하고 용서하기를 원하시며, 무함마드의 말대로 "사람이 회개할 때, 알라는 낙타를 잃어버린 후 발견한 당신들 중 한 사람 이상으로 기뻐한다. 사막." (동의함). 알 부카하리가 내레이션한 6309호) 이슬람 전통은 일반적으로 잔나(파라다이스)에 들어가는 것이 비교적 간단하다는 것을 고수해 왔다. 코란에서 하나님은 다음과 같이 말한다. "당신이 금지된 큰 죄를 피하면, 우리는 당신의 사소한 악행을 일소하고 명예의 입구를 통과시켜 주겠다."^[10]

재인주의

자이나교에서 소테리학 개념은 목샤이지만 힌두교에서 발견되는 유사한 용어와 다르게 설명된다.^[11] 목샤는 생사의 순환인 사사라로부터 완전히 자유로운 영혼의 행복한 존재상태다.

유대교

현대 유대교에서 구원은 하나님께서 이스라엘 백성을 그들의 다양한 망명자들로부터 구원해 주시는 것이다.^[12] 여기에는 현재의 망명으로부터 마지막 구원이 포함된다.^[13] 유대교는 신자들이 기독교인들이 믿는 것처럼 개인적인 구원이 필요하지 않다고 주장한다. 유대인들은 원죄를 믿지 않는다.^[14] 대신, 그들은 하나님의 율법에 정의된 대로 개인의 도덕에 높은 가치를 두고 있다. 즉, 시나이 산에 있는 유대인들이 모세에게 준 토라나 율법이라고 하는 것으로서, 십계명에 요약되어 있는 시나이 산에 있는 하나님께서 모세에게 주신 것이다. 유대인 현자 힐렐 장로는 '법칙'을 단 한 줄만 더 압축할 수 있다고 말하는데, 흔히 황금률로 알려져 있다: "너에게는 밉살스러운 것은 네 동료에게 하지 마라."^[15]

유대교에서 구원은 인간의 존재 가치를 파괴하는 국가나 환경으로부터 구원받는 구원의 사상과 밀접한 관련이 있다. 하나님은 보편적인 정신이자 세계의 창조자로서 인류를 위한 모든 구원의 원천으로, 개인에게 그의 계율을 지켜줌으로써 하나님을 영예롭게 했다. 그래서 구원이나 구원은 개인에 달려 있다. 유대교는 구원은 다른 사람을 통해서나 단지 신을 부르거나 외부의 힘이나 영향력을 믿는 것으로는 얻을 수 없다고 강조한다.^[15]

유대교 문헌의 일부 구절은 선한 자와 정의로운 자에게도 사후세계는 존재하지 않는다고 주장하는데, 에클레시아스테스는 신자들에게 다음과 같이 말하고 있다. "죽은 자는 아무것도 모른다. 그들은 아무런 보상도 받지 못하고 심지어 그들에 대한 기억마저 잃게 된다."^[16] 수세기 동안, 랍비들과 유대인 평신도들은 종종 그런 구절들과 씨름해왔다.

미스테리 종교

신비한 종교에서 구원은 세속적이고 공동체적인 것이 덜했고, 죽음 후에도 개인의 영혼이 계속 생존하는 것과 관련된 신비로운 믿음이었다.^[17] 이 주제와 연관된 몇몇 구세주의 신들은 죽어가는 신들이며, 종종 오시리스, 탐무스, 아도니스, 디오니소스와 같은 계절적 순환과 연관되어 있다. 소테리학적 신념의 콤플렉스도 사이벨레와 아티스를 숭배하는 특징이었다.^[18]

고대 기독교에서 발견된 종교와 주제와 원형의 유사성은 초기 기독교 교회의 아버지들을 포함한 많은 저자들에 의해 지적되어 왔다. 한 가지 견해는 초기 기독교가 생사의 부활 신과 신과 인간 사이의 성관계와 같은 사상을 가진 현대 헬레니즘 추리 종교로부터 이러한 신화들과 모티브를 빌렸다는 것이다. 그리스도 신화 이론은 주류 역사학자들에게 받아들여지지 않는 반면, 지지자들은 다른 것들 중에서도 미트라스, 디오니소스, 오시리스의 숭배자들과 인과 관계를 확립하려고 한다.^[19]

미식가 철학

사모스의 에피쿠로스가 철학을 가르쳤던 학교인 '정원'이 세워진 지 1세기 이상 지난 지금, 로마 세계의 일부 사람들이 에피쿠로스를 구세주로 부르고 있는 것을 보기 시작한다. 에피쿠로스가 구한 가장 두드러진 영혼은 로마 황후 폼페이아 플로티나였다. 드 르룸 나투라의 작가 루크레티우스도 "파쇄된 항아리"와 같은 문학적 장치(스콜라치가 인간들이 쉽게 쾌락을 즐길 수 있도록 도와준 것으로 인정받는 곳), 시, 이미지 등을 채택하여 철학과 그의 스콜라르크 에피쿠로스의 회복력을 그린다.

에피쿠로스의 구원은 전혀 다른 세계의 암시를 가지고 있지 않다. 교리와 메노세우스에게 보내는 편지로 미루어 제자들에게 자연스럽지 않은 것에 대한 초자연적인 공포와 지나친 욕망으로부터 연민을 주고, 제자들에게 행복을 이끌어 주는 분명한 윤리적 지침을 준다. 루크레티우스는 에피쿠로스가 자연의 한계에 대한 경계를 정했다고 말한다. 로마 시대의 그의 추종자들은 에피쿠로스를 문화의 영웅으로 발전시켰고, 그를 그의 학파의 창시자로 존경했으며, 모든 공포를 바탕으로 한 미신으로부터 인간들을 해방시키는 완전히 자연주의적인 우주론을 최초로 발전시켰다.

시크교

시크교는 하나님의 이름과 메시지에 대한 절제된 개인적 명상을 통한 구원의 추구를 표방하며, 이는 한 사람을 신과 결합하게 하기 위한 것이다. 그러나 사람의 정신 상태는 이 세계가 일시적인 거처라는 이해와 함께 이 세계로부터 분리되어야 하며, 그들의 영혼은 고통, 쾌락, 탐욕, 감정적 애착, 칭찬, 중상 그리고 무엇보다도 이기주의적 자부심에 의해 손상되지 않은 채로 남아야 한다. 그리하여 그들의 사상과 행적은 '귀찮음'이나 '순수함'이 되어 하늘에서 떨어지는 물방울이 바다와 합쳐지듯 신과 합치거나 '하나님과 합치함'을 얻는다.^{[citation needed]}

타종교

신토와 텐리교는 덕행이나 덕행을 함양함으로써 좋은 삶을 위해 일한다는 점을 비슷하게 강조한다.

여전히 구원을 개인의 신흥 지방(불교와 미트라즘과 같은 불가사의한 종교에 의해 대중화되었듯이)이 아닌 주로 가족, 씨족 또는 국가의 종교에 근거한 집단적인 것으로 보는 시대에, 기원전 300년경부터의 헬레니즘 지배자 컬트들은 때때로 왕의 부활을 그의 구세주로 내세웠다.eople. 이집트의 프톨레마이오스 1소터와 셀레우코스 1소터, 데메트리오스 1소터 등이 대표적인 예다. 이집트의 맥락에서, 전통적인 파라오적인 종교 사상에 기초한 통치자의 신격화.

참고 항목

• 비교 종교
• 구원

참조

추가 읽기

• John McIntyre, Shape of Soteriology: 그리스도의 죽음의 교리에 관한 연구, T&T Clark, 1992.

• Kumar, Santosh (2019), Salvation: In the Light of the Cross and the Crescent, Notion Press, ISBN 9781647604974