실라파티카람

Cilappatikaram
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Cilappatikāram (Tamil: சிலப்பதிகாரம், Malayalam: ചിലപ്പതികാരം IPA: ʧiləppət̪ikɑːrəm, lit.'발찌 이야기'[1]실라파티카람[2] [3]또는 실라파티카람으로도 알려져 있으며 타밀 [4]서사시 중 가장 오래된 것이다.그것은 거의 전체가 아카발([5]aciryam) 미터로 5,730행의 시이다.이 서사시는 평범한 커플인 칸나키와 그녀의 남편 코발란[6][7]비극적인 사랑 이야기이다.실라파티카람은 칸나키와 이야기의 다른 등장인물들이 상암 문학에서 언급되거나 언급되고 있고 코발람 카타이 [8][9][10]같은 후기 문헌에서 언급되고 있듯이 타밀의 음유시적 전통에 더 오랜 뿌리를 두고 있다.그것은 왕자가 된 이아키 아이카에 기인하며,[2][5][11] 아마도 서기 5, 6세기에 작곡되었을 것이다.

실라파티카람촐라 왕국 초기의 번영한 항구 도시를 배경으로 합니다.칸나키와 코발란은 신혼부부로 사랑에 빠져 행복하게 [12]살고 있다.시간이 흐르면서 코발란은 창부 마타비를 만난다.그는 그녀에게 반해 칸나키를 떠나 마타비와 함께 살게 된다.그는 그녀에게 아낌없이 돈을 쓴다.칸나키는 마음이 아프지만 정숙한 여자로서 남편의 불성실함을 무릅쓰고 기다린다.비의 신 인드라를 위한 축제 기간 동안, 노래 [12]경연대회가 열린다.코발란은 연인을 해친 한 여인에 대한 시를 노래한다.그리고 나서 마타비는 그의 애인을 배신한 한 남자에 대한 노래를 부른다.서로에 대한 메시지로 해석합니다.코발란은 마타비가 그에게 불성실하다고 느끼고 그녀를 떠난다.칸나키는 아직 그를 기다리고 있다.그녀는 그를 다시 [12]데려간다.

칸나키(위)는 실라파티카람 서사시의 중심 인물이다.특히 타밀나두와 케랄라에서 칸나키의 조각상, 부조물, 사원 도상 등이 발견된다.

칸나기와 코발란은 도시를 떠나 판디아 왕국의 수도 마두라이로 여행한다.코발란은 무일푼이고 가난하다.그는 칸나기에게 잘못을 고백한다.그녀는 그를 용서하고 그의 불륜이 자신에게 준 고통을 이야기한다.그리고 나서 그녀는 그녀의 남편에게 그들의 삶을 재건하라고 격려하고, 그녀의 보석으로 장식된 발찌 중 하나를 팔아서 [13]초기 자본을 모으게 한다.코발란은 그것을 상인에게 팔지만, 상인은 그에게 여왕으로부터 발찌를 훔쳤다고 속인다.왕은 코발란을 체포한 후 정당한 [12][14]사법 절차 없이 그를 처형한다.코발란이 집에 돌아오지 않자 칸나기는 그를 찾으러 간다.그녀는 무슨 일이 일어났는지 알게 된다.그녀는 부당함에 항의하고 코발란의 무죄를 증명하기 위해 법정에서 보석으로 장식된 발찌를 하나 더 던지면서 말이다.왕은 그의 실수를 받아들인다.칸나기는 왕을 저주하고 마두라이 사람들을 저주하며 그녀의 가슴을 찢어 모아진 대중들에게 던진다.왕은 죽는다.그녀를 고통스럽게 했던 사회는 그녀의 [13][14]저주로 인해 마두라이 시가 전소되면서 보복에 시달린다.서사시의 세 번째 부분에서 신들과 여신들이 체라나두에서 칸나기를 만나고 그녀는 인드라 과 함께 천국에 간다.Cheran Chenkuttuvan 왕과 Chera 왕국의 왕족(오늘날 Kerala)은 그녀에 대해 알게 되고, Kannagi를 주요 여신으로 하여 사원을 짓기로 결심한다.그들은 히말라야에 가서 돌을 가져와 그녀의 모습을 조각하고, 그녀의 여신 파티니를 부르고, 사원을 봉납하고, 매일 기도를 하고, 왕실의 [12]제사를 지낸다.

실라파티카람은 고대 문학의 걸작이다.타밀 문화일리아드그리스 문화미치는 영향과 같다고 R은 말한다. 파사라시.[12]그것은 자인, 불교, 힌두교의 전통에서 발견되는 주제, 신화, 신학적 가치를 혼합한다.그것은 세상의 모든 고전 서사시처럼 사랑과 거부, 행복과 고통, 선과 악의 타밀어 이야기다.그러나 보편적 의문과 실존적 전쟁에 휘말린 왕과 군대를 다룬 다른 서사시와 달리, 실라파티카람은 보편적 의문과 내적, 감정적 [15]전쟁에 휘말린 평범한 커플에 대한 서사시다.실라파티카람 전설은 타밀어 구전의 일부가 되어 왔다.19세기 후반 판디트이자 타밀 학자였던 UV 스와미나타 아이야르에 의해 상암 문학의 사본과 함께 원래의 서사시의 종려잎 사본이 수도원에서 재발견되었다.아이야르는 사원과 수도원에서 야자수잎 필사본 형태로 보존되고 복사된 후 1872년 첫 부분판을, 1892년 정식판을 발행했다.그 이후로 이 서사시는 [16][17][18][19]영어를 포함한 여러 언어로 번역되었다.

명명법

V R 라마찬드라 딕시타에 따르면, 실라파디카람(Silappadikaram[20])은 또한 실라파디카람(Silappadikaram)으로 표기되기도 하는 제목으로, "실람(silambu)과 아디카람(adikaram)이다.그래서 그것은 "발찌를 중심으로 한 이야기"[21]를 암시한다.아티야크쿠날라르는 이 센터를 시,[4] 음악, 드라마와 함께 전해지는 서사시로 묘사하면서 그 주변의 내용과 맥락은 정교하다.

작가.

일랑고 아디갈의 조각상과 부조물은 인도와 스리랑카에서 발견됩니다.그는 [22]실라파티카람의 저자로 여겨진다.

타밀 전통은 실라파티카람이 일랑고 아디갈로 [23]표기된 고행왕자 아이카(Iaakk a Aikaika (")라는 가명 때문이라고 한다.그는 상암문학의 시인 '파티우파투' 제510호에 나와 있는 체라왕 천커투반(陳vanvan cher)의 동생이자 자인 스님으로 알려져 있다.그러나 그 곳이나 다른 곳에서는 그 유명한 왕에게 [24][23]형제가 있었다는 증거는 없다.상암시는 일랑고 아디갈, 서사시, 서사시, 서사시 작가의 이름을 전혀 언급하지 않았다.일랑고 아디갈이라는 이름은 그 시에 붙어 있는 훨씬 후대의 파티캄(프롤로그)에 나타나는데, 이 속성의 진위여부는 [23]의심스럽다.Gananath Sublatesekere에 따르면, 유명한 체라 왕의 동생으로 알려진 실라파디카람 작가 일랑고 아디갈의 이야기는 "나중의 보간임에 틀림없다"는 것이 초기 [25]문학의 특징이었다.

마지막 칸토에서 고발란이 죽은 후 신들이 칸나키를 만난다는 신화적인 세 번째 부분에는 왕자가 승려가 되었다는 전설이 언급되어 있다.이것은 증인으로 지목된 작가의 이야기와 결합되었다.그러나 실제 작성자 또는 증거에 대한 사실상의 세부 사항은 [23]거의 없습니다.더 오래된 타밀어 문헌들이 칸나키족의 비극적인 사랑 이야기를 언급하고 암시하고 있다는 사실을 감안할 때, 작가는 단지 구전 전통을 수정한 것일 뿐이며 서사시는 그의 창조적인 [23]재능의 산물이 아닐 수 있다고 파르타사라시는 말한다.작가는 서사시의 여러 부분에서 서사시의 주요 인물들이 자이나 수도승이나 [23]수녀를 만나는 것처럼 자이나 학자일 가능성이 있다.베다, 브라만, 사원, 힌두교 신들과 여신들의 포함과 의식 숭배에 대한 서사시의 찬사는 이 텍스트에 국제적인 성격을 부여하고, 몇몇 학자들에게 작가가 반드시 자이나 [26][27][28]금욕주의자는 아니었다고 제안할 수 있는 증거를 제공한다.

라마찬드라 딕시타에 따르면, 실라파디카람의 마지막 칸토에 포함된 일랑고 아디갈에 대한 금욕왕자 전설은 이상하다.서사시에서 일랑고 아디갈은 왕이 히말라야 돌을 가져와 [29]칸나키상을 만든 후 체라 왕 첸쿠투반과 함께 베다 제사에 참석한다.작가 일랑고 아디갈이 자인 고행자라면, 그리고 베다와 베다 희생에 대한 자이나교의 역사적 견해를 이해한다면, 왜 그가 베다 희생과 같은 행사에 참석했을까요,[30] 라고 라마찬드라 딕시타는 말한다.이것은 그리고 이 서사시가 사이바와 바이슈나바의 생활 방식, 축제, 신들과 여신들을 편안하게 칭찬한다는 사실 때문에 일부 학자들은 이 서사시의 저자가 [29]힌두교인이었다고 주장하게 되었다.

일랑고 아디갈은 마니메칼라이의 작가인 사타나르의 동시대 인물이라고 알려져 있다.그러나, 그러한 제안에 대한 증거는 [31]부족했다.

날짜.

현대 시대에 일부 타밀 학자들은 그가 첸쿠투반 왕의 형제라는 일랑고 아디갈 전설을 이 문서의 연대를 정하는 수단으로 연관시켰다.체라왕 첸쿠투반은 임시로 서기 100~250년에 세워졌고, 따라서 전통주의자들은 본문을 같은 [32][26]시기에 배치했다.예를 들어 1939년 타밀 문학 학자인 라마찬드라 딕시타는 본문에서 언급된 많은 사건들을 제시했고, 이에 따라 본문이 서기 [33][34]171년경에 구성되었다고 추정했다.Dhandayudham에 따르면, 이 서사시는 3세기에서 [35]5세기 사이라고 한다.라마찬드라 딕시타는 6세기 팔라바 왕조가 강대국으로 부상하기 전 서사시에 영향력이 큰 팔라바에 대한 언급이 없기 때문에 대부분의 학자들에게 받아들여지고 있다.1965년에 실라파디카람을 번역한 프랑스 인도학자 알랭 다니엘루는 "실라파디카람의 171 CE에 대한 그의 연대기 추정치는 실제 구성 연대와는 거리가 있을 수 없다"고 말한다.다니엘루는 이 서사시가 다른 네 편의 타밀 서사시와 함께 모두 상암 말기와 그 다음 세기 사이인 "3세기에서 7세기 사이"[36]에 작곡되었다고 말한다.

타밀 문학과 역사학자인 카밀 즈벨레빌과 같은 다른 학자들은 서사시에 나오는 전설 자체가 본문의 [37]연대를 추정하는 데 있어 약한 기반이라고 말한다.다른 타밀어 문헌과 비교했을 때 텍스트 내의 언어학, 사건 및 기타 사회학적 세부사항, 새로운 단어와 문법적 형식, 텍스트 내의 비타밀어 차용어 수 등이 보다 강력한 기반이다.서기 100~250년의 상암시대 문헌은 실라파티크람에 묘사된 양식, 언어 구조, 신념, 이념, 풍습이 확연히 달라 초기 연대를 믿을 수 없다.[37]게다가, 이 서사시의 스타일, 구조, 그리고 다른 세부 사항들은 수세기 후에 만들어진 텍스트들과 매우 유사하다.이것들은 훨씬 후일을 가리키고 있다.즈벨레빌에 따르면, 현대에까지 살아남은 실라파티크람은 "5세기에서 6세기 이전에는 작곡될 수 없었다"[37]고 한다.

Iyengar와 같은 다른 학자들에 따르면, 서사시의 처음 두 부분은 원본 서사시였을 가능성이 높고, 마두라이가 파괴된 이후의 세 번째 신화적인 부분은 금욕 왕자에 대한 전설과 같은 자이나, 힌두교, 불교 이야기와 관행을 혼합한 부록인 추리일 가능성이 높다.주인공(코발란)은 죽은 지 오래고, 그 직후 여주인공(칸나키)은 제3절의 첫 구절에서 나타나듯이 그를 따라 하늘나라로 올라간다.이 부분은 이야기에 아무것도 추가하지 않고, 독립적이며,[37] 훨씬 후세기가 될 것 같다.

즈벨레빌을 포함한 다른 학자들은 이것이 반드시 그럴 필요는 없다고 말한다.세 번째 부분은 고대 타밀 지역의 세 번째 주요 왕국 중 세 번째 부분을 다루고 있으며, 첫 번째 부분은 촐라족, 두 번째 부분은 판디아족에 대해 다루고 있다.게다가, 칸나키의 신격화인 즈벨레빌주는 그녀의 테마를 활발하게 유지하며, 부활과 무한한 [37]존재라는 생각에 전설이 융합되는 타밀족과 인도의 전통과 일치한다.세 번째 섹션의 언어와 스타일은 첫 번째 두 섹션과 "완벽하게 동질적"이며, 여러 작가의 작품이 아닌 것 같기 때문에 전체 서사시는 완전한 걸작으로 [37][34]간주되어야 한다.반대로 프레드 하디는 일부 부분이 분명하고 교묘하게 주요 서사시에 삽입되었고, 이러한 추가 사항은 7세기에서 8세기 [38]사이일 수 있다고 말한다.다니엘루는 서사시가 원래 서사시가 작곡된 후 수세기에 걸쳐 "약하게" 재편되고 확대되었을 수 있다고 주장하지만, 현대에까지 살아남은 서사시는 매우 동질적이고 여러 [39]저자에 의해 추가된 증거가 부족하다.

Iravatham Mahadevan은 본문에서 평일(금요일)에 대한 언급과 판디아 왕의 부정적인 묘사는 구성 날짜를 서기 450년에서 550년 사이로 좁힌다고 말한다.이는 5세기까지 인도에 평일의 개념이 존재하지 않았고 판디아 왕조가 권력을 되찾은 것은 550년에 불과했기 때문에 자인 왕조가 그들의 [40]생명을 위협하지 않고 자유롭게 그들을 비판할 수 있었다는 것을 의미하기 때문이다.

내용물

이 서사시는 고대 왕국 촐라, 판디아, 체라를 기반으로 한다.

실라파티카람의 구조

실라파티카람은 세 의 칸탐(책:칸다)으로 나뉘며, 칸탐은 다시 카타이스(칸토스, 스카트:카타)로 세분된다. 칸탐은 초기 타밀 [41]왕국의 수도에서 이름을 따왔다.

  • 푸하르크칸담(타밀: 촐라의 수도 푸가아르(카베리팜파탄암, 카베리강이 벵골만과 만나는 곳).이 책은 칸나기와 코발란이 결혼생활을 시작하고 코발란이 아내를 떠나 창부 마다비로 가는 장면이다.여기에는 9개의 칸토 또는 디비전이 포함됩니다.첫 번째 책은 크게 아캄 [41]장르입니다.
  • Maturaikkandam (Tamil: மதுரைக் காண்டம்), based in Madurai which then was the capital of the Pandya kingdom.이 책은 푸하르를 떠난 후 그들의 삶을 재건하려는 부부의 이야기를 담고 있다.이곳은 또한 코발란이 여왕의 발찌를 훔쳤다는 누명을 쓰고 억울하게 처형되는 곳이기도 하다.이 책은 신과 여신이 그녀를 만나고 그녀 자신이 여신으로 드러나는 칸나키의 절정으로 끝난다.두 번째 책은 11개의 칸토를 포함하고 있으며 타밀 문학의 푸라남(신화) 장르에 [41]속한다고 파르타사라시는 말한다.
  • Vanchikkandam (Tamil: வஞ்சிக் காண்டம்), based in the capital of Chera country, Vanci.세 번째 책은 칸나키가 인드라의 전차를 타고 하늘로 올라간 후에 시작된다.이 서사시는 파티니 여신으로서 그녀를 위해 신전을 짓기로 결심한 체라 왕과 왕비 그리고 군대의 전설을 이야기한다.히말라야로의 체라 여행, 도중에 있었던 전투, 그리고 마지막으로 칸나키의 숭배를 위한 절의 성공적인 완성을 담고 있다.이 책은 5개의 칸토를 포함하고 있다.그 책은 푸람 [41]장르이다.

가타이스의 범위는 각각 53~272행입니다.이 서사시는 25개의 칸토 외에 5개의 노래 [41]사이클이 있다.

  • 해변 숲의 사랑 노래
  • 사냥꾼들의 노래와 춤
  • 여성 목동들의 둥근 춤
  • 언덕에 사는 사람들의 둥근 춤
  • 축복

주요 인물

  • 칸나기 – 서사시의 여주인공이자 중심인물; 그녀는 책 1에서 불성실한 남편에게 헌신하는 단순하고 조용하며 인내심 있고 충실한 주부이다.책 2에서 열정적이고 영웅적이며 분노에 찬 복수자로 변신한 후 체라 사람들에게 그녀의 사원을 짓고 침략하고 싸우도록 영감을 주는 여신이 된다.히말라야에서 돌을 얻으려면 칸나키상을 만들고 파티니 [42]여신의 예배를 시작하세요.서사시의 1.27~29행은 그녀에게 베다 신화인 사무드라 만탄을 암시하며 "그녀는 연꽃에서 피어오른 비길 데 없는 아름다움의 여신 락슈미이며, 티끌 하나 없는 아룬다티처럼 순결하다"[43]고 소개하고 있다.
  • Kovalan - Kannaki의 남편으로 Poomphuhar의 초기 항구도시 Chola 왕국의 부유한 자선 친절 상인의 아들. Kovalan은 그의 재산을 상속받고, 잘생기고, 도시의 여성들이 그를 원한다.이 서사시는 1.38-41행에서 "음악으로 맛을 내고, 얼굴은 달처럼 빛나며, 여자들은 서로 "그는 사랑의 신이며, 비교할 수 없는 무루칸이다"라고 고백했다.그의 부모와 칸나키의 부모는 만나 결혼을 주선하고, 두 사람은 성혼식을 [44]마친 신부와 함께 화덕을 둘러싼 서사시의 칸토 1에서 결혼식을 올린다.몇 년 동안 칸나키와 그는 행복한 가정주인의 삶을 함께 살아간다.Rtharathy의 번역에 따르면, 서사시는 삶의 첫 단계를 (2.112~117행)로 암시하고 있다. "열정의 열기에 결합된 뱀들, 또는 카마와 라티가 서로의 팔에 질식한 것처럼, 그래서 코발란과 칸나카이는 과거에 서로 이야기하면서 행복 속에서 살았고, 모든 즐거움을 느끼며 살았다."
  • 마다비 - 젊고 아름다운 창부 무용수; 서사시는 칸토 3에서 그녀를 소개하고 인드라 궁정의 천상 무용수인 우르바시의 후손으로 묘사한다.그녀는 촐라 왕국의 최고의 스승들에게 7년 동안 민속무용과 고전무용을 배우고 모든 악기와 숭고한 노래에 맞춰 자세와 리듬감 있는 춤을 완벽하게 추고 합니다.그녀는 무대에서 마력을 발휘하고 있으며, 그녀의 춤 연기로 최고의 상을 수상했습니다: 1,008개의 금박과 [45]꽃으로 만들어진 화환입니다.
  • 바사바다타이 - 마다비의 여자 친구
  • 코시건 - 마다비의 코발란 사신
  • 마달란 - 품푸하르에서 마두라이로 온 브라만 방문자 (2권)
  • 카분티 아디갈 - 자인 수녀 (2권)
  • 네둔첼리얀 - 판디아 왕 (2권)
  • Kopperundevi - 판디아 퀸 (2권)
  • 인드라 - 칸나키를 천국으로 데려오는 신 (3권)
  • 센구투반 - 히말라야에서 칸나키에게 바치는 사원을 위해 돌을 가져오기 위해 데칸과 북인도 왕국을 침략하여 물리치는 체라 (3권)

스토리

칸토 5세
칸토 5세 전체가 고대 도시 푸하르에서 열리는 인드라 축제에 전념하고 있다.축제는 흰 코끼리[인드라 산 아이라바타]의 신전에서 시작되며, 그들은 태아 시바, 무루간[젊음의 신]의 신, 크리슈나의 백색의 발리욘[발라라마]의 형제, 네디욘이라고 불리는 다크 비슈누의 동생, 그리고 그의 진주와 함께 계속된다.베다식 의식이 행해지고 푸라나의 이야기가 전해지는 한편, 제인족과 그들의 자선 기관의 사원들도 이 도시에 대해 볼 수 있다.

Elizabeth Rosen, Review of Alain Daniélou's translation of Silappatikaram[46]

제1권

실라파티카람촐라 왕국 초기의 번성했던 항구 도시를 배경으로 합니다.칸나키와 코발란은 신혼부부로 사랑에 빠져 행복하게 [12]살고 있다.시간이 흐르면서 코발란은 창부 마타비를 만난다.그는 그녀에게 반해 칸나키를 떠나 마타비와 함께 살게 된다.그는 그녀에게 아낌없이 돈을 쓴다.칸나키는 마음이 아프지만 정숙한 여자로서 남편의 불성실함을 무릅쓰고 기다린다.비의 신 인드라를 위한 축제 기간 동안, 노래 [12]경연대회가 열린다.코발란은 연인을 해친 한 여인에 대한 시를 노래한다.그리고 나서 마타비는 그의 애인을 배신한 한 남자에 대한 노래를 부른다.서로에 대한 메시지로 해석합니다.코발란은 마타비가 그에게 불성실하다고 느끼고 그녀를 떠난다.칸나키는 아직 그를 기다리고 있다.그녀는 그를 다시 [12]데려간다.

제2권

칸나키와 코발란은 도시를 떠나 판디아 왕국의 마두라이로 여행한다.코발란은 무일푼이고 가난하다.그는 칸나키에게 잘못을 고백한다.그녀는 그를 용서하고 그의 불륜이 자신에게 준 고통을 이야기한다.그리고 나서 그녀는 그녀의 남편에게 그들의 삶을 재건하라고 격려하고, 그녀의 보석으로 장식된 발찌 중 하나를 팔아서 [12]초기 자본을 모으게 한다.코발란은 그것을 상인에게 팔지만, 상인은 그에게 여왕으로부터 발찌를 훔쳤다고 속인다.왕은 코발란을 체포한 후 정당한 [12][14]사법 절차 없이 그를 처형한다.코발란이 집에 돌아오지 않자 칸나키는 코발란을 찾으러 간다.그녀는 무슨 일이 일어났는지 알게 된다.그녀는 부당함에 항의하고 코발란의 무죄를 증명하기 위해 법정에서 보석으로 장식된 발찌를 하나 더 던지면서 말이다.왕은 그의 실수를 받아들인다.칸나키는 왕을 저주하고 마두라이 백성들을 저주하며 가슴을 찢어 모아진 대중을 향해 던져 도시 전체의 불길을 일으킨다.후회하는 왕은 충격으로 죽는다.마두라이는 그녀의 [12][14]저주 때문에 완전히 타버렸다.칸나키 화재의 폭력으로 브라만, 착한 남자, 소, 진실한 여자, 불구자, 노인과 아이들을 제외한 모든 사람이 사망했다고 즈벨레빌은 [47]말한다.

제3권

칸나키는 마두라이를 떠나 체라 왕국의 산악지대로 향한다.신들과 여신들은 칸나키를 만나고, 신들의 왕인 인드라는 자신의 전차를 타고 오고, 칸나키는 인드라와 함께 천국에 간다.체라 왕국의 왕실은 그녀를 알게 되고, 칸나키를 주인공으로 한 절을 짓기로 결심한다.그들은 히말라야에 가서 돌을 가져와 그녀의 모습을 조각하고, 그녀의 여신 파티니를 부르고, 사원을 봉납하고, 매일 기도를 하고, 왕실의 [12]제사를 지낸다.

문학적 가치와 의의

서사시의 원고에는 파티캄이라는 서설이 포함되어 있다.이것은 오래된 [48]서사시에 나중에 추가된 것 같다.그럼에도 불구하고, 그것은 서사시의 문학적인 가치를 후기 타밀 세대에 보여준다.

우리는 노래로 시를 지을 것이다.
이 진실을 설명하자면, 왕이라도, 그들이 깨진다면,
법이여, 달마에게 목을 졸라매라.
모든 위인은 칭찬한다.
명망 있는 아내, 그리고 업보
스스로 드러나고, 성취된다.우리는 그 시를 부를 것이다.
실라파티카람, 발찌의 서사시,
발찌가 진실을 [49]밝혀주니까

실라파티카람의 칸토 25개가 고대 타밀 상암 문헌에서 볼 수 있는 아카발 미터로 설정되어 있다.그것은 다른 미터로 된 가사가 있고 다른 미터로 된 5곡의 노래가 들어 있다.이러한 특징들은 이 서사시가 칸토스의 암송과 [50]노래 부르기를 혼합한 무대극의 형태로 공연되었음을 암시한다.30개의 칸토들은 [51]독백처럼 읊조렸다.

산스크리트 서사시

타밀 서사시는 산스크리트 서사시와 퓨란 전설에 대한 많은 언급과 암시를 가지고 있다.예를 들어 품푸하르가 아버지의 [52]지시대로 라마가 숲으로 유배될 때 아요디야가 겪는 것과 같은 고통을 겪게 되는 운명을 묘사하고 있다.아이치야쿠라바이 섹션(canto 27)에는 삼계를 가늠할 수 있는 주님, 동생과 숲에 가서 스리랑카와의 전쟁을 치르고 [52]불로 파괴하는 주님에 대해 언급되어 있다.이러한 언급들은 라마야나가 서기 [52]12세기의 캄바 라마야남보다 수 세기 전에 실라파티카람 청중들에게 알려졌음을 보여준다.

즈벨레빌에 따르면, 실라파티카람은 푸람 2와 아캄 233에서 [4]입증되었듯이, 마하바라타를 언급하며 "대전"이라고 부른다.그 중 한 시인은 "바라탐 [마하바라탐]을 부른 페룬테바나르"라는 별명으로 불리며, 실라파티카람이 작곡될 무렵 타밀 시인들이 산스크리트 서사시와 마하카비아 [53]장르의 문학적 구조, 중요성을 잘 알고 있었음을 다시 한번 확인시켜 준다."뛰어난 시인으로 인정받기 위해서는 근대 이전 타밀어 학자의 의견이었던 위대한 카비야를 작곡해야 한다"고 즈벨레빌은 말한다.이것들은 인기가 있었고, 그러한 마하 카비야의 에피소드가 공공장소에서 댄스 드라마의 형태로 공연되었다.실라파티카람은 범인도 카비야 서사시 [53]전통에 속하는 타밀 서사시이다.타밀 전통과 마야렌타르와 같은 중세 해설가들은 문자 그대로 "5개의 위대한 카비아"[54]를 의미하는 압페룬카피얀칼의 하나로 실라파티카람을 포함시켰다.

D에 의하면.세계 종교와 타밀 문학 학자인 데니스 허드슨은 서사시에서 크리슈나의 [55]목동 애호가로 묘사된 필라이(닐라, 나핀나이, 라다)에 대한 최초의 완전한 타밀어 언급이다.이 서사시는 고대 산스크리트어 푸라나에서도 볼 수 있는 크리슈나와 그의 이야기에 대한 풍부한 이야기와 암시를 포함하고 있다.칸나키는 마두라이 상인에게 발찌를 팔아 코발란이 돌아오기를 기다리고 있는 칸토에서 [55]카우걸들과 함께 마을에 있다.이들 목동 소녀들은 춤을 추는데, 한 명은 마야반(크리슈나), 다른 한 명은 타무논(발라라마), 세 번째는 핀나이(라다)를 연기한다.이 춤은 크리슈나의 영웅적 행위와 라다에 대한 그의 애정을 노래하는 것으로 시작되며, 이후 그들은 현자인 나라다가 음악을 연주하는 곳에서 춤을 춘다.카우걸들이 크리슈나의 일대기를 모방하는 그러한 장면은 산스크리트어 시인 하리밤사와 비슈누 [55]푸라나에서도 발견되는데, 둘 다 일반적으로 실라파티카람보다 오래된 것으로 추정됩니다.타밀 서사시는 그 일부를 발라카리타이 나나카라고 부르는데, 이는 고대 산스크리트 카비야어[55][note 1]된 아이의 이야기를 그린 드라마인 발라카리타 나타카라는 구절을 반영한다.인도학자 프리드헬름 하디에 따르면, 이 칸토와 타밀 서사시에 나오는 다른 칸토들은 "드라비다, 타밀, 산스크리트, 브라만, 불교, 자인 그리고 많은 다른 영향들"이 이미 남인도의 사회 [57]의식에서 복합적인 전체로 융합된 문화를 반영한다.

즈벨레빌에 따르면, 실라파디카람은 "타밀나두에서 아리안-드라비다 합성의 첫 번째 문학적 표현이자 최초의 익은 산물"[58]이라고 한다.

타밀 민족주의

20세기 초, 실라파디카람은 스리랑카와 식민지 시대의 마드라스 대통령에 기반을 둔 일부 타밀 민족주의자들의 집결 기반이 되었다.이 서사시는 "의식적으로 국가적인 첫 번째 작품"으로 간주되며, "타밀인들이 그 무렵에 (1천년기 중반) 국적을 얻었다"[59]는 사실의 증거 또는 타밀 문화의 온전성과 타밀의 [54]지배의식의 첫 번째 표현으로 여겨진다.이러한 견해는 일부 현대주의 타밀 극작가, 영화 제작자, 그리고 정치인들이 공유하고 있다.Norman Cutler에 따르면, 이 주제는 1962년 파라티타칸에 의해 실라파디카람칸나키프 푸라치카피얌으로 재렌더링, 1967년 실라파티카람: 전직 정치인의 배후이자 영향력 있는 장관 M. Karunanid의 Natak Kappiyam과 같은 최근 작품에서 나타난다.프라바 라니와 샤나단 [60]시브무에 따르면, 일부 공인된 무신론자들에 의해 실라파디카람 서사시는 "타밀" 문화 정체성에 대한 그들의 사상을 "북쪽, 인종적으로 다른 아리안들, 브라만들, 그리고 소위 "외계인 문화"에 대한 적대감과 함께 "타밀" 문화 정체성에 대한 그들의 생각을 전파하기 위해"를 되팔았다.

커틀러에 [61]따르면 실라파디카람에서 파생된 타밀 민족주의적 영감은 이 위대한 서사시를 선별적으로 읽고 응용한 것이라고 한다.서사시에서 나온 수사적이고 이념적인 요소들을 선별하고 괄호하지만, 서사시를 완전한 [60][61]걸작으로 만드는 나머지 요소들은 무시한다.이 서사시의 세 번째 책에서 타밀 왕 센쿠투반은 그의 동료 타밀 왕들을 물리치고 데칸과 북부 인도 왕국을 침략하고 정복한다.그러나 커틀러 주(州)는 같은 책에서 "히말라야에서 온 바위"와 "강 갠지스 강"[61] 그리고 칸나키를 기리기 위해 북쪽에서 온 다른 상징들에 대해 "언인할 수 없는 위신"을 부여하고 있다.마찬가지로 판디안과 다양한 가타이스의 체라왕, 그리고 실라파디카람다른 가타이스의 서사시의 세 핵심인물(칸나키, 코발란, 마다비)이 시바, 무루간, 비슈누, 크리슈나, 발라라마, 인도라바이에 바쳐진 힌두 사원에서 기도한다.서사시에서 타밀 왕들은 베다인의 희생과 의식을 행한다고 묘사되는데, 여기서 아그니와 바루나는 소환되고 베다인들은 구호를 받는다.서사시에서 이것들과 많은 다른 세부사항들은 드라비다인의 뿌리도 아이콘도 아닌, 히말라야와 갠지스가 인도 문화에 의미하는 어떤 범인도 문화의 의식, 상징과 가치에 대한 공통의 수용과 존경을 반영한다.[61][62]서사시는 수사적으로 타밀어 임페리엄의 비전을 제시하지만 "강조적으로 타밀어만이 아니다"라고 커틀러는 말한다.

V R 라마찬드라 딕시타에 따르면, 이 서사시는 인도의 종교적 [62]전통 사이에 종파간 갈등이 있다는 증거를 제공하지 않는다.실라파디카람에서는 주요 인물들이 샤이와 바이슈나바의 의식, 사원, 축제에 모두 참여하고 기도한다.게다가 그들은 자이나족과 [62]아지비카족에게 도움을 주고 도움을 받는다.실라파디카람에도 마하보디에 대한 불교적 언급이 있지만, 다른 타밀 서사시 마니메칼라이와 달리 매우 적다.그러나 이러한 모든 언급은 모두 카르마 및 관련 전제에 대한 동일한 생각과 믿음을 공유하는 우호적인 커뮤니티에 포함되어 있습니다.서사시에 묘사된 주요 축제는 범인도 축제이며 고대 산스크리트 문학에서도 [62]볼 수 있다.

보존

시바 힌두교와 타밀 학자인 U. V. 스와미나타 아이어(1855-1942 CE)는 쿰바코남 근처의 힌두 수도원에서 상암 문학과 함께 원래의 서사시의 손바닥 쪽 원고를 재발견했다.야자수 잎의 필사본은 열대 기후에서 열화되기 때문에 이 필사본들은 수세기에 걸쳐 사원과 수도원에서 보존되고 복사되었다.19세기 후반의 재발견과 그에 따른 출판은 실라파티카람을 사원 밖의 독자들과 학자들에게 가져다주었다.이것은 고대 타밀 문학에 대한 관심을 유발하는데 도움을 주었다.아이야르는 1872년에 첫 부분판을, 1892년에 정식판을 발행했다.그 이후로 그 서사시는 여러 [16][17][18]언어로 번역되었다.

S 라마나단(1917-1988 CE)은 실라파디카람의 음악적 측면에 [citation needed]관한 기사를 발표했다.

접수처

마니메칼라이실라파디카람보다 더 재미있지만 문학평가에 있어서는 [63]열등해 보인다.패니커에 따르면, 실라파디카람에는 노래나 춤의 형태로 분출물이 있는데,[64] 이는 순간적인 충동에 의해 영감을 받은 것으로 평가되기 때문에 서양 관객들과 잘 어울리지 않는다.캘커타의 한 리뷰에 따르면, 세 서사시 작품들은 전체적으로 서사시 [65]장르에 적합한 줄거리나 특징이 없다고 한다.

George L에 의한 리뷰. 버클리 캘리포니아 대학의 타밀어 교수인 하트는 "실라파티카람은 타밀어에게 일리아드와 오디세이가 그리스어에게 갖는 것과 같다. 그 중요성은 [66]과장하기 어려울 것이다."라고 말했다.

번역

실라파디카람의 첫 번역본은 1939년 V R 라마찬드라 딕시타에 의해 출판되었다.[20]1965년에 알랭 다니엘로에 의해 [67]서사시의 또 다른 번역본이 출판되었다.R. Parthasarathy의 영어 번역본은 1993년 콜롬비아 대학 출판부에서 출판되었고 2004년 Penguin Books에서 전재되었다.버틀러 대학의 폴라 사피어는 파르타사라시의 번역은 "언감할 수 없는" 번역이며 정확성 때문에 학술 연구에 더 적합하며, 다니엘로의 번역은 서사시의 정신을 추구하는 사람들에게 더 적합하고 시를 [68]더 쉽게 즐길 수 있다고 말한다.

파르타사라시 번역은 1996년 A.K. 라마누잔 [69]번역상을 수상했다.

이 서사시는 1961년 알랭 다니엘루와 RN 데시칸에 의해 프랑스어로, 1965년 카밀 즈벨레빌에 의해 체코어로, 1966년 [70]JJ 글라조프에 의해 러시아어로 번역되었다.

개서

타밀의 베테랑 작가 제야모한은 2005년 서사시 전체를 코트라바이로 다시 썼다.원작의 줄거리와 등장인물들을 각색한 이 소설은 고대 남인도 전통을 중심으로 전개되며, 또한 여러 가지 [citation needed]내러티브를 사용하여 역사의 공백을 메우려 한다.칸나다의 대표적인 시인이자 극작가인 H. S. 시바프라카쉬도 서사시인 마두레칸다[citation needed]일부를 재연했다.이 책은 1960년에 출판된 그의 소설 수하그 케 누푸르에서 힌디어로 재연되었다.그는 [citation needed]또한 1952년 아카슈바니에서 방송된 이 이야기에 대한 1.25시간의 라디오 연극을 썼다.

대중문화에서

실라파티카람의 이야기를 바탕으로 한 영화가 여러 편 있었는데, 가장 유명한 것은 1942년 영화 '칸나기'에서 여배우 '칸남바'가 '칸나기'를 묘사한 것이다.P. U. 치나파가 코발란 역을 맡았다.이 영화는 실라파티카람의 이야기를 충실히 따랐고 개봉 당시 히트를 쳤다.M. Karunanidhi가 쓴 영화 Poompuhar도 실라파티카람에 [71]바탕을 두고 있다.실라파티카람의 대부분의 구절이 음악에 맞춰져 있기 때문에 타밀어로 된 바라타나탐의 위대한 지지자들에 의해 여러 개의 댄스 드라마가 있다.

실라파티카람은 또한 텔레비전 시리즈 바라트 에크 코지의 15번째와 16번째 에피소드에서 많은 스크린 시간을 차지하고 있다.팔라비 조시가 칸나기 역을 맡았고 라케시 다르가 코발란 역을 맡았다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 마찬가지로, 다른 칸토들은 샤이즘 [56]전통의 푸라나에서 발견된 두르가와 시바의 이야기를 묘사한다.

레퍼런스

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원천

추가 정보

외부 링크