시프레

랍비니 문학
아돌프 베흐만의 탈무드 리더스
탈무드 문학
탄나이트어 미슈나 토세프타 아모라치 (게마라) 예루살렘 탈무드 바빌로니아 탈무드 나중 마이너 트랙타이트
할라흐치 미드라시
탈출 랍비 이스마엘의 메킬타 랍비 시몬 바 요차이의 메킬타 레비티쿠스 시프라 (토랏 코하님) 숫자와 신소학 시프레 숫자에 관한 시프레이 주타 (메킬타 르-세퍼 데바림)
아그기디치 미드라시
탄나이트어 세더 올람 랍바 랍비 아키바의 알파벳 49규칙의 바라이타 32규칙의 바라타 성막의 건립에 관한 바라타 CE 400-600 제네시스 랍바 탄식 랍바 페시크타 데-라브 카하나 에스더 랍바 미드라시 아이요프 레비티쿠스 랍바 세더 올람 주타 탄후마 메길라트 안티오코스 CE 650-900 아보트 오브 랍비 나탄 피르케이 데 라비 엘리에저 타나 데베이 엘리야후 시라크의 알파벳 에클레시아스테스 랍바 셜 하시림 랍바 듀터노미 랍바 데바림 주타 페시크타 랍바티 미드라시 슈무엘 미드래쉬 속담 루스 랍바 사무엘 바라타 타르굼 셰니 CE 900–1000 루스 주타 아이차 주타 미드라시 테힐림 미드라시 하셈 엑소더스 랍바 셜하시림주타 이그레트 CE 1000-1200 미드라시 타드셰 세페르 하야샤르 나중 얄컷시모니 얄컷하마치리 미드라시 요나 아인야코프 미드라시 하가돌 넘버 랍바 소형미드라심
타르굼
토라 타르굼 온켈로스 타르굼 사이비 조나단 파편 타르굼 타르굼 네오피티 네비임 타르굼 조나단 케투빔 타르굼 테힐림 타르굼 미슐레이 타르굼 이요프 타르굼 투 더 파이브 메길롯 타르굼 셰니에게 타르굼에서 크로니클스로
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시프레(Hebre: סִפְיי; Siphrēy, Sifre, Sifre Rabe or Sifre Rabbah)는 미드라시 할라카(Midrash dhalakha)의 두 작품 중 하나를 가리키며, 즉, 숫자와 디테르오토노미(Deutometeronomonomy)의 성서들을 바탕으로 한 고전적인 유대 법률적 성서적 성서적 성서적 성서적 외경을 말한다.

탈무드 시대 시프레

시프레 데베 라브(Light)라는 제목이다. "까마귀 학파의 책")는 차나넬 벤 추시엘,^[1] 이삭 알파시,^[2] 라시가 사용하며,^[3] 막코트 9b에서도 마찬가지로 발생한다.^[4]

The 8th century author of Halachot Gedolot names four "exegetical books belonging to the Scribes" (Heb. Midrash sofrim) and which, in all appearances, seem to refer to "Sifre debe Rav" and which comprised the following compositions: 1) Genesis Rabbah 2) Mekhilta (on Exodus), 3) Sifrei (on Numbers) and 4) Sifrei (on Deuteronomy).^[5]

산헤드린 의회 86a의 Sifre 랍비들은 시므온 가족에 대한 참조를 문의하고 이 질문도 제기되고 있Mekhilta 랍비 시몬을 보는지, 시몬 바 요의 학교, 랍비 Ishmael,[6]וכלהו דר"ע 랍비 시므온의 Sifre에 동일한 정도에 적용되 אליבא의 단어들이 간에 존재한 잘 알려 진 긴밀한 관계의 관점에서 볼.로 이 탈무드 구절에서 언급된 다른 ^[7]작품들

현재의 시프레

그러나 그러한 질문은 현재 현존하는 시프레에 관해서는 중요하지 않다. 왜냐하면 이 작품은 확실히 탈무딕 시프레와 동일하지 않기 때문이다. 그리고 자세히 살펴보면, 그것은 획일적인 작품이 아니라 원래 함께 속하지 않았던 부분으로 구성된 것으로 밝혀졌다. 제카리아스 프랑켈은^[8] 숫자를 가리키는 시프레의 그 부분과 신토노미(Deuteronomy)를 가리키는 부분의 차이에 주의를 끌었지만, 이상하게도 그는 이 차이를 잘못 이해하고 결과적으로 잘못된 결론에 도달했다. 다비드 호프만은 할라치셴 미드라슈임의 수르 아인레이퉁에서 두 사람의 관계를 정확하게 정의했다.^[9]

랍비니컬 에라스
차잘 저고트 탄나임 아모라임 사보라임 건임 리쇼님 아카로님
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숫자에 시프레

숫자에 대한 시프레는 분명히 랍비 이스마엘의 학교에서 유래된 미드래쉬로, 그러한 작품의 모든 특징을 가지고 있다. 그것은 메킬타와 같은 박람회 원칙을 따른다; 같은 그룹의 탄나임과 같은 기술 용어들이 사용된다.^[10] 메킬타와 유사한 물질적인 점들도 많다.^[11] 난독 부분은 마찬가지로 많은 평행한 구절을 포함하고 있다.^[12]

특히 소타법 시프레의^[13] 설명은 랍비 이스마엘(그리고 규정된 할라카)이 표현한 견해와 일치한다는 점에서 주목할 만하며, 한 명의 증인이 유죄판결을 내리기에 충분하므로 쓴 물의 시련은 필요치 않다. 따라서 숫자에 대한 시프레에 제시된 설명은 소샤 31a와 시프레, 데우트 188의 설명과 모순된다. 바빌로니아 탈무드에^[14] 표현된 관점은 시프레의 설명을 숫자에 인용하고, 거기에 다음과 같이 덧붙이기 때문에 궁금하다. ואמר רחמנא לית בה לא לא , whereas whereas whereas whereas whereas whereas whereas whereas whereas whereas whereas deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction deduction should should should should should should should should. 분명히 랍비 이스마엘의 견해를 모르는 바빌로니아 탈무드는 규정된 할라카(Halakha)의 의미로 바라이타를 해석하려 한다. 그러나 바라이타는 사실 정반대의 의미로 해석되어야 하는데, 즉 예루살렘 탈무드 소샤 20d에서 나타난 바와 같이 עד은 항상 "두"를 암시하기 때문에, 또한 간통죄로 기소된 한 여성의 경우에도 범죄 혐의의 목격자 2명을 요구하기 때문이다.

סתםם ((Sifre 161) = "익명의 시프레"라는 구절이 소개한 구절도 마찬가지로 랍비 이스마엘의 견해를 반영한다; 시프레 7에 비하여 시프레 21도 마찬가지다. 시프레 7의 시작은 이상하게도 반대 의견을 표현하는 익명의 할라카(Halakha)로 나타나지만,^[15] 이것 또한 랍비 이스마엘의 견해와 조화를 이루어야 할지도 모른다. 헐린 49a에 따르면 시프레 39도 마찬가지로 랍비 이스마엘의 견해를 따르고 있다고 한다. 이것들과 다른 덜 설득력 있는 이유들은, 비록 편집자가 시몬 바 요차이의^[16] 미드래쉬와 다른 덜 알려진 미드래쉬임으로부터 많은 것을 빌렸다는 가정도 배제하지 않지만, 숫자로 가는 시프레가 이스마엘의 학교에서 유래했다는 것을 나타내는 것 같다.

Sifre to Numbers에 등장하는 탄나임 중에는 다음과 같은 것들이 있다.

• 랍비 이스마엘과 그의 제자 요시야와 랍비 요나단
• 바빌로니아인 나단
• 압바 호세 벤 하난 (키팅 엘리제르)
• 엘리제르 벤 후르카누스
• 랍비 아키바와 그의 제자 시몬 바 요차이, 유다 바 일라이
• 덜 자주, 랍비 마이어와 호세 벤 할라프타
• 왕자 유다 또한 다른 중간 작품에서와 마찬가지로 여기서 자주 언급된다.
• 데이비드 호프만의 말처럼 랍비 이스마엘의 학교에서 온 미드래쉬 작품에서 다른 어떤 작품보다 더 자주 언급되는 유다 벤 바티라.
• 아모라 사무엘 벤 나흐만의 문장이 한 번 인용된다(73호).

시프레 투 더터노미

Sifre to Deuteronomy는 전혀 다른 성질의 것이다. 성격상 할라흐치인 주요 부분(Nos. 53-303)이 선행되고 아그기치 부분이 뒤따르며, 랍비 아키바 학파의 미드라시(midrash)의 모든 특징을 가지고 있다. 박람회의 기본 원칙은 시프라의 원칙과 동일하다. 게제라샤바 원칙의 적용에서 뮤프네라는 용어는 단 한 번만 발생하며, 이후 추가되는 것으로 간주된다. 기술적 용어는 미드라심 양쪽에서 대체로 동일하며, 시프레 강에서만 발견되는 용어가 다르다. 더구나 탄나임 집단은 메킬타 르 세페르 데바림(메킬타에서 듀테로노미까지)과는 다르다. 후자에서 자주 언급되는 것(랍비 요시야, 랍비 요나단, 바빌로니아인 나단, 랍비 이삭)은 시프레에서는 거의 언급되지 않으며, 그 후에도 그들의 이름은 분명히 추가된다. 익명으로 인용된 많은 구절들은 랍비 아키바의 견해와 일치한다.^[17]

마찬가지로 시프레족과 메킬타족의 일부 할라흐트족 차이도 지적될 수 있다.^[18] 이 모든 점들은 시프레에서 신토노미까지가 랍비 아키바의 학교에서 비롯되었다는 것을 보여준다. 그리고 시몬 바 요차이의 견해를 표현하기 위해 몇 개의 익명의 구절이 인용될 수 있기 때문에, 이 미드래쉬는 그에게 상당한 정도의 확실성을 부여할 수 있다. 그러한 익명의 구절은 시프레 72–74에서 발견되는데, 그 중 몇 부분은 막코트 17a가 시몬바 요차이의 해석이라고 밝히고 있다. 산헤드린 112a, ib. 103, 키두신 57a, ib. 121, 산헤드린 46b와 비교했을 때, 시프레 94도 이와 같은 것으로 보인다. 시프레 166, 그리고 아마도 또한 165도 마찬가지로 시몬바 요차이의 견해와 일치한다.^[19] 반면 시프레 303에서 לאאאייי explanation explanation explanation explanation explanation의 설명과 וורר omission omission omission의 누락도 거기에 대한 합의를 암시한다.^[20]

그러나 이 규칙에는 몇 가지 예외가 있다.^[21] 7:7에 따르면 시프레 230도 시몬바 요차이 관점에 모순된다고 한다. 그러나 시프레 투 디터노미(Sifre to Deuteronomy)가 시몬바 요차이(Yochai)의 미드라시를 원형으로 나타낸다는 주장이 제기되지 않았기 때문에 이 몇 가지 예외는 아무것도 증명하지 못한다. 편집자는 확실히 시몬바 요차이 외에 다른 미드래쉬 작품, 특히 랍비 이스마엘에 대해서는 메킬타와 신토노미와의 비교에서 나타나는 것과 마찬가지로,^[22] in introduced[ד]] ]에 의해 소개된 여러 구절이 시프레에서 발생한다는 사실에서도 그러했다.^[23]

그러나 시프레 107은 예루살렘 탈무드 에루빈 20c의 inניי"י"י" passage" passage" passage"의 구절에는 결코 부합하지 않고 오히려 정반대의 견해를 표현한다.^[24] Sifre, Deut. 171, s.v. ד"א, corresponds perhaps with Megillah 25a, s.v. תנא דבי ר"י ; and Sifre 104 with the view of Rabbi Ishmael in Mek., Mishpaṭim, 201, according to the correct reading of Yalkut Shimoni, which has ר"י instead of ר"ש. 이렇게 해서 편집자는 랍비 이스마엘의 미드래쉬에서 나온 미드라심을 ד"א"א"이라는 문구와 함께 소개한 것으로 보인다. 다비드^[25] 호프만은 페사힘 68a와 71a에서 바빌로니아 탈무드의 편집자들이 시프레를 현재 판이 아닌 다른 판으로 소유했다고 결론짓는데, 그는 이 판을 팔레스타인의 판으로 삼고 있다. 그러나 앞의 구절은 단지 아모라임이 때때로 바라이터를 완벽하게 암기하지 않았다는 것을 나타낼 뿐인데, 이는 헐린 74a에서 시프레가 명백하게 나타난 것에 관한 부정확성의 한 예다.^[26]

최종 수정

시프레의 최종적인 재조정은 아모라임 시대에 이루어졌을 것이 틀림없는데, 그 중에는 랍바이 반나이와 랍비 조제 벤 쟈니나 등이 언급되어 있기 때문이다. Sifre to Numbers와 Deuteronomy는 둘 다 섹션으로 나뉜다.

일반적으로 숫자에 대한 시프레의 경우와 또한 많은 구절에서 결함이 있으며, 아마 아모라임은 더 신뢰할 수 있는 사본을 가지고 있었을 것이라고 말할 수 있다.^[27] 심지어 더 이상 존재하지 않는 시프레 구절에서 라시와 레카흐 토브도 인용한다.^[28] Deuteronomy에 대한 Sifre의 중간, 할라흐치 부분은 Akiva의 학교에 속하는 반면, 앞의 아그기치 부분과 그 뒤의 아그기치 부분은 R의 작품에서 나온 것으로 보인다. 이스마엘의 학교. 이는 제1부에서 분명하게 나타나는데, 메킬타와 많은 형식적이고 물질적인 유사성을 보여준다. 후단에 관해서는, 시프레, 데우트 344가 R을 재현한다고 말할 수 있다. 이슈에 있는 문제에 대한 이스마엘의 견해.^[29] 할라흐마디크 미드라쉬에 대해서는 aggadic 부분과 대조적으로 aggadic 부분과 대조적으로 argadious를 사용했다고 말할 수 있다. 이스마엘의 미드라쉬, R의 미드라쉬. 시메온.^[30]

레이먼더스 마르티니 인용

13세기 기독교 장신론자 레이먼두스 마르티니는 자신의 푸조 피데이를 통해 시프레가 다음과 같은 구절을 담고 있다고 주장했는데, 그러나 이 구절은 현대판 어떤 사본에도 존재하지 않는다.^[31]

가서, 왕 메시아의 공과, 초대 아담으로부터 의로운 자들의 상을 배워라. 아담은 금할 수 없는 인격의 계명을 단 한 가지밖에 받지 못하고, 그것을 어겼다. 그 사람과 그 자손과 그 자손과 그 자손의 자손과 그 자손의 자손이 모든 자손의 끝까지 얼마나 많은 죽음을 당하였는지를 보아라. 그러나 선함의 속성 또는 처벌의 속성(배상) 중 어느 것이 더 큰 속성인가? 그는 선의 속성이 더 크고, 처벌의 속성이 덜하다고 대답했다. [여호와께서 우리 모두의 죄를 그에게 갚으시다] `우리가 저지른 죄로, 그가 상처를 입었다' 등의 말이 있듯이, 죄를 범한 자들을 위하여 벌을 받고 고통을 받은 왕 메시아는, 그가 대대로 모든 것을 얼마나 더 정당화(의롭게, 그의 공적에 의하여)할 것인가 ?'라고 쓰여 있을 때에, 이것이 곧 "여호와께서 우리 모두의 죄와 만나시려고 하셨다"는 뜻이다.

에디션 및 번역

시프레의 초기 현존판은 1545년 베니스판이다. 다른 판본은: 함부르크, 1789; 설즈바흐, 1802; 데이비드 파르도의 논평, 살로니카, 1804; 아브라함 리히트슈타인(Abraham Lichtstein, 1811), 파트 2, 래드윌, 1820; 에드. 프리드만, 비엔나, 1864년

시프레의 라틴어 번역은 비아지오 우골리니, 테사우루스, vol. xv에서 찾을 수 있다. 현대 영어 번역은 Jacob Neusner, Sifre to Numbers (1986년), Sifre to Deuteronomy (1987년)의 번역이다. Reuven Hammer는 "Sifre: A Tannaistic 논평 on the Book of Deuteronomy" (1987년)에서 Dutoromy와 관련된 부분을 번역했다. 최근 영어 번역본이 마티 재피에 의해 출판되었고, 온라인에서 읽을 수 있다.^[32]

참조

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "SIFRE". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. 이 문서에는 다음과 같은 참고 문헌이 있다.

• 블라우, Steinschneider Festschrift, 페이지 21–40;
• A. 엡스타인, 미-아닷모니요트 하-예후딤, 페이지 50–56;
• Z. 프랑켈, 다르케 하-미슈나, 309 페이지 등;
• A. 가이거, Urschrift, 페이지 434–450;
• idem, Jud. Zeit. 1866, 페이지 96–126;
• David Zvi Hoffmann, Jur Einleitung in die Halachischen Midraschim, 페이지 51 et seq, 66 et seq;
• 선택(Stade's Zeitschrift, 1886, 페이지 101–121).
• I.H. Weiss, Jur Geschicte der Jüdschen 전통.

외부 링크

• 시프레이 데바림과 시프레이 바미드바, 히브리어 텍스트와 영어 번역, 세파리아 주최