수나셰파

Shunahshepa
수나세파 / 데바라타 바이에바미트라
단일 우주 정보
가족비슈바미트라

수나셰파(IAST::naḥśepa)는 인도의 서사시에서 언급된 전설적인 현자. 리그베다의 많은 구절들이 그에게 기인한다. 그는 현자 비슈바미트라에 의해 입양되었고, 데바라타라는 새로운 이름을 얻었다. 그의 이름은 쿠나체파, 쿠나체파, 수나체파, 수나체파, 수나체파로 번역되기도 한다. 그는 바루나 신의 신으로 리그베다의 찬송가 24에 처음 언급되었다.

전설에 따르면, 수나셰파는 제사에 제물로 뽑혔지만, 리그베딕 신들에게 기도한 후 구원을 받았다고 한다. 이 전설을 언급한 최초의 현존하는 텍스트는 리그베다아이타레야 브라흐마나(7.13-18)이다. 발미키라마야나발라칸다(1.61)에서 다소 변형된 이야기가 반복된다. 그 밖에 산키야나 사루타 수트라, 바우드하야나 슈라타 수트라, 푸라나스, 찬드라키르티의 작품 등이 있다.

아이타레야 브라흐마나 전설

이크슈바쿠 왕조의 하리쉬찬드라 왕은 100명의 부인을 두었지만 아들은 없었다. 현자 나라다의 조언에 따라, 그는 바루나 신에게 아들을 달라고 기도했다. 바라나는 하리쉬찬드라가 미래에 바루나에게 제물을 바치리라는 확신에 대한 대가로 그 혜택을 부여했다. 이 호인의 결과, 왕에게 로히타(또는 로히타스와)라는 아들이 태어났다. 바루나는 태어난 후 하리쉬찬드라에 와서 아이를 그에게 제물로 바칠 것을 요구했다. 왕은 여러 가지 이유를 들어 여러 차례 제사를 미뤘으나, 로히타가 어른이 되자 마침내 이에 동의했다. 로히타는 희생되는 것을 거부하고 숲으로 도망쳤다. 화가 난 바루나는 하리쉬찬드라에게 위병을 앓았다. 로히타는 간헐적으로 아버지를 찾아갔지만 인드라의 조언에 따라 희생에 결코 동의하지 않았다.[1]

숲 속을 헤매던 6년, 로히타는 앙기라스의 후손인 아지가르타 사우야바시라는 굶주린 브라만을 만났다. 아지가르타는 아들이 셋 있었다. 로히타는 아지가르타에게 아들 중 한 명을 대신해서 바루나에게 제물로 바치는 대가로 소 백 마리를 바쳤다. 아지가르타는 그 제안에 동의했다. 그는 장남이 희생되는 것을 원하지 않았고, 그의 아내는 막내 아들이 희생되는 것을 원하지 않았다. 그래서, 중간 아들인 수나셰파가 제물로 선택되었다. 그러자 로히타는 아지가르타에게 소 백 마리를 주고, 수나셰파와 아지가르타를 왕궁으로 데리고 갔다.[1][2]

바르나는 브라만이 크샤트리아를 대신할 만한 가치가 있는 대용품이라는 근거에 따라 교체에 동의했다. 하리쉬찬드라 왕은 그 희생을 자신의 라자스야 의식과 결합시켰다. 네 명의 성직자가 제사를 지냈다. 아야스야(udgatr), 자마다니(adhvaryu), 바시사(브라만), 비슈바미트라(hotar) 이 있다. 그러나 그들 모두는 수나셰파를 제수 자리에 묶는 것을 거부했다. 그러자 아지가르타는 아들을 또 다른 백 마리의 소에 묶어 주겠다고 제의했다. 로히타는 그 제의를 받아들였고, 아지가르타는 수나셰파를 그 자리에 배속시켰다. 그러나 사제들은 그를 도륙하는 것을 거부했다. 그러자 아지가르타는 또 다른 백 마리의 소와 교환하는 대가로 자신의 아들을 희생시키겠다고 제의했다. 왕자는 그의 요구에 동의했다. 아지가르타가 자신의 아들을 죽이려고 낭독할 때, 수나셰파는 리그베딕 신들에게 기도했다. 우샤스(새벽의 신)를 불러온 마지막 찬송가로 유대가 느슨해졌고 하리쉬찬드라 왕도 병을 고쳤다.[1]

제사장 중 한 사람인 비슈바미트라는 수나셰파를 장남으로 삼겠다고 제의했다. 자신의 아버지 아지가르타를 슈드라라고 비난하면서 수나셰파는 동의했다. 비슈바미트라는 그에게 데바라타("devarata")라는 이름을 지어주었다. 비슈바미트라의 아들들 중 절반인 어린 아들들은 데바라타를 형으로 받아들였다. 그러나 연장자들은 입양을 거절했다. 그러자 비슈바미트라는 그들의 자손들에게 아리아바르타에서 추방될 것을 저주했다. 아이타레야 브라흐마나에 따르면 이들 50명의 아들들의 후손으로는 안드라스족, 무티바족, 풀린다족, 푼드라스족, 샤바라족, 그리고 여러 다수족이 있다.[2][1]

라마야나 전설

16세기 무굴 시대암바리샤가 수나세파에게 희생을 바치는 모습을 묘사했다.

아요디야암바리샤 왕은 제사를 지내다가, 그의 동물 피해자를 인드라에게 빼앗겼다. 의식을 행하는 신부는 왕에게 동물을 찾거나, 아니면 그 상황에서 오는 불행을 피하기 위해 인간의 희생을 행할 필요가 있다고 말했다. 왕은 그 말을 찾으려 했으나 실패했다. 이 동물을 찾다가 브루구툰다로 알려진 산악지대에서 현자 리치카(ṛṛka)를 우연히 만나게 되었다. 그는 인간의 희생을 위해 현자의 세 아들 중 한 명을 사겠다고 제의했다. 세자는 큰아들과 헤어지길 거부했고, 아내는 막내와의 헤어지기를 거부했다. 가운데 하나인 수나셰파는 왕과 함께 가겠다고 자원했다. 왕은 리치카에게 10만 마리의 소와 금화를 주고, 수나셰파를 데리고 떠났다.[3][4]

왕의 자리로 가는 길에 두 사람은 푸시카라의 성지에서 휴식을 취했다. 그곳에서 그들은 수나셰파가 외삼촌으로 인정한 현자 비슈바미트라와 마주쳤다. 수나셰파는 왕의 제사를 성공적으로 마무리하면서도 목숨을 구할 수 있는 일을 해달라고 부탁하면서 현자의 피난처를 구했다. 세자는 아들들에게 그들 중 누구라도 제물로 수나셰파를 대신할 의사가 있는지 물었다. 그의 아들들은 개고기를 먹는 것과 맞먹는다며 이 요구를 경멸하며 거절했다. 그들의 뻔뻔스러움에 화가 난 비슈바미트라는 바시슈타의 아들들처럼 천 년 동안 왕따 개고기를 먹는 사람으로 거듭나라고 저주했다.[3][4]

그러자 비슈와미트라는 수나셰파 쪽으로 몸을 돌려 제사를 지내는 동안 찬송가 두 개를 읊어 달라고 부탁했다. 그 후 암바리샤와 수나셰파는 제사가 시작되는 궁전에 이르렀다. 암바리샤는 아슈바메다 의식을 성공적으로 마무리 짓고, 수나셰파는 희생되려 할 때 비슈와미트라의 찬송가를 읊었다. 그러자 인드라는 그 자리에 나타나 그에게 장수를 축복했다. 그는 암바리샤의 희생에 대해서도 상을 주었다.[3][4]

해석

아서 베를리데일 키스루돌프로스 같은 학자들에 따르면, 이 전설의 의도는 인간의 희생이 용납될 수 없는 관행이라는 것을 보여주기 위한 것이라고 한다. 그러나 라젠드랄 미트라, 막스 뮐러, 율리우스 에글링과 같은 다른 사람들은 이 전설이 그 전설이 그 전설이 유래된 시점을 전후한 관습으로서 인간의 희생의 존재를 나타내고 있으며, 그 전설이 수나셰파의 경우를 예외로 표시하고 있다고 믿고 있다.[5]

데이비드 고든 화이트에 따르면 리그베다(수나셰파로 귀속되는 구절에서)에서 언급된 최초의 수나셰파 신화는 우르사 마이너스의 꼬리에 있는 세 개의 별이 결코 수평선 아래로 떨어지지 않는다는 사실에 대한 천문학적 설명이었을지도 모른다. 그러나 아이타레야 브라흐마나산키야나 스루타 수트라의 변종은 비슈바미트라의 불순종한 아들들의 후손이라고 묘사되는 왕따들의 기원 신화다.[1]

데이비드 슐먼은 이 이야기를 부자 관계에 대한 이야기로 해석한다.[3]

  • 사랑하는 아버지 하리쉬찬드라는 아들 로히타의 죽음을 미루려다 마지못해 피할 수 없는 희생에 동의한다.
  • 비인간적인 아버지 아지가르타는 그의 아들을 팔았을 뿐만 아니라 추가 지불을 위해 그를 살해하는 것에 동의한다.
  • 비슈바미트라는 자신에게 복종하지 않는 아들들을 저주하며 그런 아들들에게 보답을 하며 스펙트럼의 중간 어딘가에 떨어진다.

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e David Gordon White (1991). Myths of the Dog-Man. University of Chicago Press. pp. 81–84. ISBN 9780226895093.
  2. ^ Jump up to: a b Wendy Doniger (1998). Textual Sources for the Study of Hinduism. University of Chicago Press. pp. 22–25. ISBN 9780226618470.
  3. ^ Jump up to: a b c d David Shulman (1993). "Sunahsepa: The Riddle of Fathers and Sons". The Hungry God: Hindu Tales of Filicide and Devotion. University of Chicago Press. pp. 87–105. ISBN 9780226755717.
  4. ^ Jump up to: a b c Yves Bonnefoy and Wendy Doniger (1993). Asian Mythologies. University of Chicago Press. ISBN 9780226064567.CS1 maint: 작성자 매개변수 사용(링크)
  5. ^ Jan N. Bremmer (1997). The Strange World of Human Sacrifice. Peeters. pp. 161–165. ISBN 9789042918436.