프라바트 란잔 사르카르

Prabhat Ranjan Sarkar
프라바트 란잔 사르카르
PRSarkar GentlemanPhoto 3.jpg
프라바트 란잔 사르카르
태어난(1921-05-21) 1921년 5월 21일
죽은1990년 10월 21일(1990-10-21)(69세)
국적.인디언
모교비디아사가르 대학교
캘커타 대학교
직종.Spirit Guru, 철학자, 사회 개혁가, 언어학자, 작가, 작곡가
로 알려져 있다Ananda Marga 창립자, 진보적 활용 이론, Amra Bangali, Prabhat Samgiita, Ananda Marga 유니버설 구호팀

프라바트 란잔[1] 사르카르(Prabhat Ranjan Sarkar, 1921년 5월 21일 ~ 1990년 10월 21일)는 제자들에게 아난다무르티(Anandamurti) 또는 바바(Bavba)라는 영적인 이름으로 알려져 있으며 벵갈어로 [3][4]5018곡의 곡을[2] 작곡한 영적인 구루이다.명상[4][5][6]요가에 대한 교육을 계속 제공하는 정신적, 사회적 조직으로서 1955년에 아난다 마르가설립했습니다.전 세계에서 수많은 사회 복지 사업과 재난 구호 사업을 운영하고 있습니다.

사르카르는 베다 철학과 탄트릭 [7]철학의 통합으로서 그의 영적 실천 체계를 발전시켰다.그는 종교적 교리, 카스트주의, 물질주의, 자본주의를 모두 사회적 화합, 진보, 정신적 성장을 저해하는 것으로 간주하면서 비난했다.그는 우주를 자기 본성의 속박 속에 있는 의식의 현상으로 묘사했고, 결과적으로 창조를 낳았다.그의 영적, 사회적 철학은 다양성을 자연의 법칙으로 받아들였습니다; 단수 의식이 수많은 형태로 자신을 표현한 결과입니다.사르카르는 만물의 상호연계에 기초한 세계관인 네오후만주의 사상에 뿌리를 둔 프라우트의 사회경제 철학을 통해 인간과 지구의 복지를 주창했다.

전기

사르카르는 1921년 5월 21일 아침 6시 7분 인도 바샤흐(부다 푸르니마) 보름달동종요법 의사인 락시미 나라얀 사르카르의 딸로 태어났다.그의 가족은 [4]서벵골의 부르드완 구에 있는 바문파라 출신이다.

1939년 Sarkar는 자말푸르를 떠나 콜카타로 가서 Calcutta 대학의 Vidyasagar College에 입학했다.사르코지는 아버지의 사망 이후 가족을 부양하기 위해 학업을 중단해야 했고 1944년부터 1950년대 초반까지 비하르 자말푸르에 있는 인도 철도 본사에서 회계사로 일했다.그는 선택된 수의 동료들에게 요가와 탄트라 명상의 기술을 가르쳤고 점차 더 많은 사람들이 그가 [4]가르친 영적인 실천에 이끌렸다.

1955년, 사르카르는 베다와 탄트리시 철학을 합성한 영적 실천과 함께 "자기 실현과 모두를 위한 봉사"라고 두 부분으로 이루어진 사명을 가진 사회 영적 운동인 아난다 마르가를 설립했습니다.사르카르의 사상은 아난다 마르가 [4]이데올로기의 철학적 경전을 구성하는 "수바시타 삼그라하"라는 책 시리즈에 모아져 있다.

그의 인생의 후반기 동안 그의 주된 주거지는 웨스트 벵골 주 콜카타있는 레이크 가든스였다.그는 특히 초기에 아난다나가르에서 PROUT 이론을 바탕으로 설립한 전방위 개발 커뮤니티에서 많은 시간을 보냈다.아난다 마가는 1969년에 미국을 포함한 다양한 나라에 지사를 개설하여 1973년까지 약 100개의 지역 센터를 설립하여 요가와 사회 철학을 가르쳤고, 수천 명의 회원을 거느리고 있으며, 일부는 [8][9]아슈람에 공동 생활하고 있다.

1971년, 사르카르는 아난다 마르가 조직원들을 살해한 혐의로 인도에 수감되었다.4월 1일, 건강을 회복한 후, 사르카르는 독극물에 대한 조사 요구를 지지하기 위해 단식을 시작했다.그 요구는 받아들여지지 않았다.그래서 그는 1978년 8월 2일까지 5년 4개월 2일간 금식을 계속했고, 그 후 모든 [4]혐의에서 무죄를 선고받고 출소했다.

1979년 사르카르는 스위스, 독일, 프랑스, 스칸디나비아, 중동, 필리핀, 태국, 대만, 자메이카, 베네수엘라 등 세계 여러 나라의 제자들을 만나기 위해 두 차례 세계 투어를 했다.그는 국무부에 의해 미국 입국을 금지당했고 대신 1979년 [10]자메이카에서 의 미국인 제자들을 만났다.그는 1990년 10월 21일 심장마비로 사망하기 직전인 1990년 9월 7일 연구, 교육, 봉사를 통해 유산을 보존하고 발전시키기 위한 교육 네트워크인 아난다 마르가 구루쿨라를 설립했다.

정신 철학

"영리적인 자본주의, 쾌락주의적 물질주의, 종교적 독단주의에 비판적인 Prabhat Ranjan Sarkar는 정신적, 경제적, 사회적 과학, 생태학적, 도덕적 주제를 가져와 인간의 진보에 대한 장기적인 관점을 창조합니다; 진보는 의식과 방향을 향한 움직임입니다.모두의 안녕모든 것에 대한 사랑과 존경, 그리고 자유, 평등, 정의의 중심적인 인간의 이상을 바탕으로, 사르카르는 인간의 육체적, 정신적, 그리고 영적인 영역들이 모두 미래에 대한 비전으로 다뤄질 필요가 있다고 제안했다.경쟁보다는 협력, 이익보다는 집단 복지, 이기보다는 초월적 이상을 강조하는 새로운 사회 질서인 "도덕적 사회"가 미래를 위해 필요하다.마지막으로 많은 작품을 관통하는 공통의 주제로서 인류의 윤리적, 심리적, 사회적 변혁을 반영하는 신(또는 제2의)계몽주의 사상이 희망적이고 바람직한 미래주의 비전으로 제시되었습니다.

—Thomas Lombardo on Sarkar's philosophy.[11]

Sarkar의 정신 철학에 대한 가르침은 베다 철학과 탄트릭 철학의 통합이다.그는 자신의 [citation needed]생각에서 스스로를 "구제할 수 없는 낙관주의자"라고 생각했다.

우주론

Sarkar는 우주를 대혼란 정신 작용의 결과라고 묘사했다.- 우주 전체가 우주 정신 안에 존재하며, 우주 정신 자체가 그 자체의 속박에 속박된 최초의 의식 표현이다.그는 우주론적 흐름이 무한한 의식에서 제한된 의식으로, 그리고 다시 무한한 의식으로,[4] 명상에 의해 얻어지는 것이라고 묘사했다.

마음의 영역

Sarkar의 철학에 따르면 개인의 정신은 Kosas라고 불리는 다섯 개의 층으로 구성되어 있다.

  1. Kamamaya Kosa(욕망의 층) 또는 "Crude Mind"는 몸을 지배하는 층이다.본능이나 열정에 따라 작동하죠.이 층은 때로는 의식적이고 때로는 잠재의식적이다.
  2. Manomaya Kosa(생각의 층) 또는 "아주머니 마음"은 생각과 기억의 층이다.코사는 즐거움과 고통을 경험하고 물리적 충돌을 통해 자연스럽게 발전하며 우주적 이데올로기를 가진 프라나야마의 아난다 마르가 사다에서 발전한다.
  3. Atimanasa Kosa 또는 "Supramental Mind"는 직관적인 레이어입니다.코사직관적인 꿈, 투시, 텔레파시, 창조적인 통찰력을 제공합니다.심령충돌을 통해 자연스럽게 발전하고 아난다 마르가 사다에서는 슈디스나 구루뿌자 등의 프라티아하라의 수법으로 발전한다.
  4. Vijinanamaya Kosa(특수 지식의 층) 또는 "잠재적 정신"은 양심 또는 차별(viveka)과 비애착(baeragya)의 층입니다.코사는 심령충돌을 통해 자연스럽게 발달하고, 다라나의 작용에 의해 그 발달이 가속화된다.
  5. Hiranyamaya Kosa("골든 레벨") 또는 "소중한 원인 마인드"는 가장 아늑한 층입니다.여기서 마음의 의식은 "최고의식"의 직접적인 경험에 매우 가깝다.여기에는 단지 무지의 얇은 베일이 분리될 뿐이다.코사는 대왕에 대한 매력을 통해 자연스럽게 발전하고 있으며, 다야나는 사다카(영혼의 염원자)[4]를 위해 이 과정을 가속화하고 있다.

생체심리학

사르카르의 "생물심리학"은 차크라 (바퀴)에 대한 전통적인 탄탈적 믿음은 신경총(neurpus)을 통한 미묘한 에너지의 상호작용에 기인한다고 재상상화했다.그는 이것이 신경 내분비계내분비샘과 신체의 정신적인 부분을 연결시킨다고 믿었다.아난다 마르가의 철학은 인간의 몸을 브라흐마차크라에서 설명한 것처럼 우주의 나머지 부분과 동일한 다섯 가지 기본 요소로 구성한다고 생각한다.모든 요소는 몸 전체에 분포되어 있다고 하지만, 차크라에 의해 지배됩니다. 차크라는 그들 자신의 할당된 영역을 통제하는 마음의 변전소입니다.Ananda Marga의 생체심리학은 7가지 기본 차크라의 개념을 확장하며, 일반적으로 다음과 같은 사항을 [12]주로 고려합니다.

  1. 뮬라다라 차크라: 척추 끝에 있다(고체 요소를 제어한다).
  2. Svadhisthana Chakra: 생식기 수준에서 (액체 인자를 제어하고 생식선과 관련되어 있습니다.)
  3. Manipura Chakra: 배꼽 수준(발광 계수를 제어하고 췌장과 관련됨).
  4. 아나하타 차크라: 가슴의 중심에 있다(공기 계수를 제어하고 흉선과 관련되어 있다).
  5. Vishuddha Chakra: 목구멍에 있습니다(천체의 인자를 제어하고 갑상선과 관련이 있습니다).
  6. 아지나 차크라: 미간(뇌하수체와 관련됨)
  7. 사하라 차크라: 머리 꼭대기에 있다(파인골샘과 관련됨).각각의 Chakra와 관련된 마음의 성향분비선과 그 분비선에서 분비되는 호르몬영향을 미친다.하지만 분비샘과 분비 호르몬은 일련의 피드백으로 정신에 영향을 미칠 수도 있다.

마이크로비타

"Microvita"는 "Microvitum"의 복수형이며 문자 그대로 "보유하거나 미생물이 있는"을 의미합니다.그는 마이크로비타가 물리적 원자와 아원자 입자보다 작고 미묘하며, 정신적인 영역에서는 "순수한 의식"[13]에 기여한다고 믿었다.Sarkar는 그들이 전통적인 과학에 의해 인정받을 것이라고 주장했다.Sarkar는 [14]1986년에 Microvita의 직관적인 이론을 제시했다.

사다나

사르카 철학의 중심점은 사드하나의 개념이다.그는 사다나를 "무서운 사랑을 두려움 없는 사랑으로 바꾸는 것"의 실천이라고 묘사했다.Sarkar에게 Sandhana는 명상의 실천으로 구체화 되었다.그는 그의 제자들에게 개인 명상의 매일 실천과 집단 명상의 매주 실천을 추천했다.달마 차크라스라고 불리는 그의 제자들의 이러한 매주 모임은 P. R. 사르카르가 작곡한 몇 개의 프라바트 삼기타(또는 "새 여명의 노래")가 집단적으로 노래한 후 바바케발라미탄, 그 후 삼가차드밤이라고 불리는 만트라에 이어 이어진다.니트암 슈드담은 집단 명상의 끝을 의미하며, 영적 모임은 구루 푸자 만트라[4]함께 끝날 것입니다.

사회정치철학

사회 순환의 법칙

바르나의 개념은 인간의 심리적, 육체적 재능과 사회적 동기가 표현되는 네 가지 주요 사회 심리학적 유형을 설명한다: Vipra (지적), Kshatria (전사), Vaishya (취득자), 그리고 Shudra (노동자)그러나 사르카르의 관점에서 바르나는 심리학적 특성 그 이상이며 오히려 전형적인 형태이며, 미셸 푸코인식에 대한 개념과 비슷하며, 이는 진실하고 실제적인 [15]것을 정의하는 지식의 더 넓은 틀이다.사르카르는 바르나가 힌두교의 "카스테"에 대한 생각과 같지 않다는 것을 명확히 했다.그는 모든 사람이 신체적, 심리적, 영적 강점을 바탕으로 인간의 잠재력을 최대한 발휘할 수 있는 동등한 기회를 갖는 캐스트리스 사회를 건설하는 것을 열렬히 지지했다.이것을 실현하기 위해서, Sarkar는 Prout을 제안했습니다.

사르코의 "사회 순환의 법칙"은 위의 특징들 중 하나를 대표하는 지배 엘리트들의 관점에서 나이가 오르내리는 역사적 진화 이론에서 이러한 특징들을 적용한다.이 "법칙"은 사이클에 대한 다른 거시 역사학자들 중 Ibn Khaldun뿐만 아니라 인간 발달의 심리에 초점을 맞춘 Sri Aurobindo의 초기 순환 역사 사상과 연결될 수 있습니다.그러나, 순환적 차원(연령의 흥망성쇠)과 함께, Sarkar의 이론은 변화하는 삶의 물질적 조건을 충족시키는 데 있어 경제적, 기술적 "진보"가 중요하다고 간주된다는 점에서 대응하는 선형적 차원을 보여준다.궁극적으로 사르코에게 진정한 진보는 영적 [citation needed]차원의 발전을 우선시해야 한다.

Sarkar를 위한 영성은 개인이 "진정한 자아"를 실현하는 것으로 정의된다.Sarkar는 요거적 명상 관행과 사상과 행동의 순수성 외에도, 이타적인 사회 봉사를 해방의 수단으로 매우 중요하게 여겼다.사르카르는 인간의 내적 발전을 지원하는 사회적 협정이 필요하다고 생각했고, 자본주의와 공산주의를 모두 인류가 전방위 진보를 지속하는 균형 잡힌 삶의 방식으로 나아가기 위한 적절한 사회 구조로서 거부했다.자본주의의 심각한 문제는 Sarkar에 따르면 부의 집중과 돈의 굴림 중단이 그가 불황, 심지어 불황의 근본 원인이라고 여겼다고 한다.그러나 영적인 삶의 방식은 항상 변화하고 있지만 기본적인 요구인 음식, 주거, 의류, 건강 및 교육을 충족시키는 [citation needed]데 도움이 되는 구조를 만드는 것과 결코 분리되지 않을 것이다.

Sarkar는 사회가 이 제안된 순환에서 벗어나도록 돕기 위해 화합과 협력을 장려하는 실용적인 수단으로서 아난다 마르가와 진보적 활용 이론을 개발했습니다.Sarkar는 사회적 순환이 이해되고 새드비프라가 진화하면, 제거되지는 않더라도 착취 기간을 크게 줄일 수 있다고 주장한다.varnas의 모든 측면을 대표하는 리더십(즉, 서비스에 종사하는 리더, 용기 있는 리더, 다른 사람의 이익을 위해 지성을 사용하는 리더, 혁신적/기업적 스킬을 가진 리더)을 통해 사이클은 상승곡선이 [16]될 수 있습니다.사르카르의 카르마삼야사 개념요기가 만능 발달과 균형잡힌 정신을 가진 사람이 되는 것을 그가 새드비프라라고 불렀고, 이것은 변혁적인 개인 관행을 통해 "최고의" 의식에 집착하고 사회 해방의 정치에 관여함으로써 달성되는 것을 말한다.서비스 [17]업무의 형태.

PROUT: 점진적 활용 이론

1959년까지 Sarkar는 사회경제적 진보적 활용이론(Prout)[18]을 개발했다.1961년, 이 이론은 그의 정신적 이름인 Shrii Shrii annandamürti로 출판된 의 책 Ananda [19]Sutram에서 공식적으로 윤곽을 드러냈습니다.1968년 Sarkar는 정치적,[20] 사회적 행동을 통해 그의 이론의 이상을 증진시키기 위해 "Proutist Block of India" (PBI)라는 단체를 설립하였다.PBI는 곧 "Proutist Universal"(PU)로 대체되었으며, 주로 5개 연맹(학생, 지식인, 농민, 노동, 청년)[when?]으로 구성되어 있다.

프라우트 경제는 협력적이고 분산되어 있다.개인장점을 무시하지 않고 이익보다는 집단 복지에 초점을 맞추고 있다.'진보적 활용'이란 자연자원, 산업자원, 인적자원활용을 생태계 전체대해 지속가능하게 최적화하는 것을 말한다.그 이론은 자본주의와 공산주의의 한계를 극복한다고 주장한다.그것은 Sarkar의 사회 순환 법칙에 관한 사회 이론과 일치한다.이 이론은 신체적, 교육적, 사회적, 정치적, 정신적, 문화적, 영적 [21][22]등 모든 존재를 위한 개인과 집단적 존재 전체를 아우르는 것을 목표로 한다.

네오후만주의

루마니아 부쿠레슈티의 아난다 마르가

1982년, 사르카르는 그의 새로운 네오후만주이론[23]소개하면서 인간 사회의 주제에 대한 그의 글을 확장했다.만약 인본주의가 인간 중심의 관점에서 인간만을 고려하는 경향이 있다면, 사르카 이론에 따르면 네오후만주의는 오히려 인본주의의 보편주의로의 상승이다.Sarkar는 "인본주의의 근본적인 정신이 이 우주의 모든 것, 즉 생물이든 무생물로 확장될 때, 나는 이것을 "신우만주의"라고 명명했다.이 네오후만주의는 인본주의를 [23]이 우주의 모든 창조된 존재에 대한 사랑의 숭배인 보편주의로 격상시킬 것이다.네오후만주의는 모든 생물의 효용가치보다 실존가치를 선호한다고 한다.

사르카르의 네오후만주의는 합리성에 큰 중점을 두고 그가 말하는 "원시적 사고방식"을 장려하는데, 이것은 우리가 외부적으로든 내부적으로든 접촉하는 각각의 대상을 최고 의식의 표현으로 계속 인식하는 과정이다.사르카에 따르면, 합리성은 그가 "인류의 [23]가장 높고 가치 있는 보물"이라고 여기는 헌신을 낳는 데 도움을 준다.사르카르의 견해에 따르면 네오후만주의는 인간의 지성을 강요된 교의와 이기적인 쾌락 교의의 원칙과 내적 세계와 외적 [22][24]세계 사이의 차이를 메우는 데 도움을 주는 심령 콤플렉스의 제약으로부터 해방시킨다.

문화

1961년 [25]7월 란치에서 열린 프루트에 관한 일련의 담화에서 사르카르는 "문화"와 "관습"을 구별한다.사르카에 따르면...삶의 다양한 표현에 대한 총칭입니다.하지만 모든 사회는 같은 문화를 가지고 있다.문화적 표현 방식이나 상태에는 지역적 차이가 있지만, 그 표현은 보편적이다...이런 지역적인 변형을 세관이라고 합니다.따라서 지역이나 집단의 특수성을 갖는 지역적인 표현 방식은 관습이지만, 그 표현 자체는 문화이다.그러므로 언어와 문화를 바탕으로 경계를 재조정하는 것은 잘못된 것이다.인도 문화와 세계 문화는 하나이고 [26]똑같습니다.

사르카르의 철학은 문화의 일반적인 개념을 새로운 보편주의적 관점에 삽입함으로써 재해석한다.Antonello Maggipinto의 설명:

만약 "문화"라는 용어가 보통 이 단어의 원래 의미(즉, 그리스어 "payéia"에서 라틴어 "humanitas"로, 예술, 수사학, 그리고 철학을 구별되게 숙달할 수 있는 인간)를 언급한다면, 사르카르는 "인종 전체의 문화"라는 큰 보편주의적 설명과 함께 새로운 관점을 제공한다.e는 하나이지만 다른 로컬 표현으로 표시됩니다.[...] 동일하지만 표현은 다양합니다.(Sarkar, P.R., 1987)[27]

작동하다

Sarkar는 자신의 조직을 위해 풀타임으로 일하는 데만 17년을 보냈지만(1966-1971년과 1978-1990년) 그는 다양한 주제에 대해 쓰여진 250여 권의 책을 포함한 방대한 유산을 남겼다.이 책들 중 많은 것들이 그가 영적 또는 사회적 모임에서 행한 연설들을 편집하거나 모은 것이다.그는 주로 아난다 마르가의 배후에 있는 정신적 스승으로 알려져 있지만, 사르카르는 그의 사회정치경제적 진보적 활용이론(PROUT)을 1500페이지 이상 집필했으며, 언어학과 언어 연구에 수천페이지가 더 쓰였다. 언어학에 대한 사카르의 저작은 다른 저작들 중에서도 샤브다 카야니카 (A Collectio)를 포함한다.엔 오브 워즈(n of Words))는 미완성 26권으로 벵골어[28][self-published source?]관한 백과사전을 받아썼다.이외에도 사회학, 농업, 역사, 문학, 교육, 의학, 우주론, 철학에 관한 책을 썼으며 1982년 네오후만주의 철학과 1986년[22][4] [14]미시비타 이론을 창시하기도 했다.그의 Microvita 이론에서, Sarkar는 "무한한 우주의 원자와 아원자 입자들이 [29]생명체로 채워져 있다고 믿었다."

음악

1982년에 Sarkar는 작곡을 시작했다.8년 만에 사망할 때까지 그는 5018곡의 [30]다국어 작곡을 완성했다.의 노래 모음집은 "새벽의 노래"라고 불린다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 아난다 마르가 철자: 프라바트 레인잔 사르카르.
  2. ^ "महान दार्शनिक प्रभात रंजन सरकार काे किया याद". Dainik Bhaskar (in Hindi). 26 August 2019. Retrieved 12 August 2020.
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참고 문헌

외부 링크