차이타냐 마하프라후

Chaitanya Mahaprabhu
차이타냐 마하프라후
차이타냐의 현대 회화
개인적인
태어난
비쉬밤바르 미슈라

(1486-02-18)1486년 2월 18일
죽은1534년 6월 14일 (1534-06-14) (48세)
종교힌두교
배우자.락슈미 프리야(첫 번째 부인)와 비슈누프리야
로 유명함가우디야 바이슈나비즘, 키르탄
설립자가우디야 바이슈나비즘
Achintya Bheda Abheda
철학박티요가, 아친티야베다아베다
종교경력
구루스와미 이스바라 푸리(만트라 구루) 스와미 케사바 바라티 (산냐스 구루)
문학작품Shikshashtakam

차이타냐 마하프라부(산스크리트어: श्री चैतन्य महाप्रभुः어: ś: ī: ś어: Caitanya Mahāprabhu)는 벵골 출신의 15세기 인도 힌두교 성인으로, 가우디야 바이슈나바스와 다양한 경전들에 의해 라다와 크리슈나결합아바타로 여겨집니다. Bhavishya Purana(IV/10/29-33)와 Manava Purana는 Vishnu 경의 아바타로 Chaitanya Mahaprabhu를 언급합니다.[3][4][5]

샤이타냐 마하프라후가 바얀키르탄과 춤으로 크리슈나를 숭배하는 방식은 벵골바이슈나비즘에 지대한 영향을 미쳤습니다. 그는 또한 아친티아 베다 압헤다 타트바의 베다 철학의 주요 지지자였습니다. 마하프라후는 가우디야 비슈나비즘(a.k.a.Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya)을 창시했습니다. 그는 박티 요가를 설명하고 헤어 크리슈나 마하만트라의 구호를 대중화했습니다.[6] 그는 칙샤시탁암 (8개의 축성 기도)을 작곡했습니다.[7][8]

차이타냐는 녹은 금빛 같은 안색 때문에 가우랑가 또는 가우라로 불리기도 합니다.[9] 그의 생일은 Gaura-purnima로 기념됩니다.[10][11] 그는 님나무 아래에서 태어났기 때문에 니마이라고도 불립니다.[12]

인생

푸리의 강가 마타 수학에서 샤다부자 가우랑가의 신

카이타냐는 ś밤바라 미ś라(Vi Bambara Mi Brahambara Mi Bra), 니마이(Nimāi)라는 브라만 집안에서 자간나타 미ś라(Jagannātha Mi Brahambra)와 실헤트 지역의 ś라 차크라바르티(Nilambara Chakrabarti)의 딸인 아내 ī ī 데브 ī(Milambara Dev Brahambra)의 둘째 아들로 태어났습니다. Jagannātha Mi ś라의 가족은 현재 방글라데시에 있는 Srihatta (Sylhet)의 Dakadakshin 마을 출신입니다. 그들의 조상 집의 유적은 오늘날 방글라데시에 여전히 남아 있습니다.[13][14][15]

A white ornate structure with a pyramidal pointed dome standing on the bank of a pond and surrounded by trees
1880년대 서벵골마야푸르박티비노다 타쿠르가 세운 차이타냐 마하프라부의 출생지에 있는 요가피스 사원

차이타냐 샤리탐리타에 따르면, 카이타냐는 월식 당시인 1486년 2월 18일 보름달 밤 나바드위프(오늘날 서벵골 주)에서 태어났습니다.[16][17][18]

아직 학생이었을 때, 그의 아버지는 사망했고, 그는 곧 ṣ ī 프리야와 결혼했습니다. 그는 학자가 되어 가족을 부양하기 위해 동벵골로 여행했지만 그의 부재로 아내가 죽었습니다. 그 후 그는 파 ṇḍ이트 사나타나 미 ś라의 딸 비 ṣṇ우프리야와 결혼했습니다. 당시 니마이 파 ṇḍ잇으로 알려진 카이타냐는 유망한 산스크리트 학자였으며 산스크리트 운율에 대한 토론에서 님바르카 학파의 ś 바 ṭṭ아를 이긴 적이 있습니다.

1508-1509년에 그는 죽은 아버지에게 경의를 표하는 의식인 ś 라다를 수행하기 위해 나바드빕을 떠나 가야로 갔습니다. 그곳에서 그는 ś ī바라 푸르 ̥ṣṇ라는 금욕주의자를 만났고 크르ī아 예배를 위해 만트라를 사용함으로써 시작되었습니다. 이 만남 이후 ś 밤바라는 모든 학문적, 국내적 연구를 포기하고 크르̥ṣṇ에 대해 듣고 말하는 것 외에는 관심이 없었습니다. 1년 안에 는 ṃ냐사(퇴거)의 서약을 하고 그의 구루인 케ś바 바라트 ī 아래에서 크르̥ṣṇ아 카이타냐(Kr ̥ṣṇa Caitanya)로 이름을 바꿨습니다. 그리고 나서 그의 어머니는 그가 벵골에서 너무 멀리 떨어지지 않도록 푸리 시에서 적어도 살라고 부탁했습니다.[15]

그는 졸업생이 된 후 크르̥ṣṇ바크티의 교리를 개종하고 추종자들을 지도하며 공동 ṁ ī rtana에 참여하는 데 시간을 보냈습니다. 특히 그는 아드바이타 베단타 또는 마야바다의 추종자들을 논쟁하고 개종시켰다고 합니다. 그는 1515년에 빈다반에서 두 달을 보냈고 그곳에서 사나타나 고스밤 ī와 루파 고스밤미를 가르쳤습니다. 그의 삶의 마지막 20년은 푸리에서 보냈고, 그곳에서 그는 크르 ̥ṣṇ와 그의 동료들, 주로 라다에 대한 헌신적인 갈망에 몰두했습니다. 그는 1528-1534년경에 죽었습니다.[15]

전기

Chaitanya에 대한 작업:[19][20][21]

  • 크르스나-카이타냐-카리탐타 c.(1513 또는 1536–1540; 산스크리트어)
무라리 굽타 지음. 카드차 또는 연대기로 알려져 있습니다. 차이타냐의 나바드비팔 ī 라와 판카타트바는 주님의 모습으로 선보였습니다. 카이타냐는 처음으로 나바드위파에 있는 무라리의 집에 갔습니다. 무라리의 입지와 학문에 대한 평판은 바이슈나바 공동체에서 그의 전기 자료에 큰 비중을 두었습니다.카드차(주)는 다른 전기 작가들의 지침이 되었습니다.
  • 카드차 또는 연대기 (산스크리트어)
By Svarupa Damodara. 그는 차이타냐의 개인 비서였습니다. 카이타냐의 삶에 대해 자세히 설명합니다.
  • 고빈다다세르 카드차 (벵갈리)
차이타냐의 데칸 순방에 동행한 고빈다 다사. 이 시는 그들의 여행 경험과 차이타냐의 삶에서 일어난 몇 가지 상상의 사건들과 그의 사상과 철학을 묘사합니다. 또 다른 의미 있는 전기 작품이지만 진위 여부 때문에 논란의 여지가 있는 작품으로 여겨졌습니다.
Vrindavana Dasa Takura 지음. Three parts: Adi-Khanda, Mādhya-Khanda, and Antya-Khanda. 차이타냐의 초기 생애, 활동, 나바드위프에서의 초기 운동.
  • Krsna-Caitanya-caritra-mahakavya (c. 1535)
Kavi Karnapura 지음 (Paraman and Sen).
  • Krsna-Caitanya-candrodaya-natakam (c. 1535 – 1570s)
Kavi Karnapura 지음. 무라리 굽타의 크르스나-카이타냐-카리탐타를 바탕으로. 카르나푸라가 어렸을 때, 그는 차이타냐와 개인적으로 교류했습니다.
  • 카이타냐-칸드로다야-나타캄 c.(1538년 또는 1540년 또는 1572년 또는 1579년; 산스크리트어)
Kavi Karnapura 지음 (Paraman and Sen). 차이타냐의 인생 10막에 나오는 극적인 연극.
  • 카이타냐카리탐 타카비야 (1542년 – 1500년대 후반; 산스크리트어)
Kavi Karnapura 지음 (Paraman and Sen). 차이타냐의 삶과 행위에 관한 긴 전기 시.
크리슈나다사 카비라자 지음. 아디 라일라, 마디야 라일라, 앤티야 라일라 세 부분입니다. 차이타냐의 전기와 가르침의 거대한 권위적 구성. Manring에 따르면, 그는 루파의 권위를 위협하는 것으로 인식되는 Kavi Karnapura의 작품을 생략하고 자신이 옳다고 생각하는 대로 이전 작가들(시인, 신학자, 전기 작가)로부터 자유롭게 그림을 그립니다.
  • 카이타냐망갈라 c.(1560년 또는 1500년대 후반; 벵골어)
자야난다 님. 9개 파트: 아디칸다, 나디야칸다, 바이라야칸다, 산냐스칸다, 웃칼칸다, 프라카쉬칸다, 티르타칸다, 비제이칸다, 우타르칸다. 서사극 형식의 전기시는 차이타냐의 경건한 이미지에 초점을 맞추었습니다. 그의 죽음이 언급된 유일한 작품입니다. 서론에는 이전의 여러 전기 작가들이 언급되어 있는데, 그 중 빈다반만 알려져 있습니다. 보통 사람들을 위해 쓰여졌습니다(헌신자가 아닙니다).
로차나 다사(a.k.a.트릴로칸 다사) 지음. 네 부분: 수트라칸다, 아디칸다, 마디아칸다, 안티칸다. 차이타냐의 어린 시절 활동과 그의 인간적인 면모를 그려낸 서사극으로, 이를 대중화하기 위해 어떤 신성한 사항도 부각시키지 않았습니다. 무라리 굽타의 크르스나-카이타냐-카리탐르타와 브린다바나 다사 타쿠라의 차이타냐 바가바타는 물론 마하바라타와 여러 푸라나에서 영향을 받았습니다.
  • 차이타냐찬드로다야카우무디 (벵갈리)
Premadas(Purushotam Mishra) 지음. 카비 카르나푸라의 카이타냐-칸드로다야-나타캄 드라마의 한 구절 각색.
  • Gaura-ganoddesha-dipika (c. 1576)
Kavi Karnapura 지음 (Paraman and Sen).
  • 차이타냐삼히타 (벵갈리)
Bagirath Bandhu 지음. 작품은 시바가 배우자에게 들려주는 이야기로서 발표에서 아가마나 탄트리즘 텍스트의 전통을 따릅니다.
  • 차이타냐빌라사 c.(1500년대; 오디아)
Madhava Dasa 지음. 차이타냐의 삶을 다룬 10개 섹션의 짧은 시적 작품. 시인은 아마도 성인이 푸리에 왔을 때 그와 접촉했을 것입니다.
  • 가우랑가비제이 c.(1500년대)
춘다마니다사 님. 3권으로 작성된 것으로 추정되는 전기 서사시는 1권의 일부만이 여전히 존재합니다. 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 차이타냐, 니타난다, 마드하벤드라 푸리에 대한 정보가 담겨 있습니다.
  • 스리만-마하프라보르-아스타-칼리야-릴라-스마라나-망갈라-스토트람 c.(1600년대 후반; 산스크리트어)
비스바나타 차크라바르티 지음. 아름다운 얼굴을 한 주님의 영원한 여덟 배의 일상적인 유희를 묘사한 11개의 경전(씨앗 구절).
  • 스리 가우랑가-릴람르타 c.(1600년대 후반 - 1700년대 벵골어)
크리슈나 다사 지음 (비스바나타 차크라바르티의 제자). 그의 구루의 열한 경전에 대해 설명하고 있으며, 종종 브린다바나 다사 타쿠라의 차이타냐 바가바타의 구절과 나라하리 가나시야마(박티랏나카라의 저자)와 로차나 다사(차이타냐 망갈라의 저자)의 노래를 인용합니다.
  • Caitanya-upanisad
아타르바베다의 한 부분으로, 차이타냐가 최고 영주라는 정체성과 유가 아바타라라는 압도적인 증거를 제시하는 책입니다.
스릴라 박티비노다 타쿠라 지음. 삼발라푸라의 한 판디타 마두수다나 마하라자의 카이타냐우파니사드 원본 친필 원고에 대한 해설.
  • 암리타프라바하바시야 c.(1800년대 후반 - 1900년대 초반; 산스크리트어)
By Bhaktivinoda Thakur. 카이타냐 우파니사드 해설.
박티시단타 사라스바티 지음. 크리슈나다사 카비라자의 카이타냐 카리타 ṛ타 해설
  • ś ī 카이타냐 카리탐 타 (1974; 영어)
A. C. Bhaktivedanta Swami가 영어로 벵골어와 산스크리트어를 사용했습니다. 바크티비노다 타쿠르의 암리타프라바하바샤와 바크티시단타 사라스바티의 아누바샤 해설을 바탕으로 한 크리슈나다사 카비라자의 카이타냐카리탐 ṛ타 해설.
  • 크리슈나-카이타냐, 그의 삶과 가르침 (2014; 영어; ISBN978-91-981318-1-9)
발터 아이들리츠(Walther Eidlitz), 원래 독일어 - Kṛṣṇa-Caitanya: sein Leben undseine Lehre)로 작성되었으며 1968년 스톡홀름 대학교에서 과학 시리즈 "스톡홀름 연구"의 일부로 출판되었습니다.

티칭

차이타냐의 직접적인 가르침은 식스타캄(Siksastakam)이라는 산스크리트어 구절에 기록되어 있습니다(그러나 바이슈나바 파도발리에서는 "차이타냐 자신이 라다-크리슈나 주제에 대해 많은 노래를 썼다"고 말합니다).

차이타냐의 인식론적, 신학적, 존재론적 가르침은 다술라는 10가지 근본원리로 요약됩니다.[22]

  1. 암나야(경전)의 진술이 주요 증거입니다. 이러한 진술을 통해 다음 9가지 주제를 학습합니다.
  2. 크리슈나는 최고의 절대적 진리입니다.[23]
  3. 크리슈나는 모든 에너지를 가지고 있습니다.
  4. 크리슈나는 맛, 질, 영적인 황홀감/감정과 같은 모든 라사의 원천입니다.[24]
  5. 지바(개인의 영혼)는 모두 주님의 분리된 부분입니다.
  6. 결합 상태(비자유)에서 지바타타사(한계) 특성으로 인해 물질의 영향을 받습니다.
  7. 해방된 상태에서 지바는 물질의 영향으로부터 자유롭습니다.
  8. 지바와 물질세계는 모두 주님과 다르고 똑같습니다.
  9. 순수한 헌신만이 해방을 이룰 수 있는 유일한 길입니다.[25]
  10. 크리슈나에 대한 순수한 사랑이 궁극적인 목표입니다.[26]

철학과 전통

벵골에서 차이타냐의 박티 운동이 시작될 때부터 하리다사 타쿠르 등이 무슬림 또는 힌두교 신자들이 참여했습니다. 19세기에 살았던 닭신전의 위대한 현자 라마크리슈나 파라마함사는 자신이 '가우랑가'라고 칭한 차이타냐의 박티 마가를 강조했습니다. 이러한 개방성은 19세기 후반 박티비노다 타쿠라의 넓은 시야에서 힘을 얻었으며, 20세기 박티시단타 사라스바티에 의해 그의 가우디야 마타에서 제도화되었습니다.[27]

20세기에 차이타냐의 가르침이 서양에 전해졌습니다. 1902년 뉴욕에 단명한 "크리슈나 사마즈"회를 설립하고 로스앤젤레스에 절을 지은 사랑의 군주 "크리슈나"(Sree Krishna, 1904)의 저자인 바바 프레마난다 바라티([28]Baba Premananda Bharati, 1858–1914)가 처음으로 영어로 가우디야 비슈나비즘을 본격적으로 다룬 작품입니다.[29][30][31] 그는 후일 ISKCON 선교와 유사한 가르침을 가진 구루 프라부 자가드반두[32] 서클에 속했습니다.[31] 그의 추종자들은 후에 여러 조직을 만들었는데, 그 중에는 현재는 생활 봉사단과 AUM 세계 진리 사원이 없어졌습니다.[31] 또 다른 저명한 선교사는 A. C. Baktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977)로, Chaitanya 전통의 Baktisiddhanta Sarasvati 지부의 대표였습니다. 프라부파다는 차이타냐의 가르침을 전 세계에 전파하기 위해 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)로 알려진 자신의 운동을 설립했습니다.[33] 고스와미 계통의 일원인 사라스와타 구루스와 아차리아, 그리고 마투라 지구, 서벵골 및 오디샤의 주요 바이슈나바 성지에서 온 신자들을 포함하여 차이타냐 마하프라부를 경외하는 여러 힌두교 종파도 20세기 말에 인도 밖에 크리슈나와 차이타냐에게 바치는 사원을 설립했습니다. 바이슈나바박티 역시 21세기에 들어 여러 학문기관에서 크리슈나기술의 학문적 매개체를 통해 연구되고 있습니다.[34]

문화유산

많은 주민들이 크리슈나의 아바타로서 그에게 매일 예배를 드리는 가운데,[35] 벵갈, 오디샤, 마니푸르의 문화 유산에 대한 차이타냐의 영향은 매우 컸습니다. 어떤 사람들은 그가 더 잘 알려진 19세기 벵골 르네상스와는 [36]다른 벵골 르네상스라고 생각합니다. 방글라데시의 저명한 언어학자 살리물라 칸(b. 1958)은 "16세기는 차이타냐 데브의 시대이며, 벵골 모더니즘의 시작입니다. 결실을 맺은 '인류'의 개념은 유럽의 그것과 동시대적입니다."[37]

차이타냐에 관한 벵골 전기 영화로 유명한 Nilachaley Mahaprabhu (1957)는 Kartik Chattopadhyay (1912–1989)에 의해 감독되었습니다.[38] 차이타냐의 죽음을 소재로 한 벵골 영화 라호 구랭거 나암 레(Lawho Gouranger Nam Re)는 스리짓 무케르지(Srijit Mukherji)가 감독을 맡아 차이타냐 마하프라부(Chaitanya Mahaprabhu)를 연기하는 파라브라타 채터지(Parambrata Chatterjee)의 모습을 볼 수 있습니다.[39]

인식

2024년 인도 총리 나렌드라 모디가우디야 비슈나비즘의 주요 지지자인 박티시단타 사라스바티의 150주년 기념 행사에서 차이타냐 마하프라부를 "크리슈나에 대한 사랑의 시금석"이라고 불렀습니다. 그는 영성론과 명상을 대중이 접할 수 있도록 했다"[40]며 키르탄을 통해 박티의 변형력에 대한 자신의 개인적 경험을 떠올렸습니다.[40]

참고 항목

참고문헌

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인용작

추가읽기

외부 링크